Ежедневный урок

Я не обращаюсь к товарищу с претензиями. Наоборот все претензии я предъявляю себе.

В целом, я всегда должен демонстрировать товарищам подъем, уверенность и радость на духовном пути, а также внутренне заботиться о группе, чтобы через меня товарищи получали свет, возвращающий к Источнику...

Желание, точка и свет

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.66:

Во всем есть внутренняя и внешняя часть. И в целом для мира, Исраэль – потомки Авраама, Ицхака и Якова – являются внутренней частью.

"Исраэль" – это те, в ком есть устремление к трем линиям, к отдаче. Эти линии олицетворены Авраамом, Ицхаком и Яаковом – а Исраэль стремится интегрировать их так, чтобы сила отдачи и сила получения соединились между собой и пришли к слиянию с Творцом в средней линии.

Ведь во всей реальности есть лишь две эти силы – получения и отдачи. Первая относится к творению, вторая – к Творцу. Если в творении присутствует также сила отдачи – как искра, или точка в получающем желании, тогда из них творение может собрать среднюю линию. Желание – это левая линия; точка в желании, искра от экрана, бывшего до разбиения, – это правая линия; а свет, вызванный для того чтобы воздействовать на их спайку, дает среднюю линию выше знания, отдачу над получением.

Итак, нам необходимо желание и точка в нем (●), а также напряжение (∆) между ними, из-за которого человек чувствует, что ему плохо. Тогда от своей точки он получает позыв к знакомству с Творцом. И в таком случае всё его желание становится средством, помогающим точке в сердце дотянуться до Творца.

Вот почему свет изначально, путем нисхождения, создал желание точно такой же мощи, как он сам. Теперь, используя это желание, творение может достичь Творца, подняться к Нему.

Соответственно "Авраам" – это точка отдачи. Когда человек правильно использует ее и уже из нее смотрит на желание – оно зовется "Ицхак". А затем возникает их сочетание – "Яаков", средняя линия. Эти три компонента нам необходимы.

Вопрос: Если свет и желание одинаковы по силе, то откуда появляется дельта (∆), разница между ними?

Искра света, или Творца, входит в желание и вызывает в нем ощущение иной природы, иной сути. И тогда человеку плохо, поскольку он несходен с этой природой по использованию своего желания.

На самом деле никто из нас не знает, что такое получающее желание, но каждый знает, чтó ему на пользу. Таким образом, речь идет не о желании, а о намерении ради получения. Мы живем в эгоистическом намерении, а не в желании, которое вообще не ощущается само по себе. Всё наше восприятие, вся наша программа базируется только на намерении, на эгоцентризме. И различие проявляется не между двумя желаниями – получающим и дающим, а между двумя базовыми характеристиками. Я сравниваю их не по величине, а по качественному расхождению. По сути, я ощущаю различие, разрыв между Творцом и творением. И именно это побуждает меня начать путь к ступени Творца, к подобию с Ним. Иначе я не получил бы такого импульса.

А далее я шагаю по ступеням уподобления, ступеням Человека (Адам), который приводит себя в соответствие с Творцом.

Итак, в одних людях есть три эти линии, а в других – нет. Точнее, они есть в каждом, поскольку в итоге все должны прийти к единому состоянию. Разбиение было полным, взаимовключение было полным, и исправление тоже должно быть полным. И все-таки три линии проявляются не во всех сразу.

В общем получающем желании есть верхняя часть – Гальгальта вэ-Эйнаим – иными словами, те, у кого точка в сердце (•) уже поднялась наверх и раскрылась; а также нижняя часть – АХАП – те, у кого она пока скрыта внизу. Соответственно, те, кто наверху, тянутся к единству (ихуд), к Творцу и потому зовутся "иудеями" (йеhудим). А внизу люди рассеяны по огромному множеству желаний, каждый словно живет в своем мире – и потому они называются "народами мира". Наверху все хотят присоединиться к одной точке и с ее помощью прийти к Творцу, а внизу эта точка еще не проявилась, еще ничего не определяет, и потому всевозможные желания тянут людей в разные стороны.

Однако частное и целое равны, каждый человек – маленький мир. А потому в каждом есть эта система, эта структура. И даже если в сердце человека уже выделилась точка, у него имеются также все остальные желания, хотя, возможно, пока скрытые и ждущие своего часа. У всех есть желания, пока что не сопровождаемые точкой в сердце.

В любом случае, те люди, которые получили свыше основу для трех линий, обязаны чувствовать себя ответственными за исправление всего мира.

Задираю ли я голову, глядя на товарища?

Вопрос: Можно ли поторопить пробуждение точки в сердце человека?

Да, посредством двух действий. Но сначала пояснение.

Люди, у которых точка в сердце еще не пробудилась, относятся к категории "народов мира", или АХАПа. Те же, в ком она уже проявлена, зовутся "Исраэль", что значит "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Они тянутся наверх и обязаны заботиться обо всех, кто внизу.

Так вот, точки в сердцах можно пробуждать двумя действиями:

1. Внешнее действие – распространение наших материалов, интегральное обучение, книги, фильмы и пр.

2. Внутреннее действие – наше объединение, влияющее на остальных без их ведома, через систему, в которой все взаимосвязаны в одно целое.

Вопрос: Может ли этот чертеж иллюстрировать работу в группе – внешнюю и внутреннюю?

Может. Верхняя часть (красный цвет) – это работа групповой точки в сердце, а нижняя часть (синий цвет) – все получающие желания группы. Всё это относится к одному "телу" группы.

Вопрос: Значит, с одной стороны, я работаю с товарищем, принимая его как свое отражение и исправляя его свойства в себе, а с другой стороны, открыто говорю ему: "Эй! Ты что-то не то делаешь"…

Нет, это уже не духовная работа. Я не должен исправлять в себе свойства товарища. Ведь если он товарищ, то для меня это значит, что за ним стоит Творец. А потому я смотрю на него снизу вверх, и в моих глазах он на сто процентов хорош, исправлен. Если же я вижу в нем что-то плохое, то сразу отношу это зло к себе.

Таким образом, я не обращаюсь к товарищу с претензиями. Наоборот все претензии я предъявляю себе.

В целом, я всегда должен демонстрировать товарищам подъем, уверенность и радость на духовном пути, а также внутренне заботиться о группе, чтобы через меня товарищи получали свет, возвращающий к Источнику.

Рецепт изысканной молитвы

Вопрос: Бывают такие моменты при чтении Зоар, когда трудно воспринимать текст, и тогда легче пребывать в намерении. Но что делать в другом состоянии, когда во время учебы я ощущаю воодушевление и радость?

Мы проходим всевозможные состояния, пока не сформируем правильное требование. Оно включает в себя множество составляющих. Можно сравнить это с изысканным блюдом, в котором есть десятки ингредиентов.

Нам не надо держать все эти составляющие в голове, в разуме, поскольку они собираются, выстраиваются в нас, и то, что уже построено, - находится в тебе, и ты не должен о нем беспокоиться, ты заботишься о других вещах. Так повар, готовящий блюдо, уже автоматически знает, что надо добавить, и на что обратить особое внимание.

Поскольку наш сосуд/кли – это желание, а не разум, то привычка становится второй натурой. То есть ты не беспокоишься о том, что уже включено в желание, а поднимаешься над этим к другим, более продвинутым заботам.

У отдачи нет границ

Если мы не чувствуем реакции на свое отношение, то это проблема. Ведь мы оказываемся, как против глухой стены, которую не можем изменить, и сами не можем за счет нее измениться. В таком случае, между нами не возникает связи.

Это может быть абсолютная ненависть или абсолютная любовь – неважно, что именно. Но если мы сталкиваемся с чем-то неизменным, то тоже не способны изменить свое отношение. А если я не меняюсь, то чувствую себя мертвым, ведь ощущение жизни определяется именно изменениями.

Поэтому, если я не могу ничего добавить к своей любви, и противоположная сторона тоже ничего не может добавить или вызвать во мне, то мы оказываемся в очень трудном состоянии. На самом деле, достижение совершенной любви – это цель развития наших отношений с Творцом. Но это лишь при условии, что мы поднимаемся над этим и строим любовь на взаимной отдаче, на сокращении своего эго.

Я скрываю себя от любви Творца и принимаю ее, только как горючее, дающее мне возможность любить Его. Но я получаю наслаждение только от своей отдачи Ему. А потому эта абсолютная любовь не умертвляет наши чувства друг к другу, а дает нам каждый раз развивать их все больше и больше.

Конец исправления – это окончательное исправление желания, но не конец роста отдачи. Для отдачи не существует границ, поэтому это состояние называется миром Бесконечности. У желания насладиться есть пределы, и есть границы у намерения, но нет предела нашей возможности подняться над своим желанием в намерении отдачи.