Предисловие к Книге Зоар, п.66

"Исраэль" – это те, в ком есть устремление к трем линиям, к отдаче. Эти линии олицетворены Авраамом, Ицхаком и Яаковом – а Исраэль стремится интегрировать их так, чтобы сила отдачи и сила получения соединились между собой и пришли к слиянию с Творцом в средней линии.

Во всей реальности есть лишь две эти силы – получения и отдачи. Первая относится к творению, вторая – к Творцу. Если в творении присутствует также сила отдачи – как искра, или точка в получающем желании, тогда из них творение может собрать среднюю линию...

Люди, которые получили свыше основу для трех линий, обязаны чувствовать себя ответственными за исправление всего мира...

Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п. 66:

Во всем есть внутренняя и внешняя часть. И в целом для мира, Исраэль – потомки Авраама, Ицхака и Якова – являются внутренней частью.

"Исраэль" – это те, в ком есть устремление к трем линиям, к отдаче. Эти линии олицетворены Авраамом, Ицхаком и Яаковом – а Исраэль стремится интегрировать их так, чтобы сила отдачи и сила получения соединились между собой и пришли к слиянию с Творцом в средней линии.

Ведь во всей реальности есть лишь две эти силы – получения и отдачи. Первая относится к творению, вторая – к Творцу. Если в творении присутствует также сила отдачи – как искра, или точка в получающем желании, тогда из них творение может собрать среднюю линию. Желание – это левая линия; точка в желании, искра от экрана, бывшего до разбиения, – это правая линия; а свет, вызванный для того чтобы воздействовать на их спайку, дает среднюю линию выше знания, отдачу над получением.

Итак, нам необходимо желание и точка в нем (●), а также напряжение (∆) между ними, из-за которого человек чувствует, что ему плохо. Тогда от своей точки он получает позыв к знакомству с Творцом. И в таком случае всё его желание становится средством, помогающим точке в сердце дотянуться до Творца.

Вот почему свет изначально, путем нисхождения, создал желание точно такой же мощи, как он сам. Теперь, используя это желание, творение может достичь Творца, подняться к Нему.

Соответственно "Авраам" – это точка отдачи. Когда человек правильно использует ее и уже из нее смотрит на желание – оно зовется "Ицхак". А затем возникает их сочетание – "Яаков", средняя линия. Эти три компонента нам необходимы.

Вопрос: Если свет и желание одинаковы по силе, то откуда появляется дельта (∆), разница между ними?

Искра света, или Творца, входит в желание и вызывает в нем ощущение иной природы, иной сути. И тогда человеку плохо, поскольку он несходен с этой природой по использованию своего желания.

На самом деле никто из нас не знает, что такое получающее желание, но каждый знает, чтó ему на пользу. Таким образом, речь идет не о желании, а о намерении ради получения. Мы живем в эгоистическом намерении, а не в желании, которое вообще не ощущается само по себе. Всё наше восприятие, вся наша программа базируется только на намерении, на эгоцентризме. И различие проявляется не между двумя желаниями – получающим и дающим, а между двумя базовыми характеристиками. Я сравниваю их не по величине, а по качественному расхождению. По сути, я ощущаю различие, разрыв между Творцом и творением. И именно это побуждает меня начать путь к ступени Творца, к подобию с Ним. Иначе я не получил бы такого импульса.

А далее я шагаю по ступеням уподобления, ступеням Человека (Адам), который приводит себя в соответствие с Творцом.

Итак, в одних людях есть три эти линии, а в других – нет. Точнее, они есть в каждом, поскольку в итоге все должны прийти к единому состоянию. Разбиение было полным, взаимовключение было полным, и исправление тоже должно быть полным. И все-таки три линии проявляются не во всех сразу.

В общем получающем желании есть верхняя часть – Гальгальта вэ-Эйнаим – иными словами, те, у кого точка в сердце (•) уже поднялась наверх и раскрылась; а также нижняя часть – АХАП – те, у кого она пока скрыта внизу. Соответственно, те, кто наверху, тянутся к единству (ихуд), к Творцу и потому зовутся "иудеями" (йеhудим). А внизу люди рассеяны по огромному множеству желаний, каждый словно живет в своем мире – и потому они называются "народами мира". Наверху все хотят присоединиться к одной точке и с ее помощью прийти к Творцу, а внизу эта точка еще не проявилась, еще ничего не определяет, и потому всевозможные желания тянут людей в разные стороны.

Однако частное и целое равны, каждый человек – маленький мир. А потому в каждом есть эта система, эта структура. И даже если в сердце человека уже выделилась точка, у него имеются также все остальные желания, хотя, возможно, пока скрытые и ждущие своего часа. У всех есть желания, пока что не сопровождаемые точкой в сердце.

В любом случае, те люди, которые получили свыше основу для трех линий, обязаны чувствовать себя ответственными за исправление всего мира.

Задираю ли я голову, глядя на товарища?

Вопрос: Можно ли поторопить пробуждение точки в сердце человека?

Да, посредством двух действий. Но сначала пояснение.

Люди, у которых точка в сердце еще не пробудилась, относятся к категории "народов мира", или АХАПа. Те же, в ком она уже проявлена, зовутся "Исраэль", что значит "прямо к Творцу" (яшар-Эль). Они тянутся наверх и обязаны заботиться обо всех, кто внизу.

Так вот, точки в сердцах можно пробуждать двумя действиями:

1. Внешнее действие – распространение наших материалов, интегральное обучение, книги, фильмы и пр.

2. Внутреннее действие – наше объединение, влияющее на остальных без их ведома, через систему, в которой все взаимосвязаны в одно целое.

Вопрос: Может ли этот чертеж иллюстрировать работу в группе – внешнюю и внутреннюю?

Может. Верхняя часть (красный цвет) – это работа групповой точки в сердце, а нижняя часть (синий цвет) – все получающие желания группы. Всё это относится к одному "телу" группы.

Вопрос: Значит, с одной стороны, я работаю с товарищем, принимая его как свое отражение и исправляя его свойства в себе, а с другой стороны, открыто говорю ему: "Эй! Ты что-то не то делаешь"…

Нет, это уже не духовная работа. Я не должен исправлять в себе свойства товарища. Ведь если он товарищ, то для меня это значит, что за ним стоит Творец. А потому я смотрю на него снизу вверх, и в моих глазах он на сто процентов хорош, исправлен. Если же я вижу в нем что-то плохое, то сразу отношу это зло к себе.

Таким образом, я не обращаюсь к товарищу с претензиями. Наоборот все претензии я предъявляю себе.

В целом, я всегда должен демонстрировать товарищам подъем, уверенность и радость на духовном пути, а также внутренне заботиться о группе, чтобы через меня товарищи получали свет, возвращающий к Источнику.

Товарищ – зеркало меня

Вопрос: Мы говорим, что в товарище я вижу себя самого. Но какая именно его часть является моим отражением?

Если я принимаю человека как товарища, то он действительно становится зеркалом меня. И если я вижу в нем что-либо отрицательное в контексте своего духовного продвижения, то должен понимать: этот негатив находится во мне, а мое восприятие просто искажено.

Что же касается остальных людей, с ними ситуация иная. Разумеется, мне надо помнить, что за ними стоит Творец, однако в их случае Он не представляет мне внешнюю реальность в виде копии с моих внутренних свойств. Нужна серьезная учеба, чтобы правильно относиться к внешним людям, не являющимся членами группы. Это непросто. По мере проявления первой части системы, аналогичной Гальгальте вэ-Эйнаим, мы будем учиться правильному отношению к АХАПу.

Итак, только в товарище я должен видеть свое отражение. Творец словно держит передо мной зеркало под определенным углом и каждый раз показывает какой-то отдельный фрагмент: "Взгляни на себя – вот они, твои изъяны". Он проецирует мои свойства наружу, облекает их в различные образы и демонстрирует мне.

При этом, глядя на товарища, я отношу на свой счет не всё, а лишь то, что относится к духовному пути. Но это уже зависит от степени объединения.

Ведь любя кого-то, я не вижу в нем изъянов. Я просто люблю. Некоторые считают это привычкой, но нет. На материальном уровне мое эгоистическое желание не хочет страдать, бережет себя, и потому я привыкаю к изъянам окружающих, как бы не замечаю их – чтобы не мучиться постоянно. Но в духовном любовь действительно "покрывает все преступления", и это не привычка, а работа по исправлению.

Что касается текущего этапа: бывает, я завидую товарищу, поскольку вижу в нем нечто лучшее – качества, которыми хотелось бы обладать и самому. Мне больно от этого. Благодарю ли я Творца за эту боль? Ведь это Он показывает мне, что я ниже других. Я начинаю сожалеть, "завожусь", и это подводит меня к вопросу: а почему, собственно, я не люблю товарища, видя, что он лучше меня?

Таким образом, на его примере Творец показывает мне возможность для продвижения. В противном случае я оставался бы "мертвым" на неживом уровне – а теперь, благодаря зависти, страсти, честолюбию и даже ненависти, у меня есть "горючее", "запал", и я уже не могу сидеть на месте.

Конечно, я могу успокоить себя: "Ерунда, показалось". Но могу, наоборот, "удержаться на плаву" и спланировать свой выход из проявившихся дурных свойств, составить настоящий план подъема.

Вопрос: И все-таки, не все плохие черты товарища я должен автоматически переносить на себя?

Верно, "животные" качества к делу не относятся. Например, он чересчур тороплив или немного ленив – этим наделила его природа. Кто-то тяжел на подъем, кто-то поднимает много шума – каждый получил от рождения свой набор материальных качеств.

Мы же говорим о тяге к переменам, об огне, который горит в человеке. Это тебе и нужно – повод для зависти. Или ты завидуешь его врожденным способностям, или ты завидуешь его чуткости, устремленности на цель.

Вопрос: Допустим, я вижу, что товарищ спит на уроке, и понимаю, что на самом деле сплю я сам. Но как это использовать? Ведь я не нахожу в себе этого изъяна?

Всё просто: если бы ты не спал, он бы тоже не спал. Вбери его в себя и попробуй разбудить в себе его образ. Так ты связуешься с товарищем. И пускай даже он продолжает спать на уроке – через тебя он получает всё.