Ежедневный урок

Система раскрывается тебе в образе учителя и товарищей. Это одна высшая система, которая, проявляясь определенным образом по отношению к тебе, рисует в тебе образы каббалистов всех поколений, товарищей.

Если ты принимаешь учителя, товарищей, группу, учебу, весь мир, приходящими из одного высшего источника, то всё, что ты делаешь для усиления связи с ними, позволяет тебе все более точно настроить, откалибровать себя. Ты словно проверяешь каждую свою струну по звучанию камертона, и таким образом, продвигаешься...

Быстрое раскрытие обмана ведет к правде

Из письма Рабаша (№16):

Стремление к Творцу ради себя (ло лишма) называется ложью, а ради отдачи (лишма) – истиной. Но когда ложь мала, то есть малы заповеди и добрые дела, у человека небольшое намерение "ло лишма", и он не способен увидеть правду.

А потому он говорит, что идет добрым и истинным путем, то есть считает, что делает все ради Творца. Если же он занимается днем и ночью "ло лишма", ради себя, то увидит правду, потому что за счет умножения обмана его ложь получится огромной. И тогда он увидит, как идет дорогой обмана, и с этой промежуточной точки переходят на дорогу истины, то есть к "лишма".

Если человек прикладывает немного усилий, то своими незначительными действиями притягивает мало окружающего света. И потому его действия не аккумулируются за короткое время в одном месте настолько, чтобы привлеченный ими свет смог высветить правду и показать человеку, в каком состоянии тот находится.

Когда свет лишь немного освещает его, человек не очень осознает свое отличие от света. Это слегка добавляет ему красок в жизни, вкуса, понимания, ощущения. Но свет пока не стал таким мощным, чтобы человек увидел, насколько его свойства противоположны свету.

Подобно четырем стадиям прямого света, где вплоть до четвертой стадии невозможно увидеть свою противоположность свету. Это становится видно лишь в последней стадии, в которой творение и делает сокращение – действие обратное своей природе, вследствие раскрывшегося ему обмана.

От группы требуется большая работа для того, чтобы давить на человека и подгонять его, не давая ему успокоиться, разжигая в нем зависть, страсть, честолюбие, заставляя выполнять свои необходимые обязанности. Он должен с максимальной частотой и силой совершить возложенные на него действия, так называемые, "добрые дела", которыми доставляет наслаждение Творцу.

И здесь ему придется работать с обманом и правдой, выясняя, что на самом деле является добрыми делами, что приносит радость Творцу и что такое Творец. Проясняя все эти вопросы, человек постепенно продвигается к решающей точке, через которую из "ло лишма" переходит в "лишма". Эта точка называется махсомом, границей высшего мира. Так с помощью света, человек вытаскивает себя из мертвого состояния и приводит к жизни.

И всё это благодаря давлению группы на каждого из ее участников. Пока человек не почувствует группового давления, он не сможет ничего сделать, ведь только через группу к нам приходит свет.

О вручении и получении

Бааль Сулам, "Статья к завершению Книги Зоар":

В духовном время дарования отделено от времени получения. Вначале Творец дарует нечто получающему, но этим ему предоставляется лишь возможность получить. Получающий еще ничего не получил. Он должен очиститься до нужной степени и тогда удостаивается получения. Так что от дарования до получения может пройти много времени.

Вопрос: Почему есть этот разрыв между временем дарования и получения?

Дарование – это отдача, и получение – это отдача. Однако дарование подготавливает в нас сосуды, детали восприятия. Ведь в духовном нет понятия "времени", но когда дело доходит до нашего "материала" – до нашего получающего желания, высшая отдача не может пребывать в связи с ним. Между ними пролегает "скорлупа" (клипа), которая сохраняет двойственность их отношений – разобщение и взаимосвязь.

Вообще, как свет приходит к сосуду? Как может существовать связь между двумя этими противоположными свойствами? В нашем мире нет подобного примера. Когда огонь и вода контактируют между собой, один из них аннулирует другого. Однако оба они относятся к одному миру, и в них кроется одна внутренняя природа, направленная на захват, обретение.

С другой стороны, когда духовная сила приходит к материальной, они не могут соприкоснуться, не могут "познакомиться" друг с другом. Первая же попытка контакта вызвала бы взаимную аннигиляцию. В физике известны подобные явления. Контакт между противоположностями просто невозможен.

Вот почему существует система клипы, достойная большого уважения, замечательная, мощная, совершенная и очень сложная. Она-то и создает правильную связь между "святостью", т.е. свойством отдачи, и эгоистическим желанием, которое изначально просто хочет получать наслаждение. Клипа вызывает к жизни "правдивую ложь" и "ложные истины", "недосказанность", "недостаток анализа" – такие вот "буферные зоны" между полюсами, которые невозможно связать воедино. Мы используем эти приемы в политике и в других областях.

И потому время дарования – это еще не конец истории. Всё творение – суть разница между временем отдачи и временем получения. Нисхождение сверху вниз до нашего мира и подъем назад снизу вверх призваны для того, чтобы из первого состояния попасть в третье, и являют собой восприятие послания Творца в творении. Ты и сам видишь, сколько времени требуется на то, чтобы "переварить" эту весть и откликнуться на нее.

Вопрос: По какой формуле осуществляется связь между противоположностями? Как на деле протягивается нить от высшего к низшему?

Если мы говорим об инициативе, идущей от высшего, то она возможна, только если мы отменяем себя и принимаем его желание как решающее – вместо своего собственного. Это и есть связь. Так же в технике мы сопрягаем разные части, уравнивая их диапазоны, используя некую связку как "переходник" между ними. Необходимо создать определенное "место", в котором осуществляется такое уподобление, уравнивание. В духовном это – семь нижних сфирот Бины, "материнское чрево", нижняя треть Зэир Анпина, к которой подключается Малхут. Мы обязательно должны сформировать этот специальный "адаптер", который в каббале называется также: ИШСУТ или система ЦэЛеМ.

Так или иначе, изначально задача двух соединяющихся сторон состоит в том, чтобы каждая могла отказаться от себя ради подключения к другой. Но если высший способен на это в силу своего совершенства, то низший – в силу своего абсолютного несовершенства, когда он постигает его, соглашается с этим и отменяет себя перед высшим.

Речь идет о простых вещах. В повседневной жизни мы постоянно обновляем свое место на шкале связи и коммуникации. СМИ, педагогика, воспитание, культура – связь устанавливается даже инстинктивно, сама собой. Если я хочу установить какой-то контакт с ближним, мне необходимо в чем-то сойти с непримиримых позиций, перестать стоять на своем и воспринять его мнение.

Вопрос: Как низший приводит себя в соответствие с дарованием высшего?

Высший опускается к низшему и дает ему то, что он хочет. Однако в этой "посылке", в этом послании заключена внутренняя сила, которая развивает низшего. Ведь низший хочет лишь "набивать живот". Он не желает расти, не знает, что это такое. Однако в "молоке" высшего, т.е. в свете хасадим, действует "кровь" – свет хохма, который растит малыша. Если бы не "кровь" в "молоке", низший не мог бы взрослеть.

Сначала, в период зарождения, низший отменял себя перед высшим и был согласен принимать от него всё. Тогда он получал "кровь" – прямую отдачу высшего. Ну а затем низший становится более самостоятельным, и высший намеренно формирует в нем соответствующую систему, служащую адаптером между ними. Это и есть механизм лактации, кормления "молоком". По сути, речь идет о той же "крови", о свете хохма, только получающем одеяние хасадим. Теперь у низшего есть возможность для сравнения между свойством отдачи, присущим Творцу, и свойством получения, присущим творению, – и он растет, получая их единовременно.

Однако на этом этапе низший по-прежнему мал, потому что отменяет себя "перед молоком", соглашается получать его от высшего…