Мы обязаны раскрыть все недостатки, ведь добро раскрывается только из своей противоположности. И потому нужно радоваться, когда обнаруживается негативное – это первая ступень раскрытия, за которой уже следует исправление и наполнение.
Поэтому нужно понимать, что если человек идет правильным путем, то нет места разочарованию и отчаянию. Тот, кто правильно продвигается, всегда должен быть в радости, поскольку он проходит через все этапы пути и оправдывает их, понимая, что они необходимы для раскрытия совершенства.
Порок – это, прежде всего, несогласие со своим состояние, неготовность его оправдать и принять как необходимое, обязанное раскрыться. Все состояния уже записаны в корне моей души, в моей природе.
Состояния раскрываются от легкого к все более трудному: "зародыш, вскармливание, взросление". Сначала я как маленький зародыш и даже вообще не осознаю себя. Потом я рождаюсь, то есть во мне рождается осознание, понимание. До этого я просто что-то чувствовал, не понимая, где нахожусь и что происходит. Потом у меня появляются ощущения: приятные и неприятные, всевозможные изменения состояний. Позже, я уже начинаю немного узнавать высшего: кого-то, кто управляет мной, меняет меня.
У меня завязываются с Ним отношения. Он кажется мне хитрым, ведь скрывается от меня. А я ищу Его и бегу за Ним, не зная, где Он. Мне говорят, что я могу раскрыть Его за счет окружения, а я не хочу это окружение. Но получается, что в той же мере я не хочу Его, ведь это одно и то же.
То есть я должен пройти множество состояний, предшествующих пониманию, раскрытию осознания. "Взрослая ступень" (разум – мохин) – это последняя ступень развития, следующая вслед за зародышем и грудным ребенком. И это естественно, ведь я не могу ничего понять, пока не накоплю опыт, познаю причины происходящего и связь между ними, начну связывать одно с другим. Так ситуации начинают немного высвечиваться мне изнутри, и я понимаю, что из чего следует. Из связи между происходящими событиями, я раскрываю их источник, который вообще находится снаружи, вне ощущаемых мною действий.
Поэтому человеку очень трудно продвигаться, ведь он не может оправдать производимые над ним действия, которые кажутся ему случайностью. Он даже не понимает их закономерности. Ему хотелось бы разглядеть, кто это работает над ним, но он не видит. Это трудный путь, поскольку мы не относим все происходящее с нами к Одному, кроме которого никого нет, и не признаем, что этот Один – добрый и творящий только благо.
Из-за того, что мы не пытаемся довериться этой одной доброй силе, мы ничего не раскрываем в пути. Есть даже такой период в развитии, когда человек боится новых раскрытий – пусть лучше ничего не будет. Он чувствует просто физическую боль от раскрытия, настолько мучительно и болезненно всё раскрывается в нем.
А если бы человек ждал побольше раскрытий, то смог бы сам прилагать для этого усилия, а не действовать просто для проформы, обманывая себя, будто работает. На самом же деле, он боится сделать шаг вперед.
Только если у него есть хорошая, мощная поддержка окружения, то есть он преодолевает свой эгоизм и обращается к окружению, он этим отменяет свое эго, стоящее между ним и его собственными сосудами, которые кажутся ему внешними. И тогда он возвращает к себе эти сосуды, эти инструменты, и может с их помощью раскрыть следующие состояния в радости, приблизить их. Это возможно только в той мере, насколько он отменяет свой эгоизм относительно группы, понимая, что это не внешняя группа, а его собственные внутренние свойства.