Ежедневный урок

Единственный способ – это укрепить свое окружение, чтобы оно повлияло на каждого. Нужно рассматривать товарищей как ту площадку, на которой раскроется Творец, свойство отдачи. Там я вижу свою душу и самого себя.

Человек может проверить себя и свое продвижение, судя по тому, насколько он заботится о товарищах и группе, чтобы именно в них произошло раскрытие – словно мать беспокоится о своих младенцах. Тогда можно быть уверенным, что понимаешь, что такое продвижение, знаешь, что еще можно к нему добавить, и тебе дано воплотить это на практике в этом мире и в наше время, довести намерение до совершенства...

Дотянуться до ближних – дотянуться до себя

Вопрос: Мы все время говорим о ближнем. Что это такое – желание ближнего?

Вся действительность, которую ты можешь себе представить, – это "ближний". Иными словами, то, что вне тебя. Надо понимать, что "Я" – это всего лишь искра, и ничего более. Всё остальное – сокращено и не важно. Ты можешь есть, пить, наслаждаться жизнью – но только для того, чтобы поддерживать свое существование. А определяется всё намерением.

Нужно представлять себя в виде искры. Всё прочее – животный уровень, и ты обеспечиваешь его нужды, однако внимание твое обращено наружу, на то, что вне искры. Там, вне тебя, кроется твое желание, твой духовный сосуд – всё, что ты можешь себе представить: неживая, растительная, животная и человеческая природа.

Причем с первыми тремя уровнями своих внешних желаний ты можешь уживаться автоматически, с их стороны не ощущается никакого сопротивления. А вот с человеческой природой, с людьми у тебя проблема, потому что в них ты видишь себя, свою суть. Они – как атлас твоей внутренней, духовной анатомии со всеми ее составляющими. Всё – там, вне тебя. И тем не менее, это твое желание – вот и работай с ним.

Это не значит, что ты должен исправлять ближних. Просто, заботясь о них, ты обнаруживаешь, что они относятся к тебе. Потому-то мы и ведем распространение. Ты как будто бы хочешь дотянуться до ближних, передать им методику исправления – но затем, чтобы сблизиться с ними и понять, почувствовать: это и есть твое "Я".

И вот тогда, действительно ощутив себя в них, с этого момента и далее ты начинаешь понимать, чтó сказано в книгах каббалистов.

Постичь здесь и сейчас

Зоар – это особое средство (сгула), Высшее свечение, Высший свет, нисходящий, чтобы исправить нас – при условии, что мы готовы к исправлению, раскрываем место, которое нужно исправить.

Это место – связь между нами, ведь мы являемся следствием разбиения. Поэтому мы должны постараться соединиться, чтобы раскрыть общее свойство отдачи между нами в наших желаниях/сосудах/келим. Когда мы обнаружим, что у нас его нет, мы будем сожалеть об этом и желать, чтобы свет подействовал на нас, обратил ненависть и отторжение, возникающее между нами, во взаимную отдачу и любовь, которую мы хотели раскрыть. Мы потребуем от света, чтобы он выполнил эту работу – обратил нас из отвергающих друг друга в сближающихся и связанных между собой.

Тогда, в мере нашего соединения, которого мы достигнем, мы ощутим общую силу отдачи – свет Хасадим. А затем, если мы действительно пожелаем приложить усилия и отдавать друг другу на деле, чтобы раскрыть Творца (это уже иная, более высокая работа), тогда в том же свете Хасадим, раскрывшемся между нами, мы увидим, какие действия должны совершать, какие особые внутренние усилия, - и раскроем в них практическое действие отдачи, называемое "раскрытие Творца творениям". Мы ощутим, как отдаем и доставляем наслаждение той же Силе, той же Мысли, той же Первопричине.

Все это мы должны постараться постичь здесь и сейчас – в связи между нами.

Как проникнуть в текст Зоара

Читая Зоар, человек должен стремиться достичь такого состояния, чтобы текст, который он читает или слушает, его соединение с товарищами и его связь с Творцом стали для него одним и тем же. Ведь Зоар, как и все каббалистические книги, говорит именно об этом – о соединении между нами и связи между нами и Творцом.

Поэтому, если текст, который я слышу во время чтения Зоар, разделяет между мной и группой, между мной и Творцом, если этот рассказ не вполне совпадает с тем, что я думаю о моей связи с Творцом, то я все еще не погружен в текст.

Прежде всего, до чтения текста, я должен думать о месте, которое нам надо исправить, - о соединении между нами в одно целое, где нам раскроется Творец, общая сила отдачи, свет.

Именно об этом мы читаем. Какую бы из каббалистических книг мы ни раскрыли – Псалмы, Шульхан Арух, Вавилонских Талмуд, Тора, Танах, Зоар, Учение Десяти Сфирот, - все они говорят об одном и том же: как мы соединяемся во всевозможных формах, и как согласно этому раскрывается Творец.

Поэтому я все время читаю о действии, в котором нахожусь. Я стремлюсь, чтобы все это стало единым целым: текст, который я слышу и вижу перед собой, и то, как я представляю его внутри окружения, в своем соединении с товарищами и Творцом. Я стремлюсь, чтобы они облачились друг на друга, Тогда, чем больше я ощущаю разрыв между ними, и чем сильнее стараюсь, желаю соединить их воедино, - тем больше я вызываю свет, возвращающий к источнику. Это и есть молитва – МАН.

Путь земли, согретый светом

Исправление возможно либо путем огромных страданий, которые даже невозможно вообразить, ведь для этого необходимо окончательно осознать зло в каждом отдельном свойстве, чтобы отказаться от получения в нем и перейти на путь отдачи. Этот путь невыполним, потому что человек не способен вынести такие страдания.

И поэтому, обычно продвижение проходит где-то посередине между путем страданий и путем света, между "ускорением времени" и его естественным ходом, по так называемому "пути земли". Человек движется, то подталкиваемый страданиями, то привлекаемый светом. Он не может все время удерживаться на одном пути.

Невозможно с самого начала безоговорочно перейти на путь света. Но в той мере, насколько мы пытаемся это сделать, особенно, благодаря практическому построению Шхины, то есть связи между нами во взаимной отдаче, в мере своего вклада и ответственности за других, мы сходим с пути страданий и продвигаемся к цели "путем земли" – по среднему пути.

Это не та "средняя линия", которая эффективнее всего для нашего духовного возвышения, а золотая середина, компромисс между двумя путями, на котором надо стараться удерживаться. Единственный способ – это укрепить свое окружение, чтобы оно повлияло на каждого. Нужно рассматривать товарищей как ту площадку, на которой раскроется Творец, свойство отдачи. Там я вижу свою душу и самого себя.

Человек может проверить себя и свое продвижение, судя по тому, насколько он заботится о товарищах и группе, чтобы именно в них произошло раскрытие – словно мать беспокоится о своих младенцах. Тогда можно быть уверенным, что понимаешь, что такое продвижение, знаешь, что еще можно к нему добавить, и тебе дано воплотить это на практике в этом мире и в наше время, довести намерение до совершенства.