Духовные корни различных явлений
Вопрос: Каббала – это не религия. Но все же, Вы, как каббалист знаете, зачем нужны благословения на пищу и другие вещи? Какой духовный корень благословения? Зачем это Творцу надо, чтобы мы Его благодарили? Ведь Он – это сила, закон природы.
М. Лайтман: Я очень рад, что Вы задали правильно вопрос. Творец на самом деле – сила, закон природы. И этому закону не нужны никакие наши благословения, добрые или злые деяния. Он абсолютно не ощущает этого – это закон природы, который воздействует на нас соответственно тому, как мы воздействуем на Него.
Этот закон природы – это всеобщее благо, связь между всеми частями творения, любовь друг к другу, взаимное поручительство, взаимная поддержка между всеми частями творения. Этот закон всеобщей связи и есть Творец.
Получается, что если я в этом законе участвую, то насколько я в нем участвую всем своим естеством, настолько это для моего блага. Если я в чем-то эгоистически не желаю в нем участвовать – в этой общей картине мироздания, – то я от этого закона отдаляюсь и испытываю всевозможные состояния дискомфорта на разных уровнях. Вот и все. Ничего другого нет.
В чем заключаются наши благословения, молитвы, ритуальные действия? Творцу абсолютно ничего не надо. Они только человеку нужны для того, чтобы настроить себя на более благожелательное отношение к другим, на более близкое сопоставление себя с этим законом, более тесное соединение с ним, и ничего более.
А если человек автоматически выполняет какие-то благословения, ритуальные действия, то этим он ничего не делает, нет в этих действиях абсолютно ничего благожелательного, с благим исходом, следствием.
Человек, который действительно желает сблизиться с Творцом, должен изучать, что же это за закон, сила, которая называется Творец, – то есть сила, сотворившая весь наш мир и держащая его в себе, внутри себя. Изучая его, человек начинает сближаться, понимать его больше, делать себя в чем-то подобным ему, этому закону, этой Высшей силе.
Ведущий: Если я говорю благословение, я говорю это для себя?
М. Лайтман: Да, конечно!
Ведущий: Зачем это мне?
М. Лайтман: Это для того, чтобы настроить себя быть ближе к этой силе, уподобиться ей. Так же, как если ты знаешь точно, каким образом действует закон всемирного притяжения, ты будешь правильно вести себя, строить механизмы. Не будешь оставлять стакан в воздухе, а поставишь его на определенную подставку, потому что ты знаешь, что эта подставка прочнее стакана, он ее не продавит, не разобьет и сам не разобьется. Но ты не поставишь на эту подставку что-то весом в тонну.
Знание этих законов нам необходимо, без этого мы не можем жить. Силы, существующие внутри нас и снаружи, определяют наше более или менее комфортное состояние, о них мы должны знать. В наше время мы обязаны знать этот общий закон, потому что есть у нас глобальные проблемы, мы находимся в глобальном кризисе.
Ведущий: То есть надо еще правильно сказать эту молитву?
М. Лайтман: Нет.
Ведущий: Важно – как, на каком языке?
М. Лайтман: Не имеет значения. Главное – пережить в себе желание сблизиться с этим всеобщим законом глобальной связи, взаимодействия. Вот это твое внутреннее побуждение и приводит тебя к осознанию этой глобальности, к ощущению ее, вызывающему в тебе правильные отношения ко всем элементам творения. И это – благо.
Ведущий: Мне тяжело представить, что за хорошую еду или питье я должен вдруг благодарить какую-то силу – Творца, которого я не чувствую. За что? За то, что еда у меня стоит на столе? Как это меня сближает с Ним?
М. Лайтман: Когда ты благодаришь за то, что существуешь в этом мире, ты, как бы, выходишь из себя и относишься благо ко всему миру. Ты сливаешься с ним, получаешь то, что тебе необходимо, но при этом находишься в связи с этим миром – у тебя к нему благое отношение, менее эгоистичное.
Ты осознаешь, что это тебе не положено, просто так вот, ни за что, ты существуешь в огромном гармоничном интегральном мире, получил от него то, что тебе необходимо, и поэтому ты благодарен миру.
Ведущий: Но если я ничего не ощущаю?
М. Лайтман: Неважно. Даже если ты, не ощущая, будешь это говорить, постепенно у тебя возникнут какие-то мысли об этом, ощущения. Но до тех пор, пока человек не будет осознавать этого, все благословения, молитвы или действия абсолютно не нужны.
Каббала вообще не считает, что это необходимо. Каббала говорит только о наших внутренних исправлениях, об исправлении сердца, о тяге сердца, о желании человека сердцем своим слиться со всем мирозданием.
"Спроси Каббалиста", из передачи №8 6 апреля 2009 г
Вопрос: Известно, что пребывание на лоне природы благотворно воздействует на тело и душу. Есть ли у природы – деревьев, моря и т.д. – духовный корень? Почему люди любят бывать на лоне природы? Что за этим кроется?
М. Лайтман: Дети тянутся к простым вещам, потому что чувствуют их близость благодаря своей естественности и наивности. Люди любят простые вещи, т.к. это приносит им ощущение контроля, уверенности, превосходства. От этого человеку хорошо и приятно. А если ему необходимо включиться в большое общество, мощное предприятие или сложный процесс, то этому должно быть оправдание, важность цели, для достижения которой необходимо собрать силы и напрячься.
Если же мы хотим расслабиться, то обращаемся к природе. Как мы предпочитаем проводить время? В игре, в легком и простом общении. Поэтому люди тянутся к природе, общению с детьми и друзьями – это ни к чему не обязывает, меньше меня, я могу смотреть на это свыше и управлять. В этом все дело. Поэтому именно в такой форме мы отдыхаем. Что такое отпуск? Это время, когда я никому не обязан. Я накопил некую сумму, время и силы, чтобы получить возможность отстраниться от всех обязательств. У меня есть покрытие в виде денег, благодаря которому я могу делать то, что хочу: я свободен!
"Спроси Каббалиста", из передачи №113 9 июня 2009 г.
Вопрос: Что наука Каббала говорит о людях с низменными пристрастиями, которые не способны себя исправить?Каков их духовный корень?
М. Лайтман: Желание получать, испытывающее наслаждение, не желает оторваться от него, не может отдалиться от него – это известно. Мы все состоим из желания получать, и всегда относительно сегодняшнего желания получать есть у нас еще большие желания – одно и другое, и тут действуют и стыд, и желание власти, почета и славы, и многое другое. Но иногда приходит такое большое желание получать и такое большое наполнение, что ни стыд, ни уважение не удерживают меня и не помогают мне оторваться от него. Я, что называется, пристрастился к наполнению, которое при этом получаю. И человек не может ничего сделать в этом случае, если только не придет снаружи некая помощь, которая поможет ему оторвать себя от этого наслаждения. Речь идет обычно о наркотиках, физической любви или еще о чем-то подобном – короче говоря, о наполнении.
Ведущий: У науки Каббала есть решение, как избавиться от такого пристрастия?
М. Лайтман: Как правило, есть! Каббала пользуется силой окружения, находящегося рядом с человеком. И если у человека есть хотя бы небольшая готовность находиться в группе, изучающей каббалу, то с помощью учебы, просмотра передач по нашему телевизионному каналу человек может начать получать воздействие от иного мира. Именно в этом состоит наше распространение, ведь мы распространяем не просто слова – мы распространяем некую внутреннюю силу, увлекающую человека в более высокое – духовное измерение, к духовному изменению. И поэтому если человек готов слушать и находиться в таком окружении, то он оставляет свои дурные привычки. У нас есть много тому примеров. Среди учащихся есть люди, прежде употреблявшие тяжелые наркотики, имевшие самые различные отрицательные наклонности.
Ведущий: Действительно, есть множество подобных примеров. Но мне хотелось бы понять технику, механизм того, как это происходит. Вы сказали, что пристрастие – это наполнение желания.
М. Лайтман: Да. И каббала как раз работает над желанием. Во время изучения науки Каббала мы вызываем свет – Высшую духовную силу, более высокую, чем сила этого мира, и изменяющую наши желания. Изменяя наши желания, свет формирует в нас иные ценности, и тогда мы можем постепенно оторваться от прежнего желания, несмотря на то, что оно настолько хорошо.
Возьмем человека, у которого есть все, и он наслаждается этим миром. И все-таки есть в нем небольшой вопрос: что это за наслаждение, если, в конце концов, я умру? Этого вопроса достаточно, чтобы немного омрачать ему жизнь – совсем немного относительно моря наслаждения. Но если в конце этих наслаждений он придет к науке Каббала, в группу, которая учится, то посредством этой тонкой нити притянет к себе силу света, начинающую формировать в нем ценности, совершенно не связанные с тем материальным наполнением, имеющимся у него. И постепенно он начнет думать, что есть иной наполненный мир, реальность, у которой нет конца, в которой нет таких низменных наслаждений, а есть нечто гораздо большее. Откуда все это к нему приходит? Из соприкосновения с духовной силой, имеющейся в науке Каббала.
В «Предисловии к книге «Уста мудрого» Бааль Сулам пишет: «Каббалисты в своих книгах говорят о том, что изучать Каббалу обязан каждый человек. И даже если человек до тонкостей изучил Тору, и обладает качествами, превосходящими всех праведников мира, но не изучал Каббалу, он вынужден будет снова совершить кругооборот и прийти в этот мир еще раз, чтобы изучить тайны Торы и Каббалы». Почему? Потому что он не исправил свою душу и обязан снова совершить кругооборот – иначе для чего он находится в этом мире? Лишь для исправления души. Благодаря науке каббала мы получаем ту силу, которая влечет нас в духовный мир.
"Спроси Каббалиста", из передачи 15 февраля 2009 г.
Вопрос: Чем для каббалиста является суббота? Что в ней особенного? Каков ее духовный корень?
М. Лайтман: «Суббота» наступает после совершения шести действий, называемых «шестью рабочими днями».
Ведущий: Что это за действия?
М. Лайтман: Это действия по исправлению себя: хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Исправил себя в этих шести свойствах – наступает их общий итог: раскрытие в них Высшего света, что называется малхут – «царица суббота».
Ведущий: А теперь переведите, пожалуйста, на разговорный язык.
М. Лайтман: У меня есть эгоистическое желание. Когда я начинаю с ним работать в направлении любви к ближнему, в направлении выхода из себя вовне, то исправляю его тем, что облачаю на него свойства, называемые хэсэд, гвура, тифэрэт, нэцах, ход, есод. Это виды отдачи относительно ближнего - поговорим о них в другой раз. После того, как я себя исправил по этим этапам и в такой последовательности, наступает особое состояние, называемое «суббота», когда я уже ничего не исправляю, а получаю от всех этих свойств, объединенных вместе, раскрытие Творца, Высшего света. Мне открывается духовное состояние, новый мир.
Ведущий: Такое ощущение приходит к каббалисту каждую субботу?
М. Лайтман: Он чувствует это тогда, когда достигает «субботы», а это может произойти и в понедельник, т.к. не связано с нашим календарем - духовность пребывает над категориями времени, движения и пространства. Поэтому когда я заканчиваю действие, тогда наступает «суббота». Возможно, что в течение получаса я завершаю всю «неделю» и вхожу в «субботу»!
Ведущий: Жизнь пройдет слишком быстро, если субботы будут так часто!
М. Лайтман: Верно. Но это происходит только до тех пор, пока я не исправлю по частям все свое эгоистическое желание, свое кли ради отдачи ближнему. Тогда все «субботы» складываются в общую «субботу», которая называется Окончательным исправлением – Суббота суббот. Так проистекает вся наша жизнь. Сказано, что человечество находится в периоде исправления 6000 лет. То есть от первого человека, который, ощутив потребность в исправлении своей души, начал ее исправлять, и до конца всех исправлений должно пройти 6000 лет. 6000 лет также называются «шестью днями», потому что «духовный день» соответствует тысяче лет. А затем наступает, как говорится, «дополнительный день» или седьмое тысячелетие - «духовная суббота».
"Спроси Каббалиста", из передачи 18 января 2009 г.
Вопрос: Каков духовный корень обряда обрезания младенцев (брит мила)? Почему его производят через 8 дней? Почему необходимо выделять евреев каким-то внешним отличием? И если уж выделять, то почему именно в этом месте? И, наконец, останется ли этот обряд в исправленном мире?
М. Лайтман: Прежде всего, мы говорим о связи между Творцом и творением. Эта связь имеет отношение к рождению человека, а внутри человека – к рождению его души. Поэтому эта связь касается полового органа – в духовном это символ отношений между двумя ступенями: высшей и низшей.
Ведущий: Уже непонятно: в духовном мире есть половой орган?
М. Лайтман: Нет, давай попробуем объяснить по-другому. В нашем желании есть 10 частей. Всеми этими частями мы не можем пользоваться, т.к. самые последние из них, находящиеся в самом низу наших желаний, очень тяжелые, особенно эгоистические, трудные. В знак этого мы делаем обрезание в духовном – отсекаем их.
Ведущий: Что значит – в духовном? Кто делает?
М. Лайтман: Если я хочу достичь духовного, отдачи и любви к ближнему – ведь, достигнув ее, я почувствую Творца, Высшую силу, духовный мир, вечную жизнь, – то все это я могу ощутить только через ближнего. А соединиться с ним я могу только при условии, что мои желания объединятся с его желаниями, т.е. я как бы выйду наружу. Тогда я начинаю обнаруживать, что среди моих желаний есть такие – они называются "каменное сердце", – которые настолько тяжелые, что никаким образом не могут измениться. Поэтому я отсекаю эту часть своих желаний, которая называется «каменное сердце», и оставляю, не занимаюсь ею, т.к. не в моих силах ее исправить.
Ведущий: Это называется, что я сделал себе «обрезание»?
М. Лайтман: Да, сделал себе «обрезание». Теперь я могу связаться со всеми, соединиться, любить, и тем самым включиться в объединение (ихуд) со всей совокупностью душ и Творцом. Поэтому после этого я называюсь евреем (ехуди), от слова "ихуд" – объединение.
Ведущий: А почему обрезают именно половой орган?
М. Лайтман: Это тоже связано с духовным корнем строения нашей души. В духовном мире это место соответствует сфире есод, в которой производится исправление. В нашем мире как результат этого есть половой орган. Это место является сосредоточением всех наших желаний – самое большое желание и самое большое наслаждение связаны с половым органом. Так это объясняется в каббале и Гмаре.
Ведущий: Т.е. это концентрат всех наших желаний?
М. Лайтман: Верно.
Ведущий: Надеюсь, что в следующий раз мы сможем объяснить подробнее.
"Спроси Каббалиста", из передачи 8 января 2009 г.
Вопрос: Каков духовный корень арабов и почему во всём мире их так же ненавидят, как Израиль? Может потому, что Фараон является противоположностью Израиля?
М. Лайтман: Никогда не было такого, чтобы арабов ненавидели во всём мире. Сегодня это происходит из-за страха перед террором и желания арабов властвовать. В Торе написано, что «рука его на всех и рука всех на него» - так будет происходить в конце поколений. В Книге Зоар написано, что когда сыны Израиля начнут возвращаться на землю Израиля, то сыны Ишмаэля будут им препятствовать, создавать проблемы. Но это будет «помощью с другой стороны», поскольку они пробудят, наконец, сердца сынов Израиля к Творцу. Мы поймем, что нам необходима духовная сила, чтобы подняться над этим миром и этой проблемой. Тогда мы эту силу получим, совершим исправление и станем «светом для народов». Это значит, что арабы якобы оказывают нам услугу. Хотя эта услуга выражается не в доброй и не красивой форме - не как помощь и поддержка, а как помехи и угрозы, - всё-таки это помощь свыше. Она так направлена изначально ещё со времён нашего праотца Авраама - как нашего, так и их.
Ведущий: Если у нас общий праотец, то возможно ли сближение между нами?
М. Лайтман: В конечном итоге, да! Но в ближайшее время будут продолжаться столкновения. Однако всё зависит от нас – оттого, как мы через это пройдём и насколько сможем распространить науку каббала. Ты же видишь, что у нас есть ученики в Ираке, Палестинской автономии и других местах. Они нас понимают, чувствуют, что такова правда, готовы к ней. Они понимают, что религии - иудаизм и ислам - не имеют отношения к науке каббала. Наука каббала говорит о Высшей силе, в которой мы все – всё человечество - объединены как один человек с одним сердцем. Именно это исправление наш общий праотец Авраам хотел сделать в древнем Вавилоне, но ему это не удалось. А сегодня это возможно, потому что мы находимся в кризисе, и у нас нет другого выхода: иначе мы просто уничтожим всю нашу цивилизацию.
Ведущий: Так Вы пессимистичны или оптимистичны?
М. Лайтман: Я очень оптимистичен, потому что всё зависит от нас, евреев, а не от сынов Ишмаэля и не от всего мира. Всё зависит от евреев! Бааль Сулам пишет об этом ясно и однозначно в конце «Предисловия к Книге Зоар».
Ведущий: Но когда люди это услышат, то решат, что мы просто хотим мира, а наши попытки ни к чему не приводят.
М. Лайтман: Нет! Какого мира мы хотим? Чтобы нас оставили здесь в покое, и мы жили хорошей мещанской жизнью? И это называется мир?! Миром называется согласие с Творцом, раскрытие духовного мира, когда я поднимаю себя на духовную ступень! Наш мир скоро придёт к концу. Мы это видим даже по явлениям природы. Разве вы не чувствуете, как прошло лето?! - Всё изменилось! Всё изменилось в мире! И из года в год этот процесс усиливается. По телевидению рассказывают о разных изменениях в природе: похолодании, потеплении, стоящих перед нами проблемах. Мы должны понять, что находимся в конце нашей истории!
Ведущий: Что значит «в конце»?! А что будет потом?!
М. Лайтман: Потом ничего не будет - мы должны подняться в духовное измерение. Сейчас! Для чего продолжать здесь, пока планета Земля и весь космос не вернутся в первозданный хаос?! Для чего?! Обратный процесс четко разъяснён в науке каббала. Мы оказались здесь в результате Большого взрыва, возникшего из небольшой искорки. В результате расширения этой искорки образовался весь космос, в том числе планета Земля с жизнью на ней. Мы также можем якобы увидеть обратный процесс сжатия вещества и возвращения его в исходную точку и в духовное состояние. Точка, откуда прорвалась наша Вселенная, входит в духовное и через миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон поднимается в мир Бесконечности. Мы должны подняться туда в нашей душе и сделать это сейчас. Для чего ещё ждать?! Ведь каждая минута задержки избавления приносит нам лишь бедствия, ужасы и удары. Всё в наших руках, а потому я оптимистичен.
Ведущий: Если бы вы сегодня сказали: «Слушай, человечество! Через 20 лет нам придётся паковаться и лететь в космос, потому что здесь всё закончилось»…
М. Лайтман: Да. Включи телевизор и послушай, что говорят ученые. Я говорю только с точки зрения материалистической науки. Если ты поговоришь с учёными, занимающимися этими вопросами, то они скажут, что мы находимся в период …
Ведущий: … поиска другого земного шара?
М. Лайтман: Попробуй, поищи! Ты можешь искать другую планету Земля, но не найдёшь её. Согласно науке каббала нет жизни, кроме как на Земле Какая жизнь здесь – это ещё вопрос, но жизнь только здесь!
Ведущий: И всё же Вы говорите, что необходимо «переехать» на другую «квартиру» - духовную.
М. Лайтман: Правильно. Написано: «Шесть тысяч лет просуществует мир, и однажды рухнет». Этому миру дано 6000 лет жизни: от Адама до конечного исправления.
Ведущий: Это тот самый Адам, который первый, в сущности, перешел в духовный мир?
М. Лайтман: Да, он перешел первым, а последний должен сделать это максимум за 6000 лет. А затем - разрушение. Что значит разрушение? Весь этот мир поднимется до уровня Бесконечности, как написано в Книге Зоар. Не будет больше необходимости в материи!
Ведущий: Когда материя поднимется и сожмётся в одну духовную точку, как Вы раньше описали, то это всё, что у нас останется - одна маленькая точка на всех?
М. Лайтман: В веществе?
Ведущий: Нет, не в веществе, а в духовном.
М. Лайтман: В духовном все мы - развитые души.
Ведущий: Но мы возвращаемся в точку – в маленькую искорку?
М. Лайтман: Нет! Эта маленькая искорка послужила началом материи, а мы возвращаемся в душах - вещества больше нет. Когда мы завершаем исправление, то перестаём ощущать наши тела, которые сгнивают и исчезают. Перед нами прекрасное будущее, если мы возьмём в свои руки тот прекрасный дар, который у нас есть. У нас есть духовная сила – Высший свет, который может поднять нас своим лучом до Бесконечности. Совершим подъем!
"Спроси Каббалиста", из передачи 28 августа 2008 г.
Вопрос: Уважаемый Рав, каков духовный корень бесплодия? Есть ли различие между бесплодием у женщин и мужчин? Чему нас учит этот опыт в жизни и исправлении? Как бесплодный человек может завершить свое занятие каббалой без продолжения рода, без возможности растить детей? Может ли усыновление заменить биологических детей в смысле исправления?
М. Лайтман: О бесплодии мы знаем из Торы: Авраам и Сара, а также другие праматери страдали бесплодием. Проблема бесплодия означает, что человек не может реализовать свою силу ради отдачи. «Родить» значит родить любовь, отдачу, подарок кому-то. В Торе написано, что трудно было семейным парам Авраама, Ицхака и Якова родить детей. Говорится о том, какие исправления они должны были пройти, на какие ступени подняться, чтобы удостоиться выхода из них действий отдачи. Ведь именно действия отдачи называются «сыновьями» и «дочерьми» - Тора рассказывает нам не о рождении физических тел, а о нисхождении душ. Бесплодие в духовном смысле означает, что душа еще не достаточно исправлена для совершения действия отдачи относительно других душ.
Ведущий: В нашем мире есть много бесплодных людей – мужчин и женщин. О чем это говорит и откуда исходит?
М. Лайтман: Это не исходит именно от них, а от общего мира. Дело в том, что в целом мир находится в испорченном состоянии - из-за этого некоторые люди бесплодны.
Ведущий: Бесплодие мешает человеку в развитии его души? Значит ли это, что он не может родить в духовном?
М. Лайтман: Нет, это не мешает. Напротив, если он начнет исправлять свою душу, то есть большой шанс, что это повлияет на тело. Не подумайте, что я говорю о медицине! Это приходит от высших духовных сил, и возможно, что все наладится.
Ведущий: Как будто он изменяет сценарий фильма своей жизни, как мы говорили об этом раньше. А влияет ли усыновление на исправление души?
М. Лайтман: Нет, не влияет.
"Спроси Каббалиста", из передачи 28 августа 2008 г.
Вопрос: Почему женщины склонны сплетничать?
М. Лайтман: Согласно своей природе женщина должна ухаживать за детьми, а потому она обладает склонностью много говорить. Возможно, и сплетничать. Но я не думаю, что это до такой степени в ней развито. Всё зависит от рода ее занятий. Среди мужчин тоже немало болтунов и сплетников. Поэтому я не стал бы говорить, что это именно женская склонность. Если природа человека испорчена, то он испорчен, а если исправна, то он исправен. Зачем же нам смотреть, кто больше, а кто меньше говорит по своей природе?
Неважно, кто говорит больше - мужчины или женщины, неважно, у кого какие склонности. Мы все должны быть исправленными. Тогда мы поймём, откуда исходит наша природа, каковы хорошие стороны каждого, и все плохие качества превратим в хорошие. Так что все плохие свойства, как у женщин, так и у мужчин, включая любовь к сплетням, по мере исправления становятся хорошими. Поэтому нас не должно волновать, что кто-то болтает больше, а кто-то меньше. Необходимо заботиться о том, чтобы это было исправлено.
Ведущий: Вы сказали, что поскольку женщина должна ухаживать за детьми, то она обладает природной склонностью больше говорить. Не сплетничать, а именно говорить. Есть ли у этого явления также и духовный корень? Можно ли сказать, что сущность, называемая женской душой, «говорит» в духовном понимании больше, чем мужская душа?
М. Лайтман: Да. Есть два парцуфа – Аба (отец) и Има (мать) относительно своих «сыновей» в духовном мире. По сути, со своими «сыновьями» связана Има, она постепенно, небольшими порциями передает для развития души свет, получаемый ею от Аба. Она получает один большой свет, а затем разделяет его на части и постепенно передаёт «детям». Эта передача называется «рассказывает», «раскрывает». Так что любовь женщины рассказывать исходит из её духовной природы. Когда она рассказывает, то приносит душам, находящимся ниже её, небольшие порции света.
"Спроси Каббалиста", из передачи 7 августа 2008 г.
Вопрос: Изучая каббалу, я поняла, что женщина – это дом. Но я не понимаю, что такое «дом» в духовном смысле, каков его корень? Есть ли у этого корня связь с желанием человека вернуться «домой» – к корню, соединению?
М. Лайтман: «Домом» называется желание. Эгоистические желания каждого из нас называются «женщина». Если эти желания побуждают нас к поиску цели жизни, то называются «мужчина» (гевер). Слово гевер происходит от слова итгабрут (преодоление). Когда человек преодолевает свои желания с целью использовать их для достижения Высшей духовной силы, то считается, что он правильным образом работает со своей мужской и женской частью.
Ведущий: Это касается любого человека - и мужчины, и женщины? То есть это внутренние части, находящиеся в каждом человеке?
М. Лайтман: Совершенно верно. В каждом из нас также есть мужские и женские хромосомы - икс и игрек. То же самое в общем относится к людям в этом мире: есть женщины и есть мужчины. И в нашей совместной работе по продвижению к Творцу мы участвуем таким же образом: женская часть (которая сейчас только начинает эту работу) должна дать миру потребность в достижении правильно направленной и полной духовным «заработком» жизни. А назначение мужской части – связать это желание с Творцом, с Высшей силой.
Ведущий: И всё же, почему женщина называется «домом»?
М. Лайтман: Потому что она – вместилище главной потребности. Она требует «заработка», заходящего в дом, а мужчина - средство этого «заработка».
Ведущий: Следовательно, женщина – это «дом», потому что это место, куда может войти изобилие?
М. Лайтман: Да.
"Спроси Каббалиста", из передачи 31 июля 2008 г.
Вопрос: Я слышал, что в мире больше женщин, чем мужчин. В чём причина или духовный корень данной ситуации, ведь у какой-то части женщин не будет возможности найти свою пару?
М. Лайтман: Это действительно проблема. Я был на каббалистическом конгрессе наших групп в Латинской Америке, в Чили. Там на одного мужчину приходится 5 женщин. В некоторых других странах Латинской Америки это соотношение еще больше: один к семи. Мне сложно сказать, в чём заключается там корень проблемы.
Ведущий: Не демографическая проблема, а ее духовный корень.
М. Лайтман: Духовный корень таков потому, что мы, во-первых, находимся в состоянии, когда сила отдачи, являющаяся мужским корнем, очень мала в нашем мире. Во-вторых, мы все время воюем. Скажем, во время Второй Мировой войны погибло 60-70 миллионов мужчин. И эта тенденция продолжается. Кроме того, продолжительность жизни мужчин короче продолжительности жизни женщин.
Ведущий: Но почему все эти явления происходят с духовной точки зрения?
М. Лайтман: Это исходит из природы. Если сила отдачи в нашем мире слаба и мала, то таково соответствие согласно корню и ветви. Кроме того, мы должны понять, что в предыдущих культурах, если мы говорим о тысячелетиях тому назад, у каждого мужчины было несколько женщин. Это характерно для многих народов.
Ведущий: Так было у наших праотцев.
М. Лайтман: Да, у наших праотцев и не только у них. Речь идёт о том, что так было в древних цивилизациях. И это проистекает из природы.
Ведущий: Символом чего в духовном является ситуация, когда у одного мужчины есть больше, чем одна женщина?
М. Лайтман: Мы видим, что количество рождающихся девочек и мальчиков изначально неравно: мальчиков всегда меньше, чем девочек. Значит, преобладание одного количества над другим предопределено природой. Как же это восполнить? В соответствии с природой восполнение происходит за счёт того, что были мужчины, у которых было несколько жён.
Ведущий: Когда мир будет более исправленным, а люди разовьются духовно и приобретут свойство любви и силу отдачи, которую, как я понял из Вашего описания, символизирует мужчина, то будет больше мужчин?
М. Лайтман: Я думаю, что не будет больше мужчин, но каждый найдёт себе восполнение и в материальном мире, и в духовном. Дело в том, что духовным отдающим корнем является «Созидающий мир в высотах Своих, Он пошлет мир и нам». Так что восполнение придет отсюда.
Ведущий: Я не понял: будет больше мужчин?
М. Лайтман: Нет. Я думаю, что количество мужчин и женщин будет равным. Это равенство означает, что у каждого будет своя жизнь, своя продолжительность жизни, свои жизненные явления. Но, в конечном итоге, оба пола будут друг друга восполнять.
"Спроси Каббалиста", из передачи 24 июля 2008 г.
Вопрос: Почему люди так любят море? Почему это место дает ощущение свободы, покоя? Есть ли в этом духовный корень?
М. Лайтман: Да, море – это ям хохма (море мудрости). Берег моря символизирует приход человека к окончательной мудрости, к завершению. Море символизирует неограниченную силу: из моря, из воды происходит вся жизнь. Духовная жизнь тоже исходит из воды – из так называемого источника мудрости (мааян хохма), источника Бины. Духовные воды – это свет хасадим. Между «водами» создан мир, когда Творец «отделил воду, которая под сводом, от воды, которая над сводом». Поэтому вода является нашей основой: и наше физическое тело состоит на 90% из воды, и вся окружающая нас действительность, несмотря на то, что кажется нам сушей, твердью.
Ведущий: Вода действительно находится во всем?
М. Лайтман: Да, это основа, особенно духовные воды, без которых – без света хасадим – не может быть жизни.
Ведущий: Что такое «свет хасадим»?
М. Лайтман: Свет хасадим – это сила, связывающая отдельные частицы. Например, деревянная подставка, относящаяся к неживому уровню, прежде была деревом. Каково отличие между тем, что прежде было деревом, и этой подставкой? Отличие в недостатке жизненной силы, которой является вода, связывающая его частицы. Свет хасадим – это сила, связывающая все части творения между собой в равной мере, где бы они ни находились. Так плод растет в околоплодных водах в чреве матери – без этого невозможно вырасти. Вода – это сила соединения, сила любви, сила отдачи, и потому от неё происходит жизнь и расцвет. Поэтому люди, у которых есть тяга к воде, соединяются с водой и чувствуют себя возле нее хорошо.
Ведущий: Говоря о воде, Вы упомянули выражение «ям хохма» (море мудрости). Что оно означает?
М. Лайтман: Море означает свет хохма. То есть внутри света хасадим раскрывается свет хохма – свет разума, понимания, связи, познания Творца. Поэтому все это относится к источнику мудрости, т.е. воде. Люди тянутся к воде, потому что она в материальной форме отражает явление, которое в духовном мире называется наполнением души как светом хасадим, так и светом хохма.
"Спроси Каббалиста", из передачи 24 июля 2008 г.
Вопрос: Есть ли духовный корень у хлеба? Если есть, то каков он? Почему каждую субботу благословляют именно хлеб?
М. Лайтман: У хлеба есть духовный корень, потому что он состоит из муки и воды. Хлеб только из этих двух компонентов называется хлебом бедности (маца), а с добавками это обычный хлеб. Если говорить о духовных силах, то их корень указывает на связь сфирот малхут и бины.
Хлеб сопровождает человечество на протяжении всей истории. Кстати, и корень самого хлеба, и понятие «хлеб» происходит из наших мест. Дело в том, что все сорта растений, которыми благословенна земля Израиля, происходят ещё из Вавилона. По сути, здесь они развились и отсюда распространились по всему миру.
В определение хлеба входят такие понятия, как хлеб предложения (лехем апаним), хлеб бедности, т.е. маца, хлеба возложения. Как в Торе, так и в каббале много говорится о хлебе. Хлеб является основным продуктом нашего питания, и к нему необходимо относиться с уважением. С духовной точки зрения он символизирует наполнение души сочетанием света хасадим со светом хохма.
Ведущий: Объясните, пожалуйста, так, чтобы люди могли понять, ведь они не знакомы с каббалистической терминологией. Наша душа питается хлебом?
М. Лайтман: Да, хлебом духовным.
Ведущий: Что такое «духовный хлеб»?
М. Лайтман: Духовный хлеб – это правильное сочетание отдачи и получения. Мы говорили, что находимся в «механизме», состоящем из «шестерёнок». Я вращаюсь вместе со всеми при условии, что мои отдача и получение сбалансированы относительно всех. Я не могу только получать от всех – это мой эгоизм. Я не могу только отдавать всем, потому что мне нечего отдавать. Я не теплоэлектростанция, которая всё время отдаёт! Впрочем, станция тоже должна сжигать топливо, прежде чем она сможет отдавать. Поэтому каждая «шестерёнка», каждый человек должен получать от всех и отдавать всем. Следовательно, правильный баланс между отдачей и получением символизирует нам правильную связь между малхут и биной. Малхут – это желание получать, а бина – желание отдавать.
Ведущий: Это части, находящиеся в моей душе?
М. Лайтман: Да. «Мука» – это малхут, а «вода» – бина. Правильное соотношение воды и муки при приготовлении хлеба символизирует исправную работу души в сбалансированном сочетании со всеми остальными душами.
Ведущий: Но смешать муку с водой недостаточно – необходимо еще «испечь», «сжечь» при высокой температуре. Что это значит?
М. Лайтман: Это уже относится к работе человека: он берет внутренний «огонь» из сфиры кетэр и, скажем так, «выпекает».
Ведущий: Значит, в нашей душе есть «пекарня»?
М. Лайтман: Да. Этим действием мы символизируем, что являемся верными партнёрами в той самой системе душ. В принципе, о хлебе можно говорить еще много, например, о 12 субботних хлебах, но это требует предварительных разъяснений.
"Спроси Каббалиста", из передачи 26 июня 2008 г.
Вопрос: Каков духовный корень глобализации? С одной стороны, она якобы приносит свои плоды, а с другой – закрепляет подавление слабых сильными.
М. Лайтман: Все выглядит именно так, поскольку мы рассматриваем глобализацию с точки зрения своего огромного эгоизма. Выйдя из Вавилона, где мы жили, как единая семья, мы развивались в течение тысяч лет. Четыре с половиной тысячи лет назад в нас произошел взрыв эгоизма. Мы захотели построить вавилонскую башню, каждый хотел преуспеть в одиночку, следуя за собственным эгоизмом. Каждый хотел использовать остальных. Так мы пришли к жизни в таком виде, как мы ее знаем в наше время.
Сейчас нам снова раскрывается та же картина, которая была, когда мы жили в древнем Вавилоне как единая семья. Мы видим, что вся цивилизация – это небольшой народ, единая семья. Мы пока еще не очень чувствуем это, но постепенно это раскрывается. Мы начинаем осознавать, что мы – единая цивилизация, в которой каждый зависит от других, любое изменение на планете сказывается на всех. Нам кажется, что одни страдают, а другие наслаждаются, а затем мы понимаем, что это не так, что все мы в одной лодке.
Глобализация – не новое явление, но сегодня мы обнаруживаем ее, поскольку цивилизация пришла к концу своего развития. Мы достигли наивысшего развития эгоизма, больше которого нет. Сейчас мы обнаруживаем, что с одной стороны, зависим друг от друга в общей системе. С другой стороны, мы в своем эгоизме ненавидим друг друга, не можем ужиться вместе. Как в семье, где супруги живут в одной маленькой квартире и уже не в состоянии быть вместе. Внешние условия заставляют их оставаться вместе, хотя они терпеть не могут друг друга. Тогда происходит взрыв. Это мы и наблюдаем сейчас в мире.
Это давно было предсказано наукой каббала, «Книга Зоар» говорит о том, что это должно проявиться в наши дни. Наука каббала раскрывается сейчас именно для того, чтобы показать нам, что решение существует. Не существует решения вне ее. Иначе нам не справиться с кризисом в экономике, культуре, образовании, науке, государственной структуре, международных отношениях, в экологии. Каббала объясняет нам суть глобализации и способ достижения равновесия. В каббале это равновесие называется «Законом подобия свойств» и говорит о том, что мы должны прийти к подобию свойств с Творцом, с природой (числовые значения этих слов равны).
Наука каббала объясняет, как нам стать подобными, равными, близкими к Творцу или природе, это одно и то же. Когда мы совершим эти изменения в себе, то обнаружим, что относимся друг к другу с любовью. Тогда мы действительно сможем быть связанными между собой, как устроено природой, а с другой стороны эта всеобщая взаимозависимость не будет никому вредить. Наоборот, нас ждет безопасность, процветание, поручительство, спокойствие, если все будут относиться друг к другу с любовью. Природа заставит нас прийти к этому.
Раскрытие методики, позволяющей изменить наш мир к лучшему, изменить существующее положение и предотвратить грядущие беды, называется раскрытием Машиаха. Раскрыв ее, мы поймем, что она вытягивает нас из эгоизма, объединяет, и позволяет прийти к лучшей жизни.