Ощущают ли животные и вообще природа свое высшее «Я»?
Вопрос: Ощущают ли животные и вообще природа свое высшее «Я» и находятся ли в нем? Чувствуют ли они действительность иначе, чем мы, или подобно нам ощущают ограниченную реальность?
М. Лайтман: Нельзя говорить «подобно нам », потому что есть люди, ощущающие больше, чем ограниченную реальность. Но животное не чувствует, что живёт. Оно лишь ощущает свое состояние - как младенцы или неразвитые люди. Они живут, не задавая вопрос о жизни, не отделяя себя от нее – живут и все! Посмотрите на растение: есть ли у него философия жизни? Думает ли оно о том, зачем живет и почему? Почему оно поворачивается относительно солнца и луны? Что с ним происходит: ложится ли оно спать вечером и встает ли утром? Есть ли нечто подобное? - Нет! Просто закон природы воздействует на него и приводит к определенной последовательности действий.
Ведущий: Но ведь оно соединено с какой-то системой?
М. Лайтман: Безусловно, оно соединено, но не ощущает, не локализует, не осознает этого. Так существуют неживой, растительный и животный уровни. И человек, находящийся на животном уровне, тоже этого не осознает.
Ведущий: А каббалист осознает?
М. Лайтман: Приходит время, когда человек начинает серьезно спрашивать о смысле жизни: что такое жизнь, стоит ли жить, какова ее цель? Пусть дадут мне весь этот мир – я не вижу в нем потребности, необходимости жить! Что у нас здесь есть?! Когда человек не видит цели, то чувствует, что она обязана быть со стороны природы. И тогда это внутренне ощущение приводит его к уровню, находящемуся над животной жизнью. И это - уровень Адам, с этого начинается человек.
Ведущий: То есть вопросы, с которых начинается человек, не существуют ни у растений, ни у животных?
М. Лайтман: И даже не у всех людей.