Вопрос: Для чего Моше пришлось провести 40 лет у Итро, царя Мидьяна? Что это значит в духовном смысле?
Итро, так же как отец Авраама, Терах, был жрецом, знатоком всех религий и идолов, т.е. работал внутри своего эгоизма.
В принципе, если бы отец Авраама, Терах, послушался сына, то они бы сработались, и, может быть, смогли с той поры начать уже исправление мира. Но это невозможно без египетского изгнания, выхода из него и получения Торы, потому что человек должен полностью окунуться в эгоизм. Поэтому Терах был против Авраама и тот был вынужден сбежать от него, уйти из Вавилона.
А теперь та же самая картина наблюдается на следующей ступени: происходит тот же возврат, но другого эгоистического уровня. К Итро приходит Моше, который провел у него 40 лет, женившись на его дочери, Ципоре.
Моше по сравнению с Авраамом – это совсем другая ступень: он уже был в эгоизме, прошел весь этот этап и вышел из Египта. 40 лет, которые он провел у Итро, были как бы их взаимным объединением, соединением через дочь Итро, Ципору, эгоизм Итро, родившую сыновей, следующую ступень. Это всё – совмещение эгоистического, Итро, и альтруистического, Моше, начала в человеке.
Моше проходит своеобразную закалку, совмещение с эгоизмом, чтобы суметь вернуться обратно в Египет – в глубокий эгоизм. При этом только Итро может научить Моше и народ Израиля, как работать с тем эгоизмом, который сейчас начнет проявляться. Поэтому глава "Итро" начинается с того, что, после выхода из Египта, когда надо начинать Египет, весь эгоизм человека, исправлять, Итро берет свою дочь Ципору, своих внуков от Моше, и идет к Моше.
То есть пришло время, когда эти свойства начинают подниматься в человеке и указывать, каким образом ему действовать дальше. Ведь сейчас весь эгоизм, который был вынесен из Египта (вынесенные из Египта, сосуды), постепенно, поступенчато начинает подниматься в народе – и это означает, что Моше должен судить народ.
Судить – это значит объяснять, где свойство отдачи, где свойство получения, в каком ракурсе нужно действовать, соединяясь над собой и раскрывая в своем единстве следующую ступень, Творца. То есть здесь необходимо правильное взаимодействие. Но где же иерархия в этом эгоизме?
Свойство отдачи – это свойство, идущее вширь: широкая душа, раскрытое сердце. Оно растекается по плоскости как вода. А эгоизм работает все время вертикально. И эти два параметра как бы не совмещаются вместе.
Поэтому Итро говорит Моше: "Ты должен построить другую систему – пирамидальную, разложить весь свой эгоизм по полочкам - десятки, сотни, тысячи, десятки тысяч. Ты должен вернуться к тому состоянию, когда вы входили в Египет - двенадцать братьев. Так вы и выходите оттуда – те же двенадцать колен, как бы двенадцать ручьев, шеренг. Но в каждой из них вы должны проградуировать себя по эгоистическим уровням. Поэтому для каждого уровня должна быть своя иерархия: свои законы, начальники, подчиненные. Вы работаете сейчас не просто на любовь и отдачу, вы работаете с эгоизмом, который надо постепенно, по мере возможности, каждый раз исправлять.
Если бы Моше не прошел у Итро эту школу, не соединился бы с эгоизмом и не начал немного работать с ним, то, вернувшись в Египет, не смог бы противостоять фараону, у него не было бы с ним никакого контакта. Ведь до того Моше просто сбежал от фараона, после конфликта с ним.
А теперь он возвращается в Египет, т.е. вновь обращается к своему эгоизму, и говорит фараону: "Мне нужно вытащить от тебя свой народ (свойства отдачи)". Кроме того, он еще забирает у него огромный эгоизм, который надо будет в дальнейшем за 40 лет в пустыне, исправить. Но он не смог бы этого сделать, если бы свойство отдачи в человеке предварительно не соединилось с эгоистической системой, называемой Итро.
А Итро забирает у Моше методику работы с эгоизмом и возвращается к своему народу, чтобы обучать его. Видим, как в человеке происходит постоянное взаимное соединение обоих свойств. Это и есть система исправления.