Ежедневный урок

Все зависит только от высшей силы и нашего соответствия ей. Чем больше мы исправляем себя и достигаем подобия с ней, тем больше уравновешиваем, оздоровляем природу.

Таким путем мы можем превратить любое вредное воздействие в полезное. Ведь все отрицательное влияние, которое мы обнаруживаем в этом мире из-за нашего несоответствия природе, зачтется нам как раскрытие зла, которое мы превратили в добро. И тогда вместо катастрофы, которая пришла бы, если бы мы не смогли ее подсластить, привнести в нее свет, мы почувствуем обратное - большой подъем...

На эгоистическом топливе к альтруистической цели

Бааль Сулам, "Поручительство":

Тора была дарована народу Исраэля лишь после того, как каждый был спрошен: согласен ли он принять на себя заповедь о любви к ближнему в полном объеме? Это значит, что каждый из народа Исраэля принимает на себя обязанность прилагать усилия в заботе обо всех остальных, обеспечивая их нужды не менее, чем, по природе своей, обеспечивает свои собственные.

Условие это кажется ясным, однако, по сути, здесь кроется вся действительность, всё, что может преподнести нам жизнь. И раз уж перед нами стоит лишь одно условие, которое надо выполнить, условие любви к ближнему, как к себе, тогда всё, что происходит в моей личной жизни, во взаимоотношениях с самим собой, с семьей, с близким и далеким окружением, с человечеством, с миром, всё, что случилось со мной до последнего мгновения, должно быть устремлено к одной лишь цели. И каждое мгновение я должен проверять: прожил ли я его затем, чтобы достичь любви к ближнему?

Если я начну оценивать себя таким образом, то, разумеется, каждую секунду буду задаваться многочисленными вопросами: "Для чего? Почему? Как одно связано с другим? Что мне с этого будет?", и т.д. Возрастет отторжение, сопротивление, но если я действительно хочу выявить то, что должен выявить и исправить, тогда всё будет оцениваться лишь по одному критерию – по той самой фразе о любви к ближнему, как к себе.

Сказано, что это великое правило Торы, – иными словами, принцип, охватывающий всю реальность, включая мои кругообороты, и вообще, что бы то ни было. Поэтому, кто согласен принять его за основу, за мерило своей жизни, тот готов к получению Торы, методики исправления. Ведь вся она предназначена для того, чтобы реализовать один лишь этот принцип.

И наоборот, кто не направляет себя на него, тот не нуждается в Торе. Он может читать ее, интересоваться ею в качестве историка, либо использовать как-то иначе. На протяжении истории все "крутили" ею как вздумается. Однако подлинная Тора раскрывается мне, приводит меня в движение и распахивает передо мной путь только при условии, если я устремлен на любовь к ближнему, как к себе.

Путь этот я начинаю издалека, с наибольшего сопротивления, с абсолютного непонимания, с самых отдаленных подступов – пока не начинаю понемногу понимать, что это важно, что это связано со всей действительностью, с миром, со всеми остальными и с моим собственным эгоизмом. Хотя бы эгоистически я начинаю интересоваться этим принципом, рассчитывая заработать на нем что-то. И тогда мне уже есть за что ухватиться: эта фраза обретает важность в моих глазах, потому что я вижу в ней средство самонаслаждения, самопознания, возможность обрести что-то новое. И пускай такая связь налажена не так, как хотелось бы, а пролегает пока что через обратную сторону, – все-таки это связь, и она очень важна.

Подобное состояние называется "ло-лишма" и представляет собой высокую ступень, на которой я уже держусь за принцип любви к ближнему, как к себе, и через него – за любовь к Творцу, который находится среди ближних, в общности, как сказано: "В народе своем я живу".

Таким образом, у меня всё выстроено, кроме намерения. Сначала, из побуждений своего "здорового", материального, эгоистического желания, я крепко ухватываюсь за этот принцип – а затем уже можно говорить о намерении. Прежде всего необходимо выстроить здравое отношение, как сказано: "Воспитывай отрока согласно пути его". И чем нещаднее его желание наполнить себя, тем лучше – ведь тогда ему можно открыть путь и объяснить, от чего зависит продвижение.

В целом, все ступени, ведущие и к чистоте, и к скверне, подчинены одной зависимости и лежат на одном пути. А разнится только отношение. Сказано об этом: "Одно напротив другого создал Творец". И в эгоистических, и в альтруистических действиях мы используем те же самые инструменты, а противопоставляет их друг другу лишь наше намерение.

Передо мной лежит система взаимоотношений с группой. Я отрекаюсь от себя перед ней, а через нее – перед Творцом, который в ней находится. Я желаю слиться с Ним и тем самым наполнить себя всем светом Бесконечности. Таков желательный, правильный, необходимый подход к делу.

Если же я начну путать себя лишними расчетами, то лишь уменьшу свое желание – еще до того как оно вырастет, чтобы мне было что исправлять. Человек исправляет лишь то, что в нем проявляется, и потому не следует стесняться, пасовать из-за своих эгоистических духовных амбиций. Это нормально. Главное, чтобы мне было ясно: именно в системе под названием "группа" я раскрою Творца.

Вообще, этот системный комплекс охватывает всю действительность, и хотя сейчас она кажется мне разрозненной, потом я увижу, что всё включено в него. И потому важно видеть реальное положение дел – пускай на данном этапе ради личной выгоды.

С этого начинается самоотречение, это ставит меня перед неотступным вопросом: "Как же включиться в систему? Как насладиться ею?" А далее на меня воздействует свет, возвращающий к Источнику. Система устроена так, что обратная сторона высшего находится в лицевой стороне низшего, и потому даже если я помышляю о подъеме эгоистически, высший компенсирует, восполняет мой изъян и дает мне лекарство от моего эгоизма. Ведь эгоизм этот направлен на любовь к ближнему, как к себе.

К любви на всех парах эгоизма

Бааль Сулам, "Поручительство":

Каждый представитель Исраэля стал поручителем за то, чтобы никто из народа не нуждался ни в чем. Это всеобщее поручительство освободило каждого от любых забот о своих нуждах и позволило в полном объеме выполнять заповедь любви к ближнему, как к себе, отдавая всё, что он имеет, любому нуждающемуся.

Ведь человек больше не заботится о потребностях своего тела, поскольку знает и уверен в том, что шестьсот тысяч преданно любящих находятся рядом и стоят наготове, чтобы позаботиться о нем.

Если мы понимаем, что выйти в духовное и обрести всё благо можно только на условии объединения, тогда на нас начинает воздействовать свет, возвращающий к Источнику. И действует он таким образом, что я перестаю заботиться о себе, поскольку теперь обо мне заботятся все остальные. Главное здесь – правильно настроить себя и вызвать свет, который мы, словно фонариком, можем направлять на каждого.

Мои эгоистические побуждения требуют взаимодействия с другими. Сплачиваясь с ними, я как бы отрешаюсь от себя и забочусь о них, потому что иначе мне не достичь желаемого. Точно так же действует каждый, и тогда, стремясь раскрыть Творца, который находится в группе, в единении между нами, мы тем самым вызываем свет, возвращающий к Источнику.

Здесь возникает вопрос: почему же он приходит, если мы по-прежнему эгоистичны? По какому закону высшей природы он раскрывается? Мы всё хотим заполучить для себя: "Дай нам этот мир! Дай нам будущий мир!" В ответ, казалось бы, к нам должен прийти или сам свет, т.е. наслаждение, или мрак, если существует в духовном некий "клапан", реализующий обязательное условие альтруистичности.

А дело именно в том, что мы отрешаемся от себя друг перед другом. Мы вместе учимся, вместе выполняем какие-то задачи, и, несмотря на наш эгоизм, свет делает свое дело. Но приходит он не в виде наполнения, а сперва в качестве исправления. Так мы и меняемся – благодаря тому что в группе склоняем друг перед другом головы из эгоистических соображений.

В таком подходе не остается недоговоренностей, он открыт и в высшей степени откровенен. Можно много говорить о любви к ближнему, однако судить надо по фактам: нами правит эгоизм, но мы принимаем условие, которое требует от нас устремляться к любви. Почему? Потому что рассчитываем на выгоду.

В будущем весь мир будет налаживать взаимоотношения между людьми в расчете на пользу, которую это принесет. Все будут надеяться, что связь, базирующаяся на любви, обеспечит их всеми благами, а тем временем через нас к ним будет поступать свет, возвращающий к Источнику, а не мрак, который пришел бы без использования каббалистической методики.

Соответственно, человек, который уже понимает это, но недостаточно учится, недостаточно включается в группу, в итоге получит тьму вместо исправления и сбежит. И наоборот, если бы кто-то вкладывался на все сто процентов, то никогда не ощущал бы тьмы и падений. Сколько бы ни добавляли ему трудностей для продвижения по пути, он всё обрабатывал бы правильно и исправлялся бы посредством света.

В действительности, как пишет Бааль Сулам, мы идем срединным путем – через среднюю линию, испытывая перепады: отклонения вправо и влево, подъемы и падения. Это, что называется, – "нормальное" продвижение, не идеальное, но и не провальное.