Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
24. Таким образом, вследствие вышеуказанных обязательных условий, Тора была вручена только народу Израиля, потомкам Авраама, Ицхака и Яакова, и невозможно было даже представить себе, чтобы кто-нибудь чужой принял в этом участие. Однако поэтому стал народ Израиля подобен «проводнику», по которому потекут искры очищения всему человечеству во всём мире.
И искр этих день ото дня становится всё больше, подобно сокровищнице, пополняемой вкладами, пока не наполнятся в желаемой мере, то есть пока не разовьются и не достигнут способности понять блаженство и покой, наполняющие самую суть любви к ближнему. И тогда поймут они необходимость склонить чашу весов на сторону заслуг, и приведут себя под тяжесть работы Творца, и исчезнет чаша вины с земли.
Обратили внимание, насколько иначе пишет здесь Бааль Сулам? Здесь он пишет, что прежде это должен сделать Израиль. Так же он пишет и в конце Предисловия к книге Зоар: что именно в народе Израиля, и именно в тех, кто занимается только внешней частью Торы, должно произойти это изменение – переключение с внешнего на внутреннее. И тогда вся пирамида выстроится в нужном порядке.
О каком же поручительстве он тогда говорит? Он говорит о том, что предшествует поручительству. Он говорит, что прежде важность изучения науки Каббала с целью достичь связи с Творцом, должна быть каким-то образом осознана теми, кто занимается внешним, чтобы они начали заниматься внутренним, и таким образом приблизились к этому условию. И тогда они, может быть, начнут собираться в группы, или в одну большую группу, и может быть, будет достигнуто состояние, когда весь народ станет частью этого, и поручительство будет таким же, как тогда, у горы Синай… И когда поручительство раскроется в народе, оно займёт своё место также и в отношении народов мира, которые расположатся вокруг него в соответствии с упомянутым порядком «от более чистого – к более грубому», как волны, как слои луковых оболочек.
Как ни скажешь, можно сказать по-другому. Как это должно реализоваться – неясно.
Вопрос: Может, Израиль и народы мира – это понятия, вообще не относящиеся к тому, к чему мы их всё время относим? Может быть, и то, и другое – это просто некая шкала внутри человека, а не так, как мы привыкли говорить – что есть Гальгальта вэ-Эйнаим вверху, АХА"П внизу и т.п.?...
М. Лайтман: И в нас всё это тоже смешано и перепутано. Так же и в нас Гальгальта вэ-Эйнаим не находится вверху, а АХА"П – внизу. Разве важность отдающих келим находится у нас наверху? Разве мы уже пришли к тому, что желаем отдавать? Конечно, нет. Так что, мы тоже подобны перевёрнутой пирамиде.
Вопрос: Зачем, обсуждая неисправленное состояние, мы пытаемся навести в нём порядок? Ведь заранее ясно, что порядка в нём нет.
М. Лайтман: Мы говорим, что на сегодняшний день всё вывернуто наизнанку, всё наоборот. И не знаем даже, как именно наоборот. А как должно быть, Бааль Сулам описывает в конце Предисловия к Книге Зоар. Он пишет, что тот, кто является внутренним в материальном, должен быть внутренним в духовном. В материальном наиболее внутренними являются «харедим» («богобоязненные» – ортодоксально верующие), значит, они должны начать заниматься внутренней частью Торы. Тогда их внешняя «внутренность» совпадёт с внутренней. Они погрязли во внешнем – они должны сменить это на внутреннее.
Вопрос: Исходя из чего, они считаются более чистыми? Только потому, что выполняют это на неживом уровне?
М. Лайтман: Они считаются чистыми, потому что держатся Торы. Ради получения, конечно, но ведь все начинают с ради получения. Так он говорит в Предисловии к Зоар. Так мы учим и чувствуем.
Что пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС? Он пишет, что эта книга написана для человека, спрашивающего, в чём смысл его жизни. А у тех, которые механически выполняют предписанное иудаизмом и успокаивают себя тем, что за счёт этого они, якобы, что-то имеют, такой вопрос не возникнет. Разве что в самом конце, позже всех. И те среди них, что пробудились, так и говорят об остальных, ещё не пробудившихся – что те будут последними.
Так что, видишь – нам не стоит пытаться искать связи; мы должны учиться. Мы не должны пытаться сами определить то, какие должны происходить процессы и как именно мы должны идти; не воображать изменения в структуре народа и т.д.
Вопрос: Почему Бааль Сулам пишет, что после того, как увидят «блаженство и покой, наполняющие самую суть любви к ближнему. И тогда… приведут себя под тяжесть работы Творца». Почему это по-прежнему тяжесть?
М. Лайтман: Потому что ты принимаешь на себя, на своё желание получать духовные законы, и начинаешь их выполнять. Это называется тяжесть!
Реплика: Но почему тяжесть?
М. Лайтман: Строение желания получать рассчитано на отдачу, или нет? Нет! От того и тяжесть. Тяжесть – потому что ты одеваешь на желание получать хомут! Ты должен одеть на него хомут, чтобы правильно им управлять – другими словами, ты одеваешь на него намерение ради отдачи. Конечно, желанию получать это претит!
Ты видел, как ковбои ловят лошадей? Лошадь хочет этого? Ни одно животное этого не хочет! Сколько тебе придётся соблазнять своё животное, убеждать добром или злом, пока не выдрессируешь его…
Вопрос: Но он пишет, что обнаруживают в этом «блаженство и покой, наполняющие самую суть любви к ближнему».
М. Лайтман: Когда ты уже находишься в намерении ради отдачи, ты видишь, сколько желание получать прибавляет к твоей отдаче, и насколько ты за счёт этого наполняешься. Но твоё наполнение уже другое. Это наполнение от отдачи, от того, что ты получаешь в отдающие келим.
Вопрос: Есть ли у человека иной, кроме книг, способ притянуть свет и исправить себя?
М. Лайтман: Есть! Учиться не нужно! Нужно создать систему распространения, через которую человек мог бы подняться.
Народ Израиля у горы Синай говорит – мы все вместе хотим быть связанными с Творцом.
Реплика: Они не занимались каждое утро по три часа…
М. Лайтман: Не занимались они ничем! Зачем изучать? Это совершенно не должно входить через мозг!
Вопрос: Но мы всегда говорили, что «Свет возвращает к Источнику», и поэтому надо идти и убеждать людей по всему миру учить Каббалу? Так что же их исправит, если не книги?
М. Лайтман: Пусть они лишь подойдут к этому с воодушевлением, в подъёме чувств, с трепетом! И не нужно ничего изучать. Написано: «Вся Тора проста».
Кроме того, когда ты учишься – для чего ты это делаешь? Ты говоришь: «Я учусь, чтобы притянуть свет. Можно ли притянуть свет как-то иначе?». Можно! Желаниями. Подъём МА"Н не происходит за счёт самой учёбы!
Когда человек находится в нашем положении, сколько есть у него возможностей притянуть подъём, воодушевление? Ребе тоже всегда смеялся: «Что вы тут со мной сидите, учите?! Это я уже не могу иначе, но вы-то что тут возле меня сидите?! Где шашлыки, где танцы, где веселье? Это полезнее».
Какую Сукку мы там построили! Там, где мы занимались с Ребе, на заднем дворе. Такой большой Сукки там не было, но когда я привёл в группу новых ребят, в ней появилась необходимость. Начали мы её строить. Я подошёл к Ребе во время урока и сказал, что мне нужно несколько человек, помочь в строительстве. Он сказал: «Бери, конечно! Поработать там с досками – это в тысячу раз важнее и полезнее, чем работа с ТЭС здесь!».
Вопрос: Почему? Потому что это вызывает воодушевление?
М. Лайтман: Потому что это полезно! Это просто приносит пользу.
Вопрос: Что значит «приносит пользу»?
М. Лайтман: Что при этом происходит, что ты этим вызываешь? То же самое – окружающий свет! Кроме окружающего света и кли – воодушевления, душевного подъёма, у тебя ничего нет!
Вопрос: То есть если мы создадим футбольную команду и назовём её «Во имя Творца» – нам удастся охватить весь стадион подъёмом к Творцу? Это могло бы притянуть свет?
М. Лайтман: Я думаю, что возникнут такие способы распространения, что это уже будет даже не футбол. Не знаю, правда, что уже может быть ниже футбола, но что-то в этом духе будет наверняка. Потому что есть люди, которые ничего выше этого просто не воспримут. То есть в такой форме они могут задействовать свои чувства, эмоции, а выше этого – неспособны. Нужно возбудить чувства человека. Потому что келим – это келим ощущения, это желание насладиться. Это не разум, это желание насладиться. А разум находится подле него.
Поэтому если ты можешь организовать какое-нибудь огромное, потрясающее, невероятное шоу с сотней Мадонн, танцоров и певцов, такое шоу, которое бы потрясло мир – чего же ещё надо? Ничего больше.
Вопрос: Но как провести границу между просто возбуждением, и воодушевлением в отношении Творца?
М. Лайтман: Вот тут нужно поработать, тут всё-таки нужно немножко разума, нужен анализ. А анализ чувств производится разумом.
Вопрос: То есть, в сущности, ничего нового изобретать не нужно. Нужно просто взять то, что уже существует в мире, и если я смогу использовать это ради…
М. Лайтман: Это подобно настройке прибора. Если ты правильно его настроишь, то получишь все возможности мира, чтобы привести его к воодушевлению. И безусловно, очень мало людей, способных сидеть, учиться и углубляться, чтобы найти разумное оправдание в противовес чувствам; заниматься выяснением системы, её исследованиями… Сколько всего таких… Да, по правде говоря, и не надо! Потому что после изучения всех этих премудростей, сколько бы ты из них не извлёк, ты все равно идёшь и работаешь в соответствии с обществом, с массами, с их интересами. И строить системы распространения ты должен в соответствии со всеми слоями общества.
Я думаю, что если бы мы могли привести сюда режиссёров, постановщиков, людей, способных сделать из нас, конечно, не настоящих супер-профессионалов, но что-нибудь такое путное, и если бы мы смогли организовать какое-то шоу – этим мы добились бы большего распространения, распространения более проникающего и широкого, чем каким-нибудь другим когда-либо испытанным нами способом. Это совершенно точно.
Вопрос: Кто должен проводить такие мероприятия: мы или вообще люди, изучающие Каббалу?
М. Лайтман: Необязательно мы или изучающие Каббалу.
Жена одного хасида-каббалиста кричала на него: «Почему ты отдаешь последние деньги клейзмерам [музыкантам]?! У нас хлеб купить не на что, дети голодные, а ты отдаешь последние гроши клейзмерам, чтобы они приходили к нам и играли тебе!» Дело происходило в какой-то деревне, где он жил. И он ей отвечал: «Что же мне делать? Без них я не могу пробудиться». Тогда жена удивлялась: «Пробудиться?! Это же пьянчуги!» И действительно, со всем уважением, в клейзмеры всегда шли люди, которые ничего не умели, кроме как играть, получать немного денег, пропивать их и снова играть – «пропащие» люди, ходившие по деревням. Однако этот каббалист не мог пробудиться без их флейты и скрипки.
Я хочу сказать, что неважно, посредством кого пробуждать людей. Главное: какой мотив, какое послание в этом заложено; а исполнителями могут быть профессионалы в своей области.
Вопрос: Посредством чего именно передается наше послание, если неважно, кто играет? К примеру, нужно ли нам использовать только музыку Бааль Сулама? По какому принципу это действует?
М. Лайтман: Нам придется работать с ними. Но это ничего. Например, мы говорили о возможности исполнения партитуры одного из наших учеников самым большим филармоническим оркестром России. Так разве важно, кто эти музыканты?
Вопрос: Но что именно от них передается?
М. Лайтман: Чтобы передалось, нам придется работать с ними, объяснять им, поправлять их, как всегда и происходит. Это все равно что режиссура. Ты обязан объяснить им, какое здесь заложено отношение, какие чувства, о чем идет речь и так далее.
Вопрос: Но чем исполнение нашей музыки отличается от исполнения, например, Моцарта? Что здесь передается и как?
М. Лайтман: Тут есть несколько моментов.
Во внешней части нужно определенное облачение, выражение. А во внутренней части необходимо кли, передающее духовную силу. Однако это зависит не от них. Они могут быть как та скрипка, или как тот рояль, или как та музыкальная коробка, начиненная электроникой. Кто вообще такой этот музыкант? Ты настраиваешь его, чтобы во внешней части он передавал то, что ты хочешь. А во внутренней части он уже передает это, даже не понимая, в чем тут дело. Что он знает?
Вопрос: Что значит «настраиваешь его»?
М. Лайтман: Нужно во внешней форме не каббалистическими словами объяснить ему, что он должен исполнить, какие чувства вложить. А внутри всё уже устроится...
25. И теперь осталось только дополнить то, что мы разъяснили (в 16-м параграфе) о причине, по которой Тора не была дарована праотцам. Ведь заповедь «люби ближнего своего как самого себя», являющаяся сутью всей Торы и окруженная всеми остальными заповедями, которые разъясняют и толкуют ее, не достойна исполнения в одиночку – но лишь при условии предварительного согласия всего народа.
И потому дело продолжалось до их исхода из Египта, когда стали достойны выполнить ее. И тогда им был задан Вопрос: согласен ли каждый из народа принять на себя эту заповедь? И после того как согласились на это, была дарована им Тора. Однако все еще следует разъяснить, где указано в Торе, что народу Израиля был задан этот вопрос, и что согласились на это еще до дарования Торы?
26. И знай, что вещи эти видны воочию всякому понимающему, если вспомнить о приглашении, которое Творец послал через Моше народу Израиля еще до принятия Торы. Как сказано (Тора, Шемот, раздел Итро, 19:5): «”А теперь, если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать союз Мой, то будете Мне избранным из всех народов, ибо Моя – вся земля. И будете вы Мне царством священнослужителей и святым народом – вот слова, которые ты скажешь сынам Исраэля”. И пришел Моше, и призвал старейшин народа, и изложил им все эти слова, которые ему повелел Бог. И ответил весь народ вместе, и сказали: “Все, что сказал Бог, сделаем!” И передал Моше слова народа Богу».
И на первый взгляд слова эти не соответствуют своей роли, поскольку разум обязывает к тому, что если кто-то предлагает своему товарищу какую-то работу и хочет получить его согласие, то он должен объяснить суть работы и назначить вознаграждение за нее; и тогда есть возможность у получающего работу рассмотреть ее на предмет отказа или согласия.
Здесь же, в двух этих строфах, мы не находим на первый взгляд ни описания сути работы, ни вознаграждения за нее. Ведь говорит: «Если вы будете слушаться гласа Моего и соблюдать союз Мой», но не трактует нам ни «гласа», ни «союза», в отношении того, на что они распространятся. А далее говорит: «...Будете Мне избранным из всех народов, ибо Моя – вся земля», что само по себе не доказывает: идет ли речь о заповеди, то есть о необходимости прилагать усилия, чтобы стать избранными из всех народов, или же это доброе обещание нам.
Также следует понять связь со сказанным в конце: «...ибо Моя – вся земля». Три переводчика: Ункелус, Йонатан бен Узиэль и Иерусалимский Талмуд, а также все комментаторы: РАШИ, РАМБАН и т.д. вынуждены были здесь исправить простой смысл написанного. А Ибн Эзра от имени рава Маринуса трактует слово «ибо» как «хотя», и приводит следующий смысл: «...Будете Мне избранным из всех народов, хотя Моя – вся земля», склоняясь к тому и сам. Однако этот его комментарий не соответствует мнению мудрецов, которые сказали, что слови «ибо» имеет четыре значения: «или», «возможно», «однако» и «что».
И он добавляет к тому же пятое значение – «хотя». А заканчивается это словами: «И будете вы Мне царством священнослужителей и святым народом». И это тоже само по себе не доказывает: идет ли речь о заповеди и обязанности прилагать для этого усилия, или же это доброе обещание нам. Да и выражение «царство священнослужителей» никак не толкуется, и нет ему аналога во всем ТАНАХе. А главным образом, надо в любом случае дать здесь определение различия между «царством священнослужителей» и «святым народом». Ведь в соответствии с обычным толкованием священнослужения, это означает одну категорию со Святостью (Кдуша); и само собой понятно, что царство, где все – священнослужители, и есть святой народ. А раз так, то слова «святой народ» оказываются лишними?
Да, это все еще остается под вопросом.
Вопрос: Почему получению Торы предшествует выход из Египта и пересечение «Конечного моря» (ям Суф)?
М. Лайтман: Всякая вещь требует подготовки сосудов. Никакое состояние не ощущается иначе как из сосуда, подготовленного человеком. Разве может быть по-другому? Поэтому тебе и дают объяснения в такой последовательности: подготовка – состояние, подготовка – состояние.
Если тебе объясняют некий статус, некую ситуацию, то она, как и всякая вещь, раскрывается из факторов, существующих в реальности. Человек движется по ступеням лестницы. Даже мы сейчас находимся на этих ступенях, хотя еще не на тех, что над махсомом; и согласно своим внутренним изменениям ты воспринимаешь реальность тем или иным образом. Так вот, тебе говорят, согласно каким сосудам и какую реальность ты воспринимаешь. Всё существует.
Я приводил пример с кинопленкой, на которой запечатлены все кадры фильма от начала до конца. Вопрос лишь в том, какая тебе нужна внутренняя подготовка, чтобы увидеть тот или иной кадр. Это тебе и объясняют. Весь фильм уже готов, и ты уже готовенький внутри него; только требуется по-разному организовывать себя, чтобы увидеть ту или иную картинку.
Вопрос: Но как это соотносится с переходом махсома?
М. Лайтман: Тебе говорят: «Хочешь перейти махсом? Хочешь достичь такого кадра, после которого начинается что-то другое? Пожалуйста. Для этого ты должен обзавестись такими сосудами, такими вещами, чтобы увидеть данную картинку и пойти дальше. Перед тобой лежит свет Бесконечности, и от твоего кли зависит, что из этого ты уловишь, какая картинка в тебе создастся, спроецировавшись на твои сосуды из Бесконечности».
Именно ты рисуешь эту картину; в совокупности взаимоотношений между всеми своими свойствами, желаниями и мыслями – ты создаешь ее. Свет, который перед тобой, это свет Бесконечности. В нем нет никакого оттенка, ни малейшего нюанса. Оттенки в тебе, цвета в тебе, рисунки в тебе, совокупность в тебе, весь этот холст в тебе, вообще всё в тебе, снаружи нет ничего. И вот тебе объясняют, как рисовать ту или иную картину.
Потому-то мы и говорим, что в Высшем свете присутствуют всевозможные формы и в то же время нет ни одной. От получающего зависит, какую картину он хочет, способен воспринять от Высшего света. Это зависит только от свойств получающего. Бааль Сулам объясняет это во многих местах, особенно, в первой части «Внутреннего созерцания».
Вопрос: Тогда кто такой Высший, к которому ты должен стремиться, присоединяться, свойствам которого ты должен уподобляться?
М. Лайтман: Высший, которому ты должен уподобляться, к которому надо присоединяться и стремиться – это та продвинутая форма, благодаря которой ты сможешь нарисовать картину, более близкую к абстрактному свету.
Вопрос: Как тебе знать, что это не просто фантазии?
М. Лайтман: Перед тобой в качестве примера лежит следующая картина. Ее показывает тебе Высший. Если бы не это, ты бы не смог [продвигаться], ты стоял бы перед [абстрактным] Высшим светом. Потому и существуют ступени лестницы, хотя и они находятся внутри тебя. Все миры в человеке. Вне человека ничего нет.
Вопрос: Как ты распознаёшь картину более высокой ступени среди всех остальных преходящих картин?
М. Лайтман: Более высокая ступень – это Творец. То, что ты сегодня можешь помыслить о Творце – это и есть более высокая ступень. Начни уподобляться, начни каким-то образом устанавливать связь, сливаться с теми свойствами, с тем отношением, которое представляешь себе в качестве Творца. Вот и всё. Иначе никак.
Потом ты увидишь, что вроде бы приобрел эти свойства, а Творец есть нечто большее. Возможно, ты поймешь, что Он вообще не такой, каким представлялся ранее.
Так или иначе, человек состоит из разума и сердца (моха ве-либа). Невозможно одним лишь эмоциональным воздействием привести его к осознанию необходимости исправления.
Да, нужно пробудить в нем страдание, эмоции на хорошие и плохие вещи. Допустим, ты сделал это, затронув в нем различные точки, пробуждающие хорошие и плохие переживания. Скажем, у тебя есть некая «булавка», уколом которой ты возбуждаешь в его душе хорошие и плохие чувства. Пускай это лишь как будто бы плохие и хорошие чувства – неважно, ты их пробудил. Однако теперь тебе от него что-то нужно. Ты же не хотел просто разбудить его, чтобы он не спал.
Теперь ты должен показать человеку, что все эти вещи совмещаются, соединяются воедино в некую картину, являющуюся картиной реальности – естественной картиной, которой есть причина, и от которой проистекает следствие. Кроме текущего состояния «икс» ты хочешь показать человеку состояние «икс плюс один», более продвинутое, хочешь показать, к какой цели оно ведет. Нужно, чтобы он сам сделал этот шаг: возможно, ему надо избавиться от зла, потянуться к добру, или к идеалу, или к ощущению. Однако ты обязан ввести немного разума в атмосферу его чувств. Иначе твоя работа с ним не принесет плодов.
В письме со страниц 63-64 написано, что животное просто испытывает ощущение, а человек вносит в ощущение разум. Это значит, что он понимает, как посредством разума, посредством усилия, направленного против ощущения, перейти в более продвинутое эмоциональное состояние. Разум нужен нам для того чтобы переходить от одного ощущения к другому. Все мы на сто процентов являемся сосудами ощущения, желающими наслаждаться. Однако чтобы прийти к пониманию того, как правильно наслаждаться, нам нужен разум.
Был задан Вопрос: может ли распространение базироваться на ощущении? Да, но при этом нам понадобится объяснение по ходу дела. Иными словами, один споет, а другой за пять минут объяснит, о чем эта песня. Потом каким-либо образом вторая песня, третья. Или объяснение придет во время пения. Однако это обязано идти параллельно, иначе человек не поймет, что ты хочешь ему дать, он просто придет в экстаз.
Таким образом, необходимо хорошее и верное сочетание.
А кроме того, это зависит от типа людей, уровня их развития, общего характера нации. Разумеется, это также надо принимать в расчет.
Ты хочешь привести человека из его внутреннего мира, из совокупности его ощущений и осмыслений (ведь и сегодня он обладает каким-то разумом) – к другому состоянию, которое также состоит из разума и чувства, только уже в иной форме. Поэтому каждый раз, когда ты переводишь человека из одного состояния в другое, пока не приводишь к желаемому состоянию – ты обязан работать и над его чувством, и над его разумом.
Тогда ты спросишь: что же мы делаем тут по утрам во время двухчасовой учебы? Тем самым мы хотим пробудить также и чувство. С каким намерением мы приходим? К Кому обращаемся? Почему учимся? В чем смысл моей жизни? Для чего я учусь? Качество усилий, количество усилий. Для чего я их прикладываю? Вопрос «в чем смысл моей жизни?» должен предшествовать учебе – иначе зачем учиться? Мы должны внести одно в другое. Иначе от учебы у нас ничего не останется, и она превратится в простую философию.