Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
27. Однако в соответствии с тем, что мы выяснили в этой статье, от начала и до этого места, проясняется написанное в такой форме – роль которого отобразить переговоры: предложение и согласие.
То есть в действительности предлагается им этими словами всякая форма и содержание работы с Торой и заповедями и всё вознаграждение, какое полагается услышать. Ибо вид работы, содержащийся в Торе и заповедях, выражается фразой: «А вы будете Мне царством священников».
Ведь «царство священников» означает, что будете вы все, от мала до велика, как священники (коэны); т.е. как у священников нет доли и надела и какого-либо материального имущества на земле, ибо Творец – удел их, так и вы будете устроены, весь народ в целом: так, что вся земля эта и всё, чем она полнится, посвящается Творцу.
И не следует никому в отдельности заниматься ей иначе, как чтобы выполнить заповеди Творца и наполнить потребности другого, дабы не было недостатка в том, что тот просит: так, что никому в отдельности не нужно будет заботиться о собственных нуждах.
Таким образом, даже повседневные работы, такие как жатва, посев и тому подобное будут приравнены к жертвоприношениям, которые совершали священники в Храме. Ведь что для меня занятие заповедью приношения жертвы «всесожжения» Творцу, которая является предписывающей заповедью? А что для меня выполнение предписывающей заповеди «возлюби ближнего, как самого себя»? Получается, что жнец, работающий, чтобы накормить другого, подобен приносящему жертву Творцу.
Более того, из этих соображений следует, что предписывающая заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» важнее, чем жертвоприношение, как сказано выше (пп.14-15).
Однако это еще не конец...
Почему заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» более важна, чем жертвоприношение Создателю? Ведь приношение жертвы – это самое возвышенное, что человек способен сделать по отношению к высшей силе, к Творцу, во всей своей действительности. Дело в том, что «возлюби ближнего, как самого себя» – это действие, приводящее его к исправлению, после чего он уже способен совершить жертвоприношение. Это жертвоприношение – то же исправление, что содержится в «возлюби ближнего...».
Что представляет собой это действие – жертвоприношение? Человек исправляет одно из 620-и своих желаний, обращая его на отдачу, – это и называется «принесением жертвы Творцу»: ведь этим исправлением он приближается к Творцу (корбан – жертва; каров – близок). Таким образом, любая жертва из неживого, растительного, животного мира, приносимая человеком в этом мире, символизирует то, что он постепенно исправляет намерением ради отдачи все свои 620 желаний.
Естественно, речь идёт не о том, что делать с животным, пшеницей, вином или с водой или кровью – с чем бы ни работали у жертвенника. Все эти вещи действительно приобретают в нашем мире такие очертания, но истинное их представление – в мире духовном, в процессе исправления души, состоящей из 620-и желаний; а при исправлении желаний заповеди, относящиеся к отношениям меж товарищами, более действенны, чем заповеди, относящиеся к отношениям человека с Творцом – об этом Бааль Сулам пишет здесь («...как мы доказали выше в пп.14-15 в статье “Дарование Торы”»).
Почему это так? Бааль Сулам объясняет нам там же: мы должны исправить свои желания, обратив их намерение ради получения в намерение ради отдачи. Работая с близкими нам людьми, т.е. с товарищами – близкими по свойствам, имеющими ту же цель, мы можем сделать это более эффективно, нежели с Творцом: Он скрыт, Его реакция нами не ощущается, а ведь наше отношение к Нему обязано быть постоянным, как все Его законы по отношению к нам. Мы же пока находимся в неисправленных сосудах: состояния наши беспрестанно меняются, исчезают – поэтому мы не можем войти с Ним в такой контакт, который воздействовал бы на нас эффективно.
Потому только отношение между товарищами и остаётся нам в качестве наиболее эффективного действия, приближающего к исправлению, т.е. заповеди «между человеком и его товарищем» имеют более высокий приоритет, нежели заповеди «между человеком и Творцом». Иными словами, заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» гораздо важнее, чем все жертвоприношения и все прочие отношения между человеком и Творцом: она более приоритетна, поскольку более полезна для исправления души.
Вопрос: А что вообще такое «заповеди между человеком и Творцом»?
Когда все твои келим полностью исправлены, то во всех их ты совершаешь ударный зивуг с высшим светом. У тебя есть всего два действия, которые ты должен выполнить: исправление сосудов и их наполнение. Исправление сосудов – самое полезное действие, и его совершают посредством любви к ближнему, ведь оно представляет собой соединение частей Адама. В этом-то заключается исправление, верно? Так при чём тут Творец?
Конечно, ты нуждаешься в Творце, в высшем свете, чтобы он дал тебе силу, которая бы «склеила» души: соединила их в единое кли. Для этого тебе нужен Творец: ты используешь Его, чтобы сформировать отношения между товарищами или, скажем, между людьми во всём человечестве – правильно, равномерно, чтобы достичь этого правила: «Возлюби ближнего, как самого себя», которое обязано охватить весь мир. Для этого тебе нужна высшая сила – Творец, и ты пользуешься ей для исправлений.
В пути для человека важнее всего эти исправления, и он относится к Творцу как к помощнику в этом. Затем же человек начинает соотноситься с самим Творцом: в уже исправленном кли он совершает ударный зивуг, начинает наполнять келим.
Вопрос: Но ведь и тогда его средство – души?
Да, но речь не об этом. С самого начала пути и до его конца тебе необходимо и то, и другое. Ты не можешь войти в контакт только с Творцом – без товарищей, без группы; также и дальше ты не можешь быть без группы, только в контакте с Творцом.
Однако важно, что именно ты делаешь, где именно работаешь: на первом этапе – среди товарищей, где, как пишет Бааль Сулам, и находится единственный выбор для исправления келим; а затем, обладая исправленными келим, т.е. уже приобретя единое кли, «как один человек единым сердцем», ты уже не должен об этом думать, и тогда наступает второй этап: ударный зивуг с высшим светом, наполняющим кли.
Вопрос: Тогда что такое «аводат а-Шем», работа Творца?
Обе эти вещи называются работой Творца, поскольку в обеих ты с самого начала намереваешься уподобиться Ему. Возможно, ты спрашиваешь нечто иное: если это работа человека, то почему мы называем её работой Творца? Потому что ты открываешь, что всё это делает Он. Это Он исполняет Своей силой. Но желание, вызов – от тебя: поднятие МАНа.
Вопрос: Мы говорим, что, прежде всего, направляемся на Творца, а уже затем работаем с товарищем – чтобы постичь Творца. При этом, в работе – всё наоборот: прежде – заповеди об отношении к товарищу, а затем – к Творцу.
Конечное действие – в изначальном замысле. Ты обязан непрерывно удерживать конечную цель, а всё, что делаешь попутно – лишь средства. Поэтому очевидно: если ты не думаешь о конечной цели, то промежуточные действия могут быть направленными в противоположную сторону и дать обратный результат.
Об этом пишет Бааль Сулам, упоминая коммунизм, киббуцы – все те вещи, которые человечество замышляло создать на благо себе, воспользовавшись правилом «возлюби ближнего, как самого себя», десятью заповедями и т.п. – ими пользовались в различных обществах. В результате получалось только зло и разрушение. Причина же в том, что конечная цель не была в точности той, для которой были установлены эти заповеди да и вообще создано всё мироздание.
Используя что бы то ни было выше неживого, растительного и животного уровней, (т.е. начиная с человеческого уровня, где у человека есть свободный выбор, которым он обязан пользоваться, как положено) не с целью достичь слияния с Творцом, любым, даже самым незначительным, своим действием ты разрушаешь окружающую действительность. И чем больше и значительнее это действие, тем большим злом оно для тебя обернётся. Ведь всё мироздание было сотворено только для что, чтобы ты связал свой свободный выбор с тем местом, где ты называешься Человеком, и, тем самым, вся действительность снова слилась бы с Творцом.
Поэтому речь идёт о любых, даже самых незначительных, действиях человека – свойственных человеку, а не только его животному телу. Совершенно неважно, что это за действия.
Пойми, в мире почти нет такого, что мы делали бы как-то иначе – не как люди. Если подумать, мы придём к выводу, что даже то, что Бааль Сулам называет необходимостью, за которую нет ни награды, ни наказания, – также входит в эту категорию. Ведь и необходимость ты отмеряешь, выясняя, какова она.
Получается, что только физические действия, совершаемые телом неосознанно, а также действия еще более низкого уровня, равно как и те, что происходят в окружающей нас действительности, – только они не влекут за собой ни награды, ни наказания, и к ним невозможно добавить намерение.
Вопрос: С чего начинается продвижение из нашего нынешнего состояния?
Мы не должны менять никакого действия, а обязаны лишь придать всем тем действиям, которые мы совершаем в течение жизни, правильное направление. В этом и будет заключаться разница... Человек не совершает плохие или хорошие поступки, все его желания остаются, как были, и должны получить своё наполнение: как до первого сокращения малхут была наполненной, так и в Конце исправления она наполняется; первое сокращение действует лишь для того, чтобы над каждым желанием надстроить намерение ради отдачи.
То есть человек вовсе не должен думать о своих действиях. Вы видите, обучая человека, мы не запрещаем ему ничего, а учим только связи с Творцом. Если же он желает наладить связь с Творцом, то слияние – его конечное состояние, а сейчас ему необходимо найти зацепку для этой связи: это – его текущая цель.
Именно этому мы его и учим: как ухватиться за «край верёвки», а затем – как непрерывно подниматься по ней. Поднятие по этой «верёвке» намерений называется восхождением по духовной лестнице – из мира в мир, пока не достигнет ста процентов намерения, ста процентов связи. Вот и всё.
Что же касается желаний человека, то в соответствии с намерением изменится сущность его действий, однако сами действия останутся такими, как и прежде. Разве он не будет есть, пить? Не будет порождать потомство, работать? Чего он не будет делать?
Всё останется, как и было. Просто, исходя из намерения, он естественным образом будет выверять и свои действия, но ему не придётся ограничивать себя: это будет происходить просто благодаря тому, что его внутренний мир будет выстраивать иное отношение между мыслями и действиями и фильтровать их – но только исходя из его внутреннего развития, без какого бы то ни было внешнего подавления с нашей или чьей-либо стороны.
Вы же видите, насколько бесполезно подавление. Что может сделать полиция? Чего могут добиться все тюрьмы мира? Ровным счётом ничего! Воспитание может опираться только на личный пример и может служить только для того, чтобы дать человеку связь с высшей силой, от которой он уже получит всё. А уж тогда, благодаря этому, человек изменится. Невозможно изменить человека никакими иными средствами. Мне кажется, мы уже видели в истории все возможные методы, и ни один из них не сработал – ни один! Ведь кроме изменения намерения нам вообще нечего делать в мироздании.
Вопрос: Чем связать моё сиюминутное маленькое действие с конечной точкой пути?
Тем, что я надеюсь, что благодаря каждому действию, которое я сейчас совершаю, ко мне придёт сила, за счёт которой я продвинусь, отыщу связь с духовным, с высшей силой – я раскрою её, она раскроется мне, я достигну такого состояния, в котором увижу, что я... я не знаю, в какие слова облечь это для тебя...
Вопрос: Имеет ли смысл искусственно напоминать себе об этом?
Если ты искусственно вспоминаешь об этом, это замечательно! Если же ты не вспоминаешь об этом, значит группа вокруг тебя работает неправильно. Если ты вспоминаешь – любым способом, пусть даже не желая того (не желая – еще полезнее!), – о внутреннем действии, которое должен выполнить: каждое мгновение присоединять ко всей твоей работе конечную цель – достижение слияния, выход в вечность, совершенство – это хорошо.
Хотя, возможно, в тот самый момент ты понимаешь, что не желаешь этого и даже ненавидишь, что всё тебе надоело – неважно, это всё равно называется связью. Если же ты отключён от цели, значит твоя группа недостаточно хорошо работает, чтобы возбуждать в тебе ежесекундно такие мысли.
Вопрос: Правильное намерение нужно присоединять перед каждым действием или достаточно сделать это один раз, предварительно?
Необходимо присоединять правильное намерение перед каждым действием и ежесекундно обновлять его, так как оно непрерывно ускользает. Ведь разница между секундами – в изменении намерения! Думай только о нём и ты обнаружишь, что намерение изменяет действие.
Вопрос: То есть его нужно «оживлять» каждый раз заново?
Всякий раз оживлять его заново или непрерывно быть связанным только с этим намерением, только на него обращать внимание. Тогда ты обнаружишь, что намерением, а не действиями, ты изменяешь действительность. Ты раскроешь, что находишься в мире намерений.
Поле, в котором ты находишься, – это поле чувств, добра и зла, наслаждений и страданий, информации, всевозможных отношений, и ты обнаружишь среди всего этого, что это поле намерения, твоего отношения с Творцом: от противоположного и до совпадающего на сто процентов – и более нет ничего. Насколько твоё намерение будет подобно Ему, настолько ты увидишь, что уже действуешь; действий – нет, а ты видишь, как намерение выполняется.
Ведь в нашем мире, да и вообще, нет действий! Нам кажется, что мы что-то должны делать, из-за несоответствия между намерением и действием: между желаемым и действительным. Самое малое раскрытие, получаемое при переходе махсома, в том, что весь мир пребывает в некоем поле и все выполняют команды этого поля в соответствии со своим местом – каждый согласно своему потенциалу, своей душе, относительно этого поля; каждый выполняет это на сто процентов. Изменишь своё место в этом поле – соответственно, будешь выполнять что-то другое.
Разве ты не ощущаешь, что иногда вдруг забываешь всё, что видел, ощущал, помнил – как будто из твоего «компьютера» удалили всю память, и ты остался «чистым листом»? А через несколько часов или мгновений вдруг что-то вложили – и ты снова «включён», как кукла. Верно? Как такое может быть с человеком? Ведь до того, как мы начали изучать каббалу, мы не были такими! Всё помнили, всем владели, ориентировались.
Начали учить каббалу и – то вдруг совершенно опустошаемся, то наполняемся чем-то другим. В тебе возникают состояния, которыми ты не владеешь, – чувствуешь, что это не ты. В тебя вставляют «дискету» или извлекают её, и ты не знаешь, откуда это приходит. Это приходит потому, что ты меняешься и перемещаешься в этом поле с места на место.
Сам же по себе ты – кли. Что значит кли? Где находишься, там и наполняешься. Изменился, переместился – оттуда всё твоё наполнение. Ты вдруг чувствуешь: опустошился; «Что произошло, где я, где мои ощущения, где весь мой внутренний мир»? Ничего не осталось! Ты с трудом себя узнаёшь. И вдруг ты обнаруживаешь, что пребываешь в другом состоянии, с другим наполнением. Ведь ты – сосуд. От твоего намерения, местоположения, зависит, чем поле света наполнит тебя.
Тогда ты почувствуешь, что именно намерение перемещает тебя в этом поле и в соответствии с ним ты наполняешься.
Вопрос: Как мне получить силы, чтобы 24 часа в сутки быть в намерении?
Группа может обязать тебя. Не силой, а влиянием она может сделать так, что ты захочешь этого, днём и ночью будешь «помешан» на этом. Эта идея просто не будет покидать тебя – что еще тут можно сказать!
Вопрос: В приподнятом состоянии я еще могу держать такое намерение, но как быть, когда желания нет?
Что я могу ответить... Необходимо начать жить в намерении, а не в действиях. Это иное измерение: я не живу поступками и отношениями – я живу внутри намерения! Я и Он – как я отношусь к нему? Всё время я пребываю в этом намерении. Если ты входишь в такое состояние на все 24 часа в сутки, значит ты переходишь махсом и входишь в духовный мир. Ведь духовный мир – это моё отношение к Творцу, зиждущееся на моём намерении к Нему. Вот и всё.
Конечно, при этом ты наполняешься совершенно другим, у тебя иные заботы – ты живёшь этим! Поэтому – не бойся!
Вопрос: То есть и во время учёбы, и во время еды...
...Вот тогда-то и во время учёбы, и во время еды и питья, и животных развлечений – чего угодно – ты пребываешь в этом намерении.
Вопрос: Но разве в нашем состоянии...
...Да, в нашем состоянии мы это сделаем! Мы способны на это – представь себе. Я тебе обещаю, что это произойдёт. Может, тебе лучше поскорее сбежать? Ты же не хочешь этого, это для тебя уж слишком?..
Поверь мне: это легко, хорошо, ты ощутишь в этом вечность, жизнь, наполнение! Это не осложняет человеку жизнь: именно тогда он ощущает, что же такое жизнь.
Вопрос: А если я пока не чувствую, что это хорошо?
А пока ты не ощущаешь, что это жизнь, тебе кажется, что это смерть.
Вопрос: Что же делать?
Что делать? Просить группу! У тебя нет выбора. Естественно, сам ты этого никогда не захочешь. Это и называется подняться с животного уровня на человеческий. А точнее, не на человеческий – на духовный! Жить с намерением, с отношением к высшей силе. И тогда ты обнаруживаешь её, чувствуешь её, живёшь с ней, пребываешь в ощущении вечной жизни.
Это уже измерение, приносящее тебе совершенно иное отношение ко всему: ведь если ты 24 часа в сутки, всю свою жизнь, устремлён к Творцу, то на этом всё – ты уже живёшь с Ним в одном пространстве! Это уже совершенно другой вид существования.
Вопрос: Как попросить группу снабдить меня таким отношением?
Как попросить? Не проси – требуй у группы! Внеси в неё осознание этой необходимости.
Вопрос: Но во мне его нет!
В тебе его нет, но ты можешь подействовать на группу. Ведь ты всё время на кого-то «давишь», разве нет? Ты не желаешь навязывать своё мнение другим? Ты это делаешь всё время: таков эгоизм! «Нажми» на них, и это вернётся к тебе в виде убеждения.
Вопрос: Каким образом взаимное поручительство сочетается с пирамидальной структурой, существующей и внутри группы?
Это не имеет значения... Это всё равно что спросить: если все души разные, то каким образом все находятся в одной душе, «как один, единым сердцем», и нет между ними никаких различий, и каждый получает полную меру, и каждый вносит столько же, сколько все остальные – ведь все они отличаются один от другого?
Если мы находимся в единой системе, во взаимном проникновении: один во всех и все в одном – когда структура каждого такая же, как и всех в общем, то различий нет. Различие здесь – как между хохма де-кетер и кетер де-хохма. Что важнее: быть хохма де-кетер или кетер де-хохма? Вроде бы, хохма де-кетер важнее, ведь это хохма уровня кетер. Верно? Разве можно сравнить руах де-йехида с нефеш де-хая?! Конечно, нет! Но может ли быть, чтобы руах де-йехида у тебя был прежде, чем нефеш де-хая? Нет! Так кто же важнее? Мы ведь знаем, что маленький ребёнок – это глава семьи...
Так что разницы нет. Конечно, есть отличия в базовых точках (есод) душ. Эта точка (точка в сердце) в каждой душе своя, но все прочие «девять первых», которые человек приобретает, одинаковы: я и включение, ты и включение, он и включение – и получается, что структуры всех одинаковы.
Вопрос: А что это за отличие?
Это отличие исходит от Творца, о нём ты говоришь: «Иди к Ремесленнику, сделавшему меня». Этого ты изменить не в состоянии. Исчезает ли и оно в итоге? Этого я сказать не могу. Это выше того, что мы изучаем. Исчезает ли чувство множества и остаётся ли когда-нибудь ощущение лишь одного творения? Я не знаю. Можно сказать так, можно – иначе... На данный момент у меня нет ответа. Да и зачем нам это? Это всё пока не про нас...
Вопрос: От чего зависит намерение? Это работа самого человека или группы, или Творца?
Намерение зависит от осознания важности высшей силы, которое группа обязана непрерывно пробуждать: быть в связи с высшей силой. Эта сила – общий, всеобъемлющий закон мироздания, под которым ты находишься, желаешь того или нет, и осуществляешь то, к чему эта сила тебя обязывает.
Этот закон не меняется, ведь это общий закон, включающий в себя все прочие. Разве законы природы меняются? Нет! Возможно, мы недостаточно изучили и знаем их, что-то пока не открыли – но законы есть законы, они не меняются. Так же и в нашем случае.
Поэтому если ты не будешь знать этого закона, то не узнаешь, как вообще жить и постоянно будешь пребывать в плохом состоянии. Группа обязана объяснить тебе этот факт а также убедить в необходимости узнать этот закон.
Вопрос: То есть это зависит от группы? Или от моей отдачи группе?
Да, это зависит от группы, от того, как она будет влиять на тебя. Но то, как ты будешь реагировать, вдохновляться от группы и как она на тебя повлияет, зависит от тебя, от того, как ты располагаешь группу относительно себя. Конечно, это всё взаимно.
Вопрос: Не приведёт ли переход в пространство намерений к пренебрежению физическими действиями?
Да, возможно. Но что в этом плохого? Скажи мне, почему ты считаешь, что если бы человек остановился в развитии на определённом этапе – скажем, 2-3 тысячи лет назад – и начал бы развиваться в направлении намерений, а не действий, то на сегодняшний день он был бы несчастен? Скажи мне как доктор наук, в чём польза от твоей науки? Каких страданий помогла она избежать и какие удары подсластить, скажи мне? Или, может быть, мы раскрываем с её помощью более просвещённый мир? Зависит ли внутреннее счастье человека от этого? Что было двести или пятьсот лет назад? Что будет через двести или пятьсот лет?...
Вопрос: Я имею в виду даже физические действия внутри группы, распространение и т.п.. Если мы решим, что намерение – самое важное...
...Самое важное – выйти на уровень вечности! И тогда – что нам до всего остального? Всё это просто аннулируется.
Вопрос: Говорится, что намерение может быть либо ради отдачи, либо ради получения. В нём действительно есть только два состояния или существуют градации?
Именно это мы и изучаем: как перейти от намерения получать к намерению отдавать. Между ними есть множество действий.
Вопрос: Но вопрос в том, есть ли между ними множество намерений...
Но ведь, позвольте, это и есть прохождение через состояния: ибур, йеника, мохин и т.д. – речь идёт о намерении! Какие еще действия?
Даже когда мы говорим о «наполняющемся парцуфе» – чем он наполняется? Тем, чем наполняется его намерение, т.е. намерение воплощается! Это не физическое действие. Так же и с ударным зивугом: в намерение ради отдачи входит наполнение. Что это за наполнение? Это то, как твоё намерение воплотилось: насколько ты создал с Ним некую общую часть. Он – тебе, а ты – Ему: вы выстроили место, в котором находитесь вместе; это и называется тох парцуфа.
Твоё отношение к Нему – это твой рош; то, где ты неспособен на это – твой соф; то, где ты с Ним вместе – твой тох. То есть это воплощение намерения, своего рода финал твоих намерений: теперь, внутри парцуфа ты видишь и знаешь, что именно таково было твоё намерение.
Итак, всё это – намерения. Какие здесь могут быть действия? Находишься ли ты в этом мире или уже умер, освободился от этого животного тела и всего, что здесь есть, – ничто не заканчивается, ведь ты пребываешь в намерениях! Именно в них – жизнь, а всё остальное, весь этот мир – это, как теперь ты уже видишь, состояние, предшествующее обретению намерения. Помнишь статью о том, до какой ступени человек должен перевоплощаться, чтобы более не возвращаться сюда? Перейди к намерению, начни создавать свой духовный парцуф – и тебе больше не нужна эта жизнь.
Зачем тебе эта жизнь, пока ты под уровнем намерения? Чтобы прийти к уровню намерения своим свободным выбором! Поэтому до обретения этих намерений ты должен находиться таком состоянии, когда ты не имеешь с ними ничего общего; при этом у тебя должно быть некое ощущение существования, и с этим ощущением животного существования ты всё-таки постигаешь намерения и входишь в так называемый духовный мир, т.е. в развитие намерения – и продолжаешь заниматься им. Ты делаешь это. Поэтому непременно должна быть некая предварительная действительность, называемая этим миром, из которой ты начинаешь самостоятельное движение.
Но приобретя этот инструмент, имея рош, тох, соф, ты идёшь дальше с ними, и тебе уже не нужен этот мир: разве какие-то действия в нём могут тебе помочь? Тем не менее, вне зависимости от того, может ли тебе этот мир чем-то помочь или нет, его действительность не мешает тебе жить намерением – духовным миром. Ведь и сейчас ты можешь сидеть здесь, со всем тем, что у тебя есть, и одновременно находиться в Ацилуте, с полностью действующим парцуфом. И наоборот: ты можешь быть только в нём, без своего тела.
Это уже зависит от твоей роли по отношению ко всем остальным душам: насколько ты можешь быть в контакте с ними, какова твоя функция относительно них – от этого зависит, должен ли ты находиться в животном теле. Если должен, то, даже если самому тебе уже не нужно перевоплощаться, ты всё равно воплотишься. Это уже иные расчёты... Так бывает с большими каббалистами. Видишь, одна душа – от Адама через Авраама, Моше, рабби Шимона, Ари, Бааль Сулама – постоянно перевоплощается. Разве ей это нужно для себя? Есть и другие особые души...
Вопрос: Вы говорите, что в мире действует общий закон. Допустим, я никогда об этом не слышал, и моя собственная жизнь полна беспорядка. Как я могу понять и согласиться с тем, что за всем этим стоит некий закон? Можно ли его как-то исследовать?
Каким образом мы можем понять, что наша жизнь подчиняется определённому закону? Нам знаком этот закон «с изнанки». Весь вопрос лишь в том, сколько нам еще придётся страдать, чтобы признать, что существует закон и потому, что бы ни делали, у нас ничего путного не выходит.
Почему так происходит? Это значит, что мы не видим всей действительности – и это нам ясно; при этом, не видим мы наиболее важной её части. Непонимание, невосприятие этой части, отсутствие связи с ней, приносит нам все наши неудачи – отсюда и возникает в нас необходимость узнать эту недостающую нам часть.
Именно эта недостающая нам часть действительности и называется высшей силой. Итак, если мы познакомимся с ней – узнаем, как быть, а если нет – будем страдать еще больше. Подход здесь очень прагматичный, не нужно никаких высокопарных слов: нужно просто выжить, не допустить истребления. Бааль Сулам пишет об этом: от всего человечества могут остаться несколько тысяч человек, но уж они-то будут выполнять всё, что следует. Здесь ведь нет расчёта на тела – это очевидно: в одном теле могут существовать миллионы душ! Всё это очень гибко...
Вопрос: Почему если мне плохо, это означает, что есть что-то лучшее?
Чтобы разобраться в том, что такое хорошо, где лучше, а где хуже, нужно уже работать головой. Нужно проанализировать: достаточно ли мне моих страданий; возможно, стоит попытаться отыскать в них какую-то идею, логику? Может, существует определённая закономерность, и если я найду её, то буду жить лучше? Мы ведь, в итоге, хотим от жизни только одного: жить лучше! Ты не плывёшь против течения жизни – ты движешься вместе с ней.
Нам просто недостаёт в нашем мире определённой информационной части, чтобы быть счастливыми: знать, зачем живём, почему страдаем здесь, для чего умираем, почему родились – знать всё о своей жизни! Возможно, знать и еще о каких-то её представлениях, о которых мне ничего не известно – но ведь почему-то мы умираем? Есть ли у этого всего цель?
Ты в любом случае не можешь скрыться от всех этих вопросов! Я не понимаю, неужели неудовлетворённости и страданий от всех этих вопросов и различных бед, обрушивающихся на нас, недостаточно, чтобы серьёзно отнестись к поиску ответа?! Если нет, то давайте продолжим жить, как жили: «Будем пить и есть, ведь завтра умрём». Но и такой возможности нам уже не дают: горечь уже приходит заранее, и мне не хочется «пить и есть...», забыв о завтрашнем дне. Мне заранее не позволяют радоваться уже и сегодня! Остаются только наркотики...
Вопрос: То есть единственный способ доказать этот закон, еще не почувствовав, это увидеть, что без него тебе плохо?
Конечно. Ничего больше и не нужно! От человечества вовсе не требуется вдруг начать заниматься «духовными поисками». Всё это – очень практичные, жизненные вещи. Ты же видишь, по-другому никто и не приходит... Так что весь вопрос в том, сколько страданий мы сэкономим, придя раньше. Вот и всё. Разве есть какое-то сомнение в том, что побоями можно добиться от человека, чего угодно? Да никакой проблемы! Может, мы на это неспособны, но свыше – способны, ты же видишь. Ведь что такое, в сущности, человек...
Поэтому есть всего одна маленькая возможность: спросив «каков смысл моей жизни», немедленно найти ответ посредством группы. Если мы не находим ответа, возникает еще больший, еще более болезненный вопрос – затем еще и еще...
Вопрос теперь в другом: как те, кто уже знает ответ, обязаны помогать тем, кто пока не знает, но страдает? Здесь уже, конечно же, есть взаимная обязанность: если ты знаешь всё это, ты обязан распространить это знание и позаботиться о том, чтобы другие быстрее поняли, что в «побоях» есть система, есть их источник и цель – что все эти побои приводят человека к такому состоянию, в котором он приподнялся бы над своей жизнью, перейдя от действий к намерению, и вошёл в иное измерение жизни.
Когда же он действительно войдёт в то измерение, в котором находятся души, – это будет уже совсем другое существование: он будет отождествлять себя с этим полем, называемым Творец, Высшая сила или Общий закон, а там – нет жизни и смерти, там существуют совершенно другие ценности, там всё иначе...
27. (Продолжение) Однако это еще не конец, ведь вся Тора и заповеди даны, чтобы очистить ими (то же: соединить ими) Исраэль, что означает осветление тела (см. выше, п.12), и благодаря им удостоится он затем истинного вознаграждения – слияния с Творцом, каковое и есть цель творения (см. выше, п.6).
Итак, вознаграждение это выражается словами «святой народ», поскольку за счёт слияния с Ним, становятся святыми, как сказано: «Святыми будете, ибо свят Я, Творец, Всесильный ваш».
Таким образом, ты видишь, что словами «царство священников» выражается любой вид работы, основанной на «возлюби ближнего, как самого себя»; т.е. всё это царство – священники, удел которых – Творец, и у которых нет никакого собственного имущества среди всех материальных имуществ. И мы вынуждены признать, что это единственное определение, какое только можно принять в вопросе об этом «царстве священников».
Ведь не сможешь ты трактовать так, что речь идёт о приношении жертв на жертвеннике, поскольку не может это быть сказано обо всём народе: кто они такие, чтобы приносить жертвы? То же – относительно принятия даров священства: кто они такие, чтобы быть дающими?
Если же трактовать их в плане святости, присущей священникам, то ведь уже было сказано «святой народ», но весь смысл этого исключительно в том, что Творец – удел их и лишены они любого материального имущества для самих себя; и это – мера «возлюби ближнего, как самого себя», включающая, как сказано выше, всю Тору, а словами «святой народ» выражается всякая форма дарования вознаграждения, каковое есть слияние с Творцом.
Вопрос: То есть слияние – цель и награда, и к этому я должен стремиться в каждом моём движении?
Есть исправление, а есть то, что достигается посредством него. «Царство священников» и «святой народ» – это два этапа. «Царство священников» – приобретение свойств отдачи, верно? Это – бина, ГЭ. С «землёй» – связи нет: не занимаемся желаниями, не исправляем их, а лишь обретаем на фоне всех желаний намерение ради отдачи – отдаём ради отдачи. Это и называется «царством священников»: всё – только Творцу.
Мы приобретаем те же свойства, что есть в бине, т.е. у Творца. Что значит «святой народ»? «Народ» – это получающие келим: тогда мы уже начинаем пользоваться ими ради отдачи. Состояние «святой народ», по словам рабби Шимона, подразумевает также, что человек служит всем народам мира (кроме народов мира, находящихся в нём), т.е. работает ради отдачи всеми получающими сосудами. Это и называется быть «светом для народов».
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что слияние с Творцом есть наивысшая награда из всех возможных. Слияние с Творцом – наша цель. Нужно ли эту конечную цель постоянно выяснять, анализировать, или достаточно, чтобы пока она представлялась в общем?
Другими словами, как человек вообще анализирует, выверяет свою внутреннюю структуру? Она проясняется раз за разом – всякий раз. Разве новорождённый младенец, которому пока не нужны ноги, не имеет их? Они у него есть! Но зачем – ведь он в них пока не нуждается? Пусть бы выросли через год! Ан нет...
Правда, зубы растут иначе, поскольку они имеют отношение к свету хохма, к соответствующему выяснению. Рамхаль объясняет в книге «Адир ба-маром» («Могучий в выси»), почему зубы вырастают позже, а ноги – сразу; он приводит там эти примеры...
Так вот, что я хочу этим сказать: мы, конечно, этого не ощущаем и не знаем об этом, но даже те части, которые мы ощутим лишь впоследствии, развиваются уже сейчас. Все они – в нашем внутреннем развитии.
Вопрос: И всё же: все наши действия (например, взаимное поручительство) – это средство для слияния с Творцом. Слияние – это то вознаграждение, которое я желаю получить. Нужно ли выверять это более тщательно, анализировать глубже эту желаемую награду: что именно это мне даст? Или же нужно оставить это выяснение на потом: когда будет надо – всё проявится?
Это вопрос уже задавался тысячу раз. «Конечное действие – в начальном замысле!» Мы не можем начать никакого действия, если не поставили во главу угла конечную цель. Она должна быть в начале! То, что будет в конце, нужно поставить в начало, иначе само действие или намерение, или мысль будут попросту животными! Такой человек называется «неуравновешенным в своём сознании»: если он не знает, зачем действует, если у него нет чёткой цели, то он называется одурманенным или младенцем, или же невменяемым – как еще его можно назвать?
Вопрос: Тогда я хочу понять, что это за слияние, ради которого мне стоит прилагать усилие и заниматься всем этим, включая взаимное поручительство?
Представь себе конечную цель в той мере, в какой она тобой выяснена – неважно, много это или мало – главное, чтобы ты «ухватил её за хвост» хоть как-то и сказал: «Вот! Для неё я теперь работаю. Теперь я должен сделать то-то и то-то, чтобы в итоге достичь её.» А как иначе?
Вопрос: Именно это я и спрашиваю: если я лучше выясню конечную цель, придаст ли мне это больше сил также и для того, чтобы осуществить поручительство?
Другими словами: если я лучше выясню для себя цель, приобрету ли я тем самым больше сил и ощущения необходимости, чтобы заняться поручительством, работой в группе, вложением в неё? Это строится на взаимной основе. Как бы ты ни был увлечён конечной целью, ты не сможешь получить от неё многого, не получив от группы осознание важности этой твоей конечной цели.
У тебя нет сил, нет связи с Творцом, которая бы светила тебе, давая осознание того, кто Он и что Он. Только твои товарищи могут рассказать тебе, как Он велик. Поэтому у тебя ничего не получится, если ты будешь в одиночестве углубляться в выяснение того, что же такое окончательное слияние. Это тебе ничего не добавит.
Тебе достаточно этого стремления, чтобы усилить его; но для того, чтобы важность Творца действительно обязала тебя к действию – обратись к группе. Группа усилит осознание важности Творца. Ведь если у человека есть цель (а если цели нет, то не о чем и говорить, тогда человек – это животное), то он обязан прийти в группу, чтобы группа возвеличила эту цель для него, чтобы он стал «помешан» на этой цели.
Вопрос: Каким образом выяснить в деталях эту цель?
Ты не можешь этого сделать! Зачем тебе это? Что тебе до деталей? Для тебя главное иметь «горючее», давление, ощущение необходимости.
Вопрос: Какова проверка, нахожусь ли я в намерении?
Намерение – к кому? Намерение – к состоянию, в котором я хочу оказаться. Как я себе его представляю? Каково состояние, к которому я хочу впоследствии прийти? Я не могу представлять себе Конец исправления, Бесконечность – как будто я сижу там где-то в уголке... хотя нет, не в уголке – ведь говорится, что там всё одинаково, равномерно... значит я витаю там, и нет разницы между левым и правым... Как я могу представить себе все эти состояния?! Притом, всё там качественно, а не количественно; нет расстояний – и пошло, и поехало... Воображать такие вещи – значит совершенно потерять всякую опору.
Я представляю себе состояние, которой с моей точки зрения желательно, а из него – начинаю действовать. Вот и всё. Не следует представлять себе всевозможные абстрактные картины непонятно чего.
Вопрос: Так каково же правильное действие?
Действие просто: если я хочу приблизиться к духовному – ведь для меня это спасение всей моей жизни – то я должен обратиться к группе, чтобы она увеличила для меня важность входа в духовное, и тогда у меня будут для этого силы. Какой еще может быть шаг? Вы постоянно спрашиваете одно и то же...
...Сегодня вечером у нас представление.
Из зала: Собрание товарищей.
Да-да, собрание товарищей. В этом как раз и проблема: чтобы оно не превратилось в представление. (Смех) Зачем мы это делаем? Для чего нам это? Как мы этим повлияем на всех? Как они повлияют на нас? Как мы пробудимся вместе и ощутим общую силу? Что это нам даст? Что, в итоге, мы приобретаем? Ведь на следующий день от этого я получаю падение. Желательно ли это падение? Быть может, именно это и хорошо – ведь тогда во мне собираются новые, сильные келим?
Сегодня я могу говорить одновременно с несколькими тысячами людей по всему миру, которые видят меня. Да какие несколько тысяч – гораздо больше! Они могут изменить мою жизнь. У тебя есть, о чём подумать в течение дня... Результат же зависит от того, о чём ты будешь думать – не от того, что ты будешь делать. Именно от того, что ты будешь думать!
Вопрос: Это и называется жить в пространстве намерений?
Да, это называется жить пространстве намерений. Действие может остаться тем же, но его результат – это то, чего ты от него хочешь.
Вопрос: Почему же Вы сказали, что оно вначале ощущается, как смерть?
Ты спросил, как можно относиться к такой жизни как к жизни – 24 часа сутки жить мыслями о Творце, о том, как Он со мной, как я с Ним и т.п.. Ведь это надоедает, я в этом ничего не вижу! И я ответил, что это потому, что у тебя нет в этом точки опоры: Творец не раскрыт, ты не ощущаешь, что ваши с Ним отношения – это жизнь, не наполняешься этим, не живешь постоянно в этом измерении, где ты всегда с Ним, а всё прочее – неважно; где ты видишь весь этот мир как нечто неживое – абсолютно неодушевлённое, как будто ты смотришь на камни.
Сейчас тебе мир кажется полным жизни, людей – потом же ты увидишь, что это не люди, потому что у них самих нет выбора, они – следствие действий, а не их властелины.
Войдя в мир намерений (ведь Асия, Брия, Ецира, Ацилут, АК, Бесконечность – всё это намерения!), ты начинаешь ощущать жизнь – вечную, совершенную, полную возможностей для развития, познания, реализации. И всё это – нескончаемо, без всяких границ, которые бы от тебя не зависели: всё зависит от тебя! Это – жизнь.
Но вначале, пока ты еще не вошёл во всё это, думать о том, что нужно постоянно, 24 часа в сутки, фиксироваться на Творце: как мне думать о Нём, чего Он хочет от меня, что мне до Него – это смерть. Смерть – потому что я не получаю от этого никакого наполнения. Поэтому это называется смертью.
...Мы слишком «разжёвываем» всё это. Об этом сказано: «Мудрость его больше, чем его дела».