Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Мир / "Мир" – видео-аудиозаписи, тексты, фрагменты уроков / Статья "Мир" - серия уроков с 19 по 27 ноября 2003 г. / Статья "Мир" - урок 1, 19 ноября 2003 г.

Научное исследование пользы и необходимости работы для слияния с Высшим светом на опытной основе

«И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими». (Пророк Иешаяху, 11)

«И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, протянет руку свою, чтобы возвратить тех из народа своего, которые остались в Ассирии и Египте, в Патросе и Кушае, в Эйламе и Шинарке, в Хамате и на островах моря». (Вавилонский Талмуд, Трактат Окцин)

Сказал раби Шимон бен Халафт: «Не счел Творец нужным дать иное благословение Израилю, кроме как мир, как сказано: «И дал Творец силу народу своему, благословив его миром».

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему, что практически можно определить как «отдача ближнему».

И можно сказать, что оказание блага ближнему является частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как «отдача ближнему», что больше всего похоже на программу, призванную помочь нам не забывать о намерении.

И после того, как убедимся в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли наша работа только на вере, без всякой научной основы, или существует для этого также и опытная основа, что я и хочу доказать в этой статье.

В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

Я не любитель формальной философии и ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, а мы весьма опытны в этой области. Известно, что если шатка основа, то при малейшем движении рухнет все здание. И потому, я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, – начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, далее продвигаясь и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие) и до познания самых возвышенных объектов. Учитывая это, пойдем путем синтеза (путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить работу Творца на практике.

Согласно тому, что говорит здесь Бааль Сулам, это, разумеется, является самым важным вопросом: можем ли мы доказать себе и другим, что даже с точки зрения открытой нам природы имеются какие-то подтверждения, факты, свидетельствующие о том, что нам стоит производить над собою сверхъестественные исправления, чтобы достичь цели, которая скрыта от нас.

Иными словами, если бы мы видели всю реальность и свой корень, видели бы начало реальности и то, откуда мы происходим – нам было бы ясно, почему спустилась наша душа, откуда и куда, и что мы должны делать здесь. Нам было бы ясно, как подниматься обратно к корню души, при помощи каких средств, и почему нужно производить именно такие исправления. Это было бы ясно вследствие того, что мы видели бы свое истинное состояние и состояние, которого нужно достичь. А также мы бы увидели, насколько вещи эти абсолютны и не зависимы от нас. По собственному желанию или вынужденно мы все равно приходим к тем же решениям и их осуществлению.

Итак, если бы мы видели всё – то, конечно же, и выполняли бы всё. Но тогда мы выполняли бы всё по причине необходимости, не будучи при этом самостоятельными. Была бы потеряна и исчезла бы наша основная часть, благодаря которой мы можем сделать всё это над природой, можем обрести статус дающего – что возможно лишь если мы действуем не в силу знания и наслаждения, а в силу веры и отдачи.

Здесь же Бааль Сулам как будто говорит нам обратное. Он говорит, что мы и сейчас в своем текущем состоянии можем находить доказательства и продвигаться к исправлениям, а также, видимо, обязывать себя к тому, чтобы производить исправления в рациональной, научной форме, вытекающей из ясных доказательств, которые имеются у нас перед глазами.

Прежде всего, это хорошо. Но как можно делать это, не выявляя скрытую от реальности часть – Высший мир? Это вопрос. Ну, скажем, фактов, которые мы можем обнаружить лишь в ощущаемой нами малой части, здесь, в этом мире – достаточно нам для того, чтобы продвигаться и идти над природой. Но Бааль Сулам как будто бы хочет при помощи фактов, раскрывающихся на опытной, научной основе, доказать нам внутри природы, что оно того стоит. Не противоречит ли это самому принципу отдачи, веры? Ведь вроде бы тем самым мы упускаем главное: если я сейчас внутри знания вижу и понимаю, что я могу, и что мне стоит идти к Цели – то я использую свои сосуды получения и продолжаю работать с ними, постоянно сменяя одно наслаждение другим. Я меняю наслаждения этого мира на наслаждения будущего мира – это, разумеется, выгодно.

Почему же всё сокрыто от меня? Не потому, что я не могу или мне нельзя этого видеть. Что я, сойду с ума от того, что увижу столько всего? Но мне говорят, что Высший мир сокрыт, Творец сокрыт и имеющиеся там наслаждения сокрыты от моего желания получать, потому что иначе я был бы во власти того, что вижу, и всё делал бы в силу желания наслаждаться. Вор бежал бы впереди всех и кричал бы: «Держи вора!»

Потому это и сокрыто – чтобы позволить мне не быть зависимым от своего желания получать. Ведь если мое желание получать не стремится к духовным наслаждениям, то позволяет мне относиться к духовному пренебрежительно и свободно: как будто оно и существует, и не существует. И тогда, если я разовью в себе другое кли, другой недостаток (ненаполненное желание) вместо желания получать, то с его посредством начну относиться к духовному с желанием отдачи, с желанием приблизиться к Творцу, слиться с Ним, а не с желанием получать.

А здесь мне говорят: «Нет. Ты на научной, рациональной, опытной основе откроешь сейчас, что оно того стоит». Это вроде бы совершенно противоречит нашему пути.

Кроме того, из наших занятий по Каббале мы знаем, что весь принцип состоит в том, чтобы работать над сосудом желания получать. Мы в своих сосудах получения никогда не познаём Дающего, т.е. никогда не познаём Его свойств. В сосудах получения мы не можем познать, что значит «ради отдачи». «Ради отдачи» – это добавка, это способность, лежащая над сосудами получения.

Принцип, по которому мы познаём Творца, Дающего, познаём реальность, наш путь исправлений – это: «из действий Твоих мы познали Тебя». Я познаю Его не напрямую, а из действий, причем из действий, которые я выполняю. Выполняя действия по отдаче, я тогда познаю Его.

Как это происходит? Это происходит согласно простому принципу. Вчера на уроке по Зоару мы тоже об этом говорили. Если у меня есть кли, я в него не могу ничего получить просто так. Я строю над сосудом желание отдавать, отторжение, экран и отраженный свет. И в мере того, насколько мой отраженный свет, т.е. намерение ради отдачи, позволяет мне получать внутрь прямой свет, становящийся уже внутренним – я понимаю, кто такой Дающий.

Таким образом, у меня никогда не бывает знакомства с Самим Дающим, с Творцом, с Его непознаваемой сущностью (Ацмуто). Но в мере отраженного мною света, в мере того, сколько я Ему даю, и сколько в меня входит внутреннего света, являющегося, по сути, знанием, наслаждением, приходящим в сосуды получения после того как я образовал форму отдачи – в этой мере я понимаю, кто такой Дающий. Я познаю не Его, а свои исправленные свойства внутри сосудов, где желание получать наполняется внутренним светом.

Итак, кто такой Творец? Мои исправленные свойства дают мне знание о Нем, знание, что это Он. «Но ведь это не Творец, это мои собственные свойства, которые я исправил». Верно. Однако, исправив их сообразно Творцу, ты можешь сказать, что Он теперь как ты. Почему? – Потому что в этой части ты слит с Ним. А слит ты с Ним потому, что вы пребываете в уподоблении формы.

Откуда же ты знаешь, что находишься в уподоблении формы с Ним в этой части? Из того, что эта часть наполнилась наслаждениями. «Но ведь наслаждения – это еще не Он». Верно. Но существует условие, согласно которому наслаждения наполняют желание получать лишь в мере уподобления его формы Творцу. У нас никогда нет связи с Ацмуто, с сущностью Дающего. Нет. Но «из действий Твоих мы познали Тебя». Из действий Творца над нами мы познаём Его – но не Его Самого.

Таким образом, мы видим, что наша работа всегда зиждется не на опытной, научной основе, когда мы исследуем Творца, и не на желании получать. Вся наша работа и всё наше постижение следуют из желания отдавать. Согласно тому, насколько моя отдающая часть с отраженным светом будет подобна Его отдающей части, я, уловив, кто Он такой, узнаю о Его форме и о мере своего подобия Ему. По внутреннему свету, который наполнит меня, сможет наполнить меня – я буду знать, что действительно понимаю, кто Он и что Он. Я буду понимать это в мере того, насколько внутренний свет наполнит меня.

Вся работа обусловлена тем, что мы приводим себя в соответствие с Дающим посредством действия, и тогда понимаем Его. Таким образом, пока нет экрана и отраженного света, работа ведется над желанием получать. Мы производим действия по отдаче и не знаем, действительно ли это действия по отдаче.

А узнать это можно только по данному признаку, означающему ясное доказательство связи с Творцом, с Дающим, когда приходящее от Него наслаждение наполняет меня. А если бы идущее от Него наслаждение наполняло меня без условия уподобления формы, то я бы не знал, нахожусь я с Ним в уподоблении формы или нет, подобен я Ему или нет.

Произошло Первое сокращение (Цимцум алеф), и мы с Творцом как бы приняли на себя обоюдные обязательства, Он согласился со мной в том, что лишь по мере уподобления моей формы с Ним в меня будет входить наслаждение. Лишь согласно этому я теперь, после Первого сокращения и далее, могу быть уверен, что если ко мне пришло наслаждение над этим миром (наслаждения этого мира вообще не считаются таковыми), то, сообразно своему характеру и мощи, оно является признаком того, что я подобен Творцу.

Следовательно, исходя из самого сосуда, из формы наполняющего его наслаждения, я могу теперь знать о Творце, поскольку мой сосуд подобен Ему. Я настоял на условии, выстроил условие, гласящее, что лишь согласно уподоблению формы наслаждение входит в меня. То есть наслаждение является теперь для меня мерилом уподобления формы, ибо теперь для меня главное – это уподобление формы, а не само наслаждение. Я сделал наслаждение средством для проверки уподобления формы.

А здесь Бааль Сулам говорит, что я могу проверять эти вещи еще до обретения экрана, отраженного света и уподобления формы. Я могу видеть, что оно того стоит, что это обязанность – еще в то время, пока пребываю в сосудах этого мира. А сосуды этого мира даже не надо исправлять.

Бааль Сулам говорит здесь, что еще в этом мире, имея дело с наслаждениями, не находящимися в уподоблении формы с Творцом, без отраженного света, не стремясь к уподоблению формы, не используя наслаждения лишь для того, чтобы увериться в уподоблении своей формы Творцу, вообще не участвуя в этом процессе и исходя из пребывания лишь в животных наслаждениях без какой бы то ни было прямой связи и без посредства отраженного света – я уже могу пребывать в некоем состоянии, которое позволит мне доказать самому себе, своим неисправленным сосудам, что мой долг – заниматься работой на Творца, т.е. отдачей.

Как можно доказать сосудам получения на уровне этого мира, что стоит заниматься отдачей, отказываясь от таких больших духовных наслаждений? Вообще разрыв колоссален. Здесь заключены и другие вещи, но пока хватит.

Разумеется, возникает и еще один вопрос. Все доказательства, которые имеются в духовном, это доказательства в духовном теле, а не в теле материальном. Что это значит? У духовного тела есть «голова» (рош), называющаяся верой (эмуна), и «тело» (гуф), называющееся отдачей (ашпаа). Это сосуды отдачи. А у сосудов получения в нашем мире, как мы знаем, есть «голова», называющаяся знанием (даат), и «тело», называющееся получением (кабала).

Как же может быть, чтобы в своем нынешнем кли, когда знание и получение, по сути, являются для меня доказательствами на опытной, научной основе – я смог, не переходя к вере и отдаче, доказать себе и убедиться в том, что мне, т.е. сосудам получения, стоит заниматься верой и отдачей?

Итак, когда мы сейчас читаем о том, что он хочет это доказать, это выглядит как доказательство, исходящее из чего-то совершенно противоположного, ненавистного, неприемлемого, нерационального. Ну, давайте посмотрим.

Вопрос: Какое наслаждение получает сосуд, понимающий правильность отдачи?

До Первого сокращения сосуд наполнялся согласно желанию получать. В этом мире сосуд тоже наполняется в желании получать. Есть как бы две формы, два «места»: мир Бесконечности (олам Эйн Соф) и этот мир. А закон Первого сокращения действует между ними.

Ни в мире Бесконечности, ни в этом мире нет закона Первого сокращения. Там всё происходит в соответствии с сосудами; света входят согласно сосудам. Согласно авиюту сосудов, свет входит в кли и наполняет его. В этом нет никакой проблемы. Чем больше желание, тем больше свет, и наоборот; и каждый получает согласно своему типу. Нет никаких условий. Иными словами, наслаждениями не пользуются как средствами для чего-то – ими пользуются просто как наслаждениями, чтобы наполнить желание получать.

Далее, почему и в мире Бесконечности, и в этом мире, мы находимся в состоянии, когда свободно можем использовать наслаждения? – Чтобы мы как раз в свободной форме, по своему свободному выбору решили, что хотим использовать наслаждения не в качестве наполнения себя тем, что нам хочется, а как средство. Я останавливаю наслаждение, принимая на себя закон Первого сокращения. Несмотря на то, что я хочу наслаждение, оно не входит в меня. Я ставлю условие: наслаждение войдет в меня согласно моему уподоблению Дающему. Тогда я принимаю наслаждение.

Скажем, я, как ребенок, очень хочу быть похожим на тебя, на отца. И вот я заключил с тобой соглашение: «Папа, не давай мне ничего, если только я не поступаю как ты». И тогда, пускай я пишу, хожу, делаю что-то, ломаю, чиню – неважно; что бы я ни делал, я не знаю правильно это или нет, но знаю, что если я совершил правильное действие, то отец даст мне конфетку, пирожок, что-то хорошее. И согласно этому я могу учиться тому, что значит быть как отец. Так мы и учимся, правильно? Ребенку говорят: «Хороший мальчик, как ты хорошо поступил» и т.д. Ему дают знать, какие действия правильны. Иными словами, мы используем наслаждения с целью обучить его правильным формам поведения.

Это в точности то, что здесь было сделано. Ребенок не понимает, как правильно; ему неважно, так это будет или иначе. Поэтому мы используем наслаждения, к которым у него есть естественная тяга, чтобы учить его чему-либо, учить его правильным формам поведения, чтобы он уподоблял себя нам. В нашем мире это обусловлено природой, которая обязывает. В мире Бесконечности или в этом мире, если мы хотим прийти в уподобление Творцу, мы должны принять эту форму уподобления, это условие, свободным образом, по своему свободному выбору.

Вот и в мире Бесконечности я делаю Первое сокращение, не хочу наслаждений, а желаю пребывать сейчас в уподоблении формы. Принимать наслаждения – да; но зачем? Чтобы находиться в уподоблении формы; получать наслаждения для того, чтобы знать, что я нахожусь в уподоблении формы.

Вопрос: Чем отличается «вкус» наслаждения, вытекающего из принципа «истина-ложь», от «вкуса» наслаждения, вытекающего из принципа «горько-сладко»?

Наслаждение по принципу «истина-ложь» – это наслаждение веры и отдачи, если я пребываю в истине; и его противоположность, если я пребываю во лжи, не в уподоблении формы. Его вкус отличается от вкуса наслаждения по принципу «горько-сладко», наслаждения в знании и получении – тем, что второй вид является прямым наслаждением, получаемым мною напрямую, согласно моему желанию получать. А наслаждение по принципу «правда-ложь» приходит ко мне в облачении отраженного света, когда я знаю, что форма получаемого мною сейчас наслаждения подобна форме Дающего.

Оно приходит ко мне в облачении отраженного света, вследствие четкого знания: то, что я сейчас выполняю – я выполняю как Дающий, и то, что я сейчас ощущаю – я ощущаю как Дающий. Я не получаю наслаждения от удовольствия, которое Он мне дает, я не наслаждаюсь «пирогом», который Он мне посылает. Я наслаждаюсь над «пирогом», так же как Он наслаждается, давая мне его. Это становится моим наслаждением.

Вопрос: Но вкус наслаждения остается тем же самым?

Вкус у «пирога» такой же, но над вкусом «пирога» я уже ощущаю то, что ощущает Он, когда дает. Это означает, что я достигаю света НаРаНХаЙ вместо нефеш. Нефеш – это наслаждение от «пирога». Когда же я выполняю работу, поднимаю отраженный свет и достигаю его корня, т.е. перехожу с уровня получения в этом мире на уровень отдачи в мире духовном – я достигаю света НаРаНХаЙ над этим «пирогом». Весь НаРаНХаЙ вместо нефеш, весь мой большой сосуд, который я вырастил, вместо имевшейся во мне точки корня – всё это сосуд отдачи.

Как сказано на 63-й странице «Посланий» (Игрот), душа из своего корня, из «места», называющегося «сокровищницей душ» (оцар нешамот), спускается в этот мир, как точка. Раньше она была слита с корнем, а теперь спускается сюда, облачается в темное тело и должна, несмотря на это тело, на желание получать, вернуться теперь назад в корень.

Прилепляясь к другим душам, она приобретает тем самым в 620 раз больший сосуд; и свет, который облачается в нее – это НаРаНХаЙ. Это уже свет отдачи, ведь я приобрел его посредством того, что по принципу «люби ближнего своего как себя» соединился с остальными частями, с остальными душами. Выходит, у меня есть сейчас свет НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ вместо нефеш дэ-нефеш. Всё различие в наслаждениях, в наполнениях – это различие между получающим и Дающим.

Вопрос: Почему получаемое теперь наслаждение не отменяет системы отраженного света?

Наслаждение, получаемое теперь человеком – это наслаждение, которое он получает в отраженном свете, при условии, что пребывает в отдаче, в уподоблении формы. Это не означает, что «пирог» стал для него в 620 раз больше. Наслаждение увеличилось в 620 раз потому, что он сейчас находится в уподоблении формы Дающему. Вследствие этого у него есть добавка наслаждения; вследствие этого все наполняющие его света называются духовными светами, светами отдачи.

Вопрос: Чем отличается действие по выполнению заповеди от наслаждения? Почему сама заповедь не является наслаждением?

Нет, сама заповедь и есть наслаждение. Пробуждаемый человеком отраженный свет сам по себе есть наслаждение. Ведь этот отраженный свет является разницей между светом, получаемым свыше в качестве «пирога», и светом, достигаемым теперь вследствие уподобления формы. Иными словами, наполнение сосуда – это экран и отраженный свет. Само действие по отдаче и есть наслаждение.

Вопрос: Почему же мы говорим сейчас, что сосуд производит действие по отдаче и тогда получает наслаждение?

Ну конечно, если человек совершает это действие, то у него есть прямой свет в облачении отраженного, что увеличивает его в 620 раз. Откуда берется увеличение в 620 раз? – От осознания важности Дающего, уподобления формы Дающему. От Дающего к нему приходит тот же самый свет, тот же «пирог», но, придав значимость Дающему и открыв себе глаза на то, Кто такой Дающий, пославший ему этот «пирог» – он увеличил свое наслаждение в 620 раз.

Вопрос: Человек как бы ищет, в чем состоят правильные действия по отдаче; и когда он производит правильное действие по отдаче – это и есть наслаждение?

Да.

Вопрос: Здесь говорится: «Научное исследование пользы и необходимости работы для слияния с Высшим светом на опытной основе». Какова тема исследования? Что он исследует? Творца?

Он исследует работу на Творца и то, насколько она обязательна для нас, исходя из исследования на научной и опытной основе.

Вопрос: Что значит: «Работа на Творца и то, насколько она обязательна для нас»?

Не знаю. Он говорит, что есть некая работа на Творца, которую мы должны совершать, и хочет доказать нам, что это нечто положительное. Вернее сказать, что речь, видимо, идет о наложении обязанности, о необходимости [«хиюв» - «положительность», так же: «обязательность», «необходимость»]. Мы обязаны выполнять эту работу.

Имеется в виду, что я не хочу этого со стороны природы, что у меня нет к этому никакого позыва, что я пока что не получаю от этого никаких результатов, основанных на сведениях, которые послужат мне сейчас в сфере получения или знания в качестве каких-то наслаждений или доказательств того, что мне стоит это делать. Кроме того, я не могу видеть большой выгоды в будущем, тогда как в этом мире, к примеру, есть накопительные программы в банке или вложения на бирже, когда люди пока что ничего не делают, но будущее светит им.

Здесь же, в работе на Творца, как говорит Бааль Сулам, у нас такого нет; и все же он может доказать нам, что, несмотря на то, что мы не видим выгоды в знании и получении, нам стоит-таки заниматься этим. Не только стоит – мы обязаны. Вот даже, до какой степени: нужно перевести это из категории «выгодности» в категорию «необходимости».

О выгодности ты можешь сказать: «Я иду на небольшую потерю, а взамен получаю что-то другое». Под «необходимостью» же подразумевается отсутствие компромиссов, когда ты просто обязан сделать это, и ничего другого тебе не остается. Выгодный обмен одного на другое не продвигает тебя, по сути, ни в каком направлении. Ты просто ждешь, пока не обнаружишь, что это необходимость, что это единственное действие, которое ты обязан выполнить.

Вот, что хочет сказать Бааль Сулам: мы находимся сейчас в такой ситуации, когда кроме этого действия по исправлению нам больше нечего выполнять. Все остальные действия вытекают из того, что мы просто еще не поумнели и не понимаем, что они не приносят нам ничего, никакого результата.

Вот, что такое «необходимость» в отличие от «выгодности».

Вопрос: Судя по началу, это выглядит философской статьей...

«Философской статьей»? Он пишет: «Я не любитель формальной философии...» и т.д. Ты можешь сейчас говорить что угодно, ведь мы еще не начали. Можно называть его подход философским или научным... Он пишет: «научное исследование на опытной основе», а философия не базируется на опытной основе. Философия занимается формами, которые не находятся внутри материала.

Есть материал и облаченная в материал форма. И то, и другое подлежит научному исследованию на опытной основе. А также есть абстрактная форма и суть, которыми и занимается философия. Поэтому она называется «философией», а не «чистой наукой». И Бааль Сулам в первых же словах статьи говорит тебе, что это, конечно же, не философия. Мы знаем, до какой степени он не терпит философии и точно знает, где пролегает граница между философией и наукой, а тем более, между философией и наукой Каббала. Вся наука Каббала основана на опыте: человек раскрывает то, чего не знал.

О нашем мире ты можешь сказать, что человек исследует материал, облаченную в материал форму, абстрактную форму и сущность. Почему? Потому что, ощутив и исследовав что-то в качестве материала и облаченной в материал формы, ты теперь можешь представить в своем воображении форму вне связи с материалом.

Бааль Сулам говорит нам об этом во Введении к книге Зоар. Вот стол – и ты можешь представить себе всевозможные столы, даже если формы эти никогда не были облачены в материал. Поскольку ты увидел и постиг, что такое стол, ты уже способен сказать, например, что стол может быть километровой высоты, двухкилометровой ширины и иметь форму какой-нибудь улитки, или уж не знаю, чего. И так далее.

В Каббале такого нет. Почему? В Каббале действует очень интересный закон, в немалой степени оберегающий нас. Почему она называется «истинной наукой»? Потому что изучающий эту науку не может ошибиться. Ты начинаешь исследования Высшего мира, только если готов к ним. И когда ты приступаешь к ним, для тебя сначала разъясняется исправление, а потом – постижение. Иными словами, если ты не готов к какому-либо действию и пока что не вооружен экраном для его выполнения – ты не постигаешь действия. А если постигаешь – то затем не можешь ошибиться в нем. Ты уверен, что выполнишь следующее действие на более высоком уровне.

И потому каббалисты не ошибаются. У них нет каких-то обманчивых фантазий, они не занимаются философией и не снимают духовную форму с духовного материала, поскольку еще до того видят, что можно, а чего нельзя. Нельзя – потому что ты ошибешься, у тебя нет для этого достаточной глубины постижения, глубины сосудов, фактов. Еще до того как начать это делать, человек уже думает, уже понимает, уже знает, так как постижение идет снизу вверх. Сначала постигаются сосуды, а затем – света.

А в нашем мире подход к постижению может проявляться во всевозможных противоположных друг другу формах. Поэтому постижение в духовном называется последним этапом понимания. И нет каббалистов, которые после всего занимаются философией – т.е. формами, снятыми с постижения – потому что они знают: в этом у них нет никакой уверенности. Фантазиям, по правде говоря, нет места в духовном мире, в духовном постижении. Поэтому в духовном нет ошибок. Ты входишь лишь после того, как обрел экран; и разбиение уже невозможно.

Законы абсолютны. Если ты подпадаешь под них, то уже ясно, что ты будешь их выполнять. И в духовном существует закон, согласно которому мы занимаемся лишь материалом и облаченной в материал формой. Когда ты входишь в свой исправленный сосуд, становится ясно, что ты не отделишь форму от материала. Философом ты не будешь. Сейчас пока что – да, а после махсома – нет.

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что это научная статья на опытной основе. Что же она отличается от других статей?

Я не знаю, чем она отличается, а чем – нет. Ты спрашиваешь до того, как мы ее прочли. Я не знаю. Вообще этот вопрос некорректен. Мы учимся. Он обещает нам, что это так. Давай посмотрим. Он говорит, что это научное исследование на опытной основе. Посмотрим.

Вопрос: Можно ли правильно использовать наше воображение?

Правильное воображение – это означает, что, пережив какое-либо явление, побывав в каком-либо состоянии, я, уже не находясь в нем, могу теперь силой своего воображения быть в нем. Или не быть в нем, а заниматься им, разбирая его части и исследуя их различными способами. Это называется правильным воображением.

Если же данная форма никогда не была в тебе, и ты, так сказать, получил ее не из своих сосудов – это уже другой уровень воображаемого исследования.

Вопрос: Воображение – это нечто очень-очень развитое. Наверняка есть возможность правильно работать с ним. Например, представлять себе правильную отдачу и т.д.

Нет. Ты не отличаешь воображения от исследовательской мысли. Воображение – это представляемые тобою вещи, которые не были облачены в материал; и ты не знаешь, существуют они в такой форме в реальности, или нет. Мы же исследуем различные формы, находящиеся в материале. Мы проводим сравнение между ними или изучаем их самих – и тогда в ход идут мысли о действиях, свойствах и состояниях, а не фантазии.

Например, я размышляю следующим образом: «Если взять то-то и сделать так-то – возможно, из этого выйдет такое-то». Тогда моя мысль – это не воображение. Под воображением подразумевается, что я представляю себе состояние, которого не существует в реальности.

Вопрос: Но как мне отличить одно от другого?

Твоя мысль – она о чем-либо; а воображение – это нечто, что ты представляешь себе. Есть келим. Что же ты о них думаешь? Как ты их исследуешь?

Ну, еще увидим.

Контрасты и противоречия управления

Любой здравомыслящий человек, посмотрев на окружающую нас действительность, найдет в ней две противоположности. Когда мы смотрим на Творение с точки зрения его существования и выживания, то бросается в глаза постоянное управление, глубина мудрости и степень талантливости которого поражает воображение, как в отношении всей действительности, так и ее частей.

Возьмем в качестве примера существование человеческого рода. Любовь к детям и наслаждение быть родителями является главной причиной, рождения детей. И причина эта весьма основательна для того, чтобы вся порожденная ею система отлично справлялась со своей ролью.

Капля-носитель естества отца помещается природой в безопасное, с великой мудростью созданное для зарождения жизни место, где изо дня в день в точной мере получает все необходимое. Природа позаботилась также и о создании удивительной колыбели в чреве матери, где никто не сможет причинить вреда новой жизни.

И ухаживает за ней с мастерством художника, не оставляя без присмотра ни на секунду, пока новая жизнь не наберется достаточно сил для выхода в наш мир, и тогда природа дает ей на короткое время силы и мужество, которых хватает для разрушения стен, окружающих ее, и тогда, как опытный герой, привыкший к битвам, она рушит преграду и появляется на свет.

Но и тогда природа не отворачивается от нее, а как милосердная мать, заботливо передает ее к преданно любящим отцу и матери, которым можно доверить теперь заботу о новой жизни, и которые будут опекать ее все то время, пока еще слаба она, до тех пор, пока не подрастет и не сможет заботиться о себе сама и обходиться собственными силами.

И так же, как и о человеке, природа заботится обо всех видах творения: животных, растениях и неживом уровне творения. И делает это разумно и милосердно, чтобы обеспечить и само их существование, и продолжение рода.

Однако если посмотреть с точки зрения получения необходимого для выживания и приспособленности к существованию в этой реальности, то бросается в глаза беспорядок и большая путаница, как будто нет никакого управляющего, никакого надзора, и каждый делает то, что он хочет, и каждый строит собственное благополучие на несчастье другого, и грешники набрали силу, а праведники попираемы без жалости.

И знай, что это противоречие, заметное любому образованному и чувствующему человеку, занимало человечество еще в древние времена. И существовали многочисленные методы, оправдывающие эти два противоречия в управлении природы, существующие в одном мире.

Итак, из всего, что есть в нашей реальности, вытекает самый большой вопрос: почему порождающая нас природа, которая нам как мать, относится к нам двояко: в одной форме, пока мы развиваемся; и в совершенно иной форме с того времени как мы кончаем развиваться с ее помощью?

Пока мы развиваемся, мы удостаиваемся замечательного отношения со стороны природы, причем и неживого ее уровня (домэм), и растительного (цомеах), и животного (хай), и говорящего (медабер) – со стороны всех имеющихся форм. Существует порядок, установленный природой, присутствующей в характере отца и матери, в характере близких, в характере мира и общества, которые дают подрастающему человеку всё, что ему нужно.

Но по мере того, как человек получает самостоятельность и завершает этапы своего развития, та же природа начинает относиться к нему в противоположной форме, жестокой и непреложной, чего-то требуя от человека; а чего – человек не знает.

При этом со стороны природы нет такого «двуликого» отношения к неживому, растительному или животному уровню. Почти нет. Разумеется, кое-что есть. Мы видим, что и на животном уровне детеныш удостаивается отменного и замечательного ухода своих родителей, однако затем также обязан сам идти и тяжелым трудом добывать себе хлеб, пищу для существования. Однако все же нет различия между взрослым и детенышем в такой степени, как у человеческого рода.

По отношению к человеку природа принимает весьма крайние формы: до какой степени общество, включая порядок домашнего уклада, развило всевозможные системы защиты и ухода для маленького человека; и до какой степени оно в точной противоположности этому развило системы требования и использования для взрослого человека. Это определяется природой, заложенной в нас, во всей вселенной, во всем нашем мире.

Почему всё так? Эта противоположность, это противоречие чрезвычайно выделяется пред взором исследователя, и он не понимает, в чем причина. Причиной может быть одно. Мы видим, что природа очень умна, она устраивает всё с очень-очень глубокой мудростью. Если нужно растить ребенка, то подготавливают родителей, которые захотят, смогут вырастить его. С помощью тысячи разных систем природа готовит то, что нужно.

Таким образом, разумеется, глубокая мудрость присутствует в том, что природа подготовила всё, дабы порождать человека и растить его до зрелого возраста. И вместе с тем мы должны сказать, что с той же мудростью, хотя и жестоко, природа относится к человеку и потом. Видимо, она требует от человека его личного развития. Возможно, человек обязан найти путь к этому.

Чего же именно природа требует от него – это пока что вопрос. Мы не знаем. Однако, по сути, исследуя природу и то, насколько она мудра, до какой степени она объемлет всю реальность и подготавливает всё – мы видим, что ее отношению со зрелого возраста и далее, жестокому отношению, когда человека обязывают, требуя от него чего-то, конечно, есть оправдание.

Это отношение проявляется в таких формах и видах, что если бы человек обращал внимание на то, чего на самом деле от него хотят, он, благодаря изучению своего вопроса, уже знал бы, как правильно развиваться, как продолжать свое развитие только по собственному свободному выбору, а не естественным путем, указываемым ему природой до зрелого возраста.

Достигнув зрелого возраста, человек должен развиваться далее, но уже по собственному выбору, понимая, что всё необходимое для такого развития лежит перед ним – в системах, которые природа сформировала в нем и в мире, в его окружении.

Итак, если мы станем руководствоваться таким допущением – это будет здоровым взглядом на то, что с нами происходит; поскольку из всех наших исследований природы мы видим, до какой степени абсолютны все идущие от нее законы и порядки, не следуя которым, мы поступаем не разумно. Мы терпим ущерб и получаем удары пока, в конце концов, не решаем, что стоит следовать природе и стоит найти путь, которым можно будет продолжать идти согласно абсолютным законам, которые природа замыкает вокруг нас, на нас. Это здоровый и логичный, рациональный взгляд на вещи.

Вопрос: Видимо, есть общий закон, с которым я не нахожусь в соответствии, и потому действительность давит на меня. Правильно?

Видимо, есть большие, более общие, более всеобъемлющие законы, которые я обязан соблюдать со времени своей зрелости и далее.

А до того природа относится ко мне согласно мере моего развития и не требует от меня соблюдения этих законов – она отчасти переносит это на окружение: на родителей и общество, а отчасти просто не требует. В том, что относится не к моему животному, физическому существованию, а к внутреннему развитию – от меня на данном этапе, разумеется, ничего не требуют. На это я не получаю страданий, пока не вырастаю. Я получаю страдания, дабы расти. Часть этих страданий я получаю от окружения, от родителей; а часть – это силы моего развития. И так я развиваюсь. Я требую от родителей, они – от меня; посредством различных факторов мы дополняем друг друга и благодаря этому развиваемся.

Но требование внутреннего развития начинается со зрелого возраста, а по сути, и ранее, с вопроса: «В чем смысл нашей жизни?», который ребенок задает себе, как правило, в девятилетнем возрасте. Агра говорит даже, что это происходит в возрасте шести лет – человек начинает спрашивать: «Кто я? Для чего я?» и так далее. Иными словами, у него появляются признаки зрелости. Написано, например, что это начинается в возрасте «девяти лет и одного дня»...

А в возрасте «тринадцати лет и одного дня» человек уже называется большим. Если в обществе человек и в 30-40 лет не готов найти себе места – это происходит лишь в отношении искусственно выстроенных нами систем. Тогда он, бедный, запутывается и неспособен пока что поладить с ними. Но это не означает, что он не готов к духовному развитию.

К духовному развитию человек в возрасте совершеннолетнего (бар-мицва) [13 лет – еврейское совершеннолетие] уж точно готов. Это присутствует в его природе. Мы, безусловно, видим, что с этого возраста, а вообще-то и ранее, он уже ощущает себя отдельной единицей в обществе, и у него начинаются действительно общественные проблемы. Возникают проблемы в компании, в классе, с друзьями. Человеческое «я» уже начинает отграничиваться, и нужно начинать его исправление.

Возраст совершеннолетия – это, по сути, уже поздно, но с этого времени человек просто обязан заниматься собственными исправлениями; со стороны природы он уже называется взрослым. Хотя и не всеми исправлениями. Ко всем исправлениям человек готов в возрасте двадцати лет. Поэтому полное число душ – 600,000 – исчисляется с возраста 20 лет и выше; в соответствии как с духовным, так и с материальным. В духовном «двадцатилетний» возраст означает наличие 10-ти сфирот прямого света и 10-ти сфирот отраженного света.

Вопрос: Если о маленьком так хорошо заботятся – почему он хочет стать взрослым?

(Смеется) Потому что такова природа. Он со стороны природы чувствует, что взрослый – это нечто большее, это предпочтительнее, это уважаемо, это больше по силе и пониманию, больше него. И хотя во многих случаях он хочет понежиться, хочет быть маленьким и использовать любовь родителей и всё остальное не для того чтобы вырасти, а с целью получить наслаждения – природа все же обязывает его расти. Природа обязывает всегда уподобляться более высокой ступени. Внутри природы есть «мотор», который подталкивает нас. Бааль Сулам называет это «прессом развития», постоянно напирающим на нас.

Это не кончается и по достижении возраста зрелости. Потому мы и ощущаем страдания – это та же обязывающая нас сила, только она обязывает нас уже иначе. До зрелого возраста она обязывала нас изнутри, совпадая с нашим желанием; теперь же, со зрелого возраста и далее, она больше не давит на нас изнутри по нашему собственному желанию, когда я хочу вырасти и стать как Творец (ведь всю свою последующую жизнь я должен уподобляться Творцу), она не давит на меня изнутри, так, чтобы я хотел это сделать.

Цель в том, чтобы к уподоблению формы Творцу я пришел по своему свободному выбору. На втором отрезке жизни, с возраста бар-мицвы и далее, я обязан выбирать, в чем смысл моей жизни – чтобы смысл нашей жизни зависел не от приобретения наслаждений, а от уподобления формы Дающему. Дающему – речь идет уже об обретении иной природы.

При этом давление то же самое; только, скажем, до бар-мицвы всё происходит естественно: я хочу развиваться; а потом – свободно. Что значит «свободно»? Это означает страдания; но ты обязан исследовать их и, исходя из них, прийти к решению.

Здесь заключено много чего... Что же, если будем много говорить, то напишем еще двадцать книг?..

Вопрос: Значит, давление бывает не только внешним, но и внутренним?

Давление всегда идет изнутри. Давление в сторону развития – всегда внутреннее. Только давление может облачиться в форму немедленного получения наслаждений – и тогда я бегу развиваться, что называется, по собственному желанию; или же давление может выражаться не в наслаждениях, которые я вижу в случае, если реализую свое развитие – и тогда я должен решить развиваться не из наслаждений. Но давление есть давление.

Этот «закон пресса» присутствует внутри всего живого, т.е. того, что развивается; за исключением неживого уровня. Но пресс этот может быть облачен в две формы:

1. Если я выполняю то, что он требует – сразу же получаю наслаждение. Так происходит во время развития.

2. При реализации его требований я не получаю незамедлительного наслаждения. Почему со зрелого возраста и далее происходит именно так? Чтобы я, оставаясь независимым от наслаждений, решил, что все-таки хочу развиваться, что пойду вместе с этим прессом и буду любить его без наслаждений. Тогда я стану принимать диктуемые им формы, исходя из какого-то иного фактора, обязывающего меня уподобляться Дающему.

Вопрос: Можно ли то, что мы говорим об индивидууме, сказать и обо всем человечестве?

Закон об индивидууме и закон о человечестве, об общем и частном – это одно и то же. Нам ясно, что нет других законов. Один и тот же закон действует и в отношении частного, и в отношении общего. И потому с человечеством, разумеется, происходит то же самое. Человечество уже повзрослело и должно начать исправлять себя. По правде говоря, его зрелость наступила уже давно... Я не хочу сейчас связывать это с выявлением искр и разбиением сосудов, с тем, какие сосуды выявляются на протяжении развития до 13-летнего возраста и какие сосуды выявляются после этого. Мы еще дойдем до этого. Не всё сразу.

Вопрос: Как же это выходит, что внутри человечества есть народ, который должен развиться раньше всех остальных? И как это проявляется в человеке?

И в человеке, и в человечестве есть части, называющиеся «Исраэль», которые должны развиться раньше, чтобы затем с их помощью развились другие части. Начиная заниматься своим частным исправлением, скажем, с 13-летнего возраста и далее – я, прежде всего, должен развить сосуды отдачи, не притрагиваясь к сосудам получения.

Как мы и говорим: не прикасайся ни к каким наслаждениям, оставь их. Можешь ты их сократить или нет – не волнуйся об этом. Не трогай их, только занимайся величием Творца, величием Цели, чтобы это тянуло тебя, чтобы ради этого ты существовал. Иными словами, что называется, увеличивай сосуды отдачи.

А сосуды получения оставь. Сосуды отдачи будут такими большими, что они займут место сосудов получения; ты увидишь, что сосуды получения не столь важны относительно этого мира, относительно состояния «больна я любовью», когда ты желаешь Творца.

А затем из этого придет и исправление сосудов получения, которые будут уже не такими как раньше, а намного больше. Таков закон развития, одинаковый как для отдельного человека, так и для всего человечества. Отдельный человек занимается сосудами отдачи – категорией «Исраэль» в себе, а затем сосудами получения – «народами мира»; и для всего человечества так же: сначала занимаются Исраэлем, а затем – народами мира.

Вопрос: Мы говорим человеку: «Ты не устроен в жизни, потому что не соответствуешь общему закону природы». Тогда он спрашивает: «Что это за общий закон»?

Общий закон природы – приносить благо Его созданиям. Это самый общий закон, замысел творения. Это закон творения, объемлющий и замыкающий в себе всё, что есть.

Далее, из этого закона о принесении блага Его созданиям вытекает следствие. Следствие это ты тоже можешь назвать законом; и подобных, так сказать, законов еще много, но они уже являются проявлением первого закона на более низкой ступени, его результатом.

Каково следующее проявление закона о принесении блага Его созданиям? – Закон уподобления формы. Творение, для того чтобы достичь состояния Доброго и Творящего добро, в котором реализуется принесение блага Его созданиям – обязано пребывать в уподоблении формы. Кому и чему? – Тому самому условию, называемому: «приносить благо Его созданиям». Таким образом, творение само обязано достичь принесения блага Его созданиям, чтобы этот закон, это условие осуществлялось в нем, в его материале, в материале творения.

Поскольку мы уже говорим о творении – что же оно, исходя из этого, должно собою представлять? Здесь возникает третий закон, третье следствие: творение обязано быть противоположностью, т.е. пребывать в желании получать. Вместо принесения блага оно вначале должно по своей природе быть тем, кто получает это благо.

А приносящим благо оно может быть при условии, что само достигает этого блага; т.е. ощущение наслаждений обязано быть для него отделено от способности использовать их. Иными словами, творение обязано пребывать в природе получения и иметь возможность быть выше своей природы. Это уже четвертое следствие.

И так далее. Исходя из этого, ты раз за разом добавляешь ступени лестницы сверху и до этого мира. И ты видишь, что последняя ступень, с которой, творение, по сути, и начинает путь к реализации всего этого общего закона о принесении блага Его созданиям, начальная точка этого пути – должна быть именно такой, как наше состояние здесь. Для простоты это можно сравнить с луковицей или со сферическими окружностями, в центре которых находимся мы.

Вопрос: Как объяснить это человеку с улицы?

Объяснение – это уже особая наука. Я говорю с тобой.

Вопрос: Но мы хотим сказать людям: «Ваши дела не ладятся из-за несоответствия». Несоответствия чему? Принесению блага Его созданиям?

Ты просто хочешь одним предложением объяснить человеку, почему он страдает. Ну и что ты скажешь? «Ты страдаешь, потому что ты не такой, как Творец».

Вопрос: Что такое Творец?

Принесение блага Его созданиям.

Что значит сразу дать человеку ответ? Ты должен нарисовать в нем некий образ, который будет стопроцентно понятен ему. Это и называется ответом – ты говоришь мне несколько слов, на основе которых я представляю себе: «О! Если я постигну, узнаю, обрету это – тогда мои дела будут в порядке, я уже не буду страдать никогда». Это и называется должным ответом.

Так вот, в нас, в том, что относится к нашей памяти, к нашему воображению, к нашему опыту – нет таких образов, которые ты мог бы представить себе на основе пары моих слов, и сказать: «О! Я понял, спасибо». Кроме того, из миллионов различных внутренних образов ты не можешь собрать тот образ, который я хочу тебе описать. Вследствие этого я не могу сразу дать ясный, незамедлительный и решительный ответ. Потому и говорят: «детям», «женщинам» и «рабам» открывают это понемногу в соответствии с их развитием, и т.д.

Я каждый раз должен выстраивать в человеке внутренние образы, основанные на том, что у него есть, с пошаговым продвижением вперед: каждый раз «икс плюс 1». Причем, что касается этого «плюс 1», он готов поверить мне, исходя из своих попыток вдобавок к своим страданиям. Благодаря этому он готов решиться на «плюс 1». От безвыходности. Но если бы я сказал ему: «Ты, приятель, будешь очень страдать, коли не станешь таким, как Творец» – это просто не укладывается в человеке. Он может только посмеяться тебе в ответ, потому что ты говоришь нечто, что не имеет с ним никаких точек соприкосновения. Он не может представить себе эту форму.

Вопрос: Тогда что такое «плюс 1»?

Это имеет отношение к системе обучения. Это означает: построить вокруг человека рамки наподобие родительских. Родители делают это по своей природе. Вроде бы, в чем здесь мудрость? Ты смотришь, как двое «тронутых» все время суетятся вокруг двух килограммов «мяса» у себя на руках. Мы должны с умом построить вокруг человека такой механизм, чтобы дать ему все тепло и все, что он обязан получить для своего развития, кроме одного – нужно обязать его реализовать свою свободу выбора. И для этого мы должны создать в нашей группе все условия; в нашей маленькой группе или во всем человечестве. Но это мы должны сделать сами, природа это не приготовила.

Это называется – правильная группа. Она ничего не требует от человека, кроме одного: где твоя свобода выбора? Занимаешься ли ты этим постоянно? Поскольку в этом вознаграждение и группы, и каждого из ее членов. А во всем остальном группа должна устроить так, чтобы человеку было удобно и хорошо, при условии, что он реализует свою свободу выбора.

Но если он не делает этого, он чувствует себя в группе ужасно, как природа и устроила в нашей жизни. Мы только не видим этого. Общий закон работает только на это. Если бы мы сейчас реализовали свою свободу выбора, то каждую секунду ощущали бы себя в Гмар Тикун, в раю. Ведь все отрицательные силы воздействуют на меня только для того, чтобы со всех сторон толкать к этой точке, а я убегаю от нее изо всех сил.

Вопрос: Как объяснить человеку с улицы, что такое эта добавка «плюс 1»?

Я не думаю, что к человеку с улицы нужно подходить с той же меркой, с которой мы подходим к себе. Мы изучаем закон, который воздействует на нас, и после 5-10 лет, возможно, начинаем понимать его немного и раскрывать. Человеку с улицы мы должны обеспечить чувственный вход в эту систему, не через разум, а через сердце.

Это значит, мы в какой-либо форме должны довести до его сведения, что если он воспользуется свободой выбора, то ему будет хорошо. Из этого он должен понять, что ему нужно найти группу, окружение – что, по сути, и является его свободой выбора. Что он найдет, как построит, как реализует это окружение, войдет внутрь него – от этого зависит все его развитие.

Мы можем дать понять это чувственным образом, не занимаясь исследованиями, изучением каких-то возвышенных вещей, как это делаем мы, а изложив в простой, человеческой форме, которая лучше воспринимается.

В сущности, если человек находится в группе, то ему ничего не трудно. Мы видим, что люди вступают в такие группы, устанавливают себе такие жесткие рамки существования, и вместе с тем им не трудно их соблюдать. Группа обязывает, поднимает значимость того, что они делают до такой степени, что они готовы пойти на смерть и не видят в этом ничего трудного: «Я обязан это сделать! Я не хочу иного, я выбираю смерть». И не то, чтобы он не хотел жить, – группа поднимает ему значимость этого так, что это становиться для него превыше всего. Все это исходит не от разума, а от чувства.

Мы еще должны говорить об этом и изучать эти темы. Что может представлять собой в данном контексте вопрос фанатизма, веры ниже знания и выше знания? Как человек обретает сосуд выше знания посредством того, что все-таки включается в группу? Ведь включение в группу может выглядеть как «продажа» себя. Где же его знание? Где свободный выбор человека? Его уже нет: единожды попав в какую-то группу, он уже остается там как в плену.

Об этом нужно говорить, но, как бы то ни было, я думаю, что подача нашей идеи должна быть иной. Сейчас это ориентировано на единиц, несколько тысяч во всем мире. В результате появится миллион или два, да и то это большой вопрос, ведь сколько ты можешь найти людей во всем мире, которые по-настоящему занимаются Каббалой? Двадцать-тридцать, а для всех остальных, кроме, скажем, этих нескольких тысяч и нескольких миллионов, ты должен преподнести эту идею в совершенно иной форме – в чувственной. Доказательства через ощущения, объяснения через ощущения, все должно быть иначе, чем у нас.

Мы видим это и из устройства природы. Сначала над этим, так сказать, работает малая часть, называющаяся «народ Исраэля», а затем – народы мира. Какую выгоду находит в этом желание получать? Сперва оно начинает ощущать, что получает прибыль от наличия сосудов отдачи. Тогда оно начинает заниматься ими, начинает от ло лишма приходить к лишма. Вещи эти вытекают из чувственного осознания выгодности, а затем свет возвращает к Источнику, действуя так, что внутри наслаждений раскрывают Дающего и тогда продвигаются в направлении Дающего, а на наслаждения начинают смотреть как на средство.

Вопрос: Вы говорили, что, в принципе, предпочтителен научный подход...

Я сказал, что научный подход предпочтительнее для меня, потому что я устроен как «чурбан», испытывающий воздействие, только если он ведет исследование и продвигается путем разума. Что же касается эмоционального пути, эгоизма здесь не меньше, чем у других, только он тверже: мне необходимо тысячу и один раз доказывать ему, что удары связаны с некоей причиной. А есть люди, которые принимают это иначе, легче.

Поэтому я и сказал, что у меня нет выхода: я развиваюсь таким вот образом, и это очень трудная форма развития. Хотя она, так сказать, и одаривает счастьем, позволяя связывать воедино все части творения, знать и т.д. – но какая разница, знать или не знать, если, достигая чего-то, ты все равно получаешь это в ощущении.

Таким образом, у меня это происходит так, у другого иначе. У каждого в соответствии с тем, как он устроен. Но публика не пребывает в таких сосудах, она, по большей части, живет одними ощущениями, и ей нет дела до исследований по принципу «правда-ложь» – действует лишь принцип «горько-сладко»: «Дай нам жить». И конечно же, подход к ней должен быть эмоциональным. Без сомнения. И чем шире публика – тем эмоциональнее подход. Ведь они живут близко к «земле», близко к желанию получать. О каком разуме там может идти речь? «Я хорошо себя чувствую, у меня есть еда, телевизор, футбол – ну и до свидания». Им ничего не нужно.

А у более развитого человека дела обстоят иначе: «Какая там еда? Какой там телевизор? Я не могу, я занят». Чем ты занят? Чего тебе не хватает?

Итак, есть варианты. И именно потому, что у нас есть и разум, и ощущение, мы должны развивать разные формы работы с широкой публикой. На это мы действительно способны – именно потому, что связаны воедино во всех келим.

Вопрос: Что делает сегодня систему Бааль Сулама подходящей для душ?

Система Бааль Сулама настолько всеобъемлюща, настолько тотальна... Это значит, что и чувственные, и рассудочные наслаждения – всё в ней. Это действительно очень высокая, очень развитая душа. Он достиг обоих краев: от ощущения до разума. И потому его система может подойти для нашего поколения, в котором также есть и те, и другие типы душ.

Все-таки есть много людей, которых ты «расколешь», только если докажешь им – не через чувство, а через разум – что это так. Таких много, чего не было в предыдущих поколениях. В них бывало по несколько философов, по несколько исследователей – единицы. И все же, чем дальше, тем больше люди развивались в области разума – разума, который над ощущением.

Сегодня мы открыли несколько входов в очень большие «пространства», о которых можно говорить в течение нескольких месяцев. Ну, посмотрим. Это наука, которой нет конца...