Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
И так же время существования нового состояния, тоже длится до тех пор, пока искры зла в нем не поднимутся и не вызреют до такой степени, что станет невозможно выносить его. И тогда снова должны будут разрушить это состояние и построить на его месте более удобное. И так, одно за другим чередуются состояния, и проверяются одно за другим, ступень за ступенью, пока не наступит состояние, исправленное настолько, что в нем совершенно не будет искр зла.
Мы говорили, что всё человечество можно представить как вереницу душ, возвращающихся из поколения в поколение; души остаются те же, и только сменяются тела, что, само собой, не является обновлением.
У этой цепочки душ, и у человека в этом мире, есть определённая цель. Души сменяют состояния, в которых они находятся; они приходят и уходят, каждый раз получая новые состояния; и каждая душа, и все души вместе. И в каждой отдельной душе, и в общей совокупности всех душ обновляются состояния, и каждое приходящее состояние является следствием состояния прежнего, и все они определены и установлены заранее, исходя из строения каждой души, из вида их соединения в Первичном состоянии, из цели, которой должны достичь все души.
И только время пребывания душ в каждом состоянии изменяется. Оно изменяется в соответствии с тем, насколько ощущается ими зло в каждом из этих состояний; и когда они уже не могут терпеть его, состояние сменяется, обновляется, меняется на следующее.
Следовательно, то, что, как видно, нужно изменить во всём этом процессе, это отношение душ к смене состояний, и скорость их смены. И это остаётся параметром, который можно изменить.
Вопрос: Что это за число – 600.000 душ?
Шестьсот тысяч душ – так называется совершенное, полное количество душ, являющихся составляющими системы, называемой Адам Ришон.
Творец создал одно, единое творение. А когда обнаружилось в нём разобщение его частей, поскольку исчез экран ради отдачи, обнаружились шестьсот тысяч разобщённых частей, между которыми якобы нет связи; они просто не чувствуют связи между собой.
Мы используем это число просто как символ. На самом деле, сколько бы ни было тел в этом мире, в каждом из них есть части душ. И мы не занимаемся подсчётом точного числа душ, потому что параметр этот нам ничего не даёт. Он не в нашей власти, мы не можем ни изменить его, ни что-либо с ним сделать.
Наша задача – сконцентрироваться на параметре, который мы как раз можем изменить, который можем улучшить, который действительно дан нам для нашей работы над ним. Этот параметр – наше отношение к смене состояний и к скорости их смены.
Из каждого приходящего к нам состояния мы должны видеть Конечное состояние, как желанное, как возвышенное, достойное, и тогда каждый раз мы будем желать смены того состояния, в котором находимся, на более продвинутое, более близкое к Цели, к конечному состоянию. И в мере того, насколько мы будем желать сменить его, настолько оно будет становиться нам ненавистно, каким бы при этом оно ни было хорошим (а поначалу оно всегда кажется хорошим).
Глядя из данного своего состояния на состояние Конечное, мы начинаем ценить Конечное состояние, видеть в нём величие, особенность, начинаем стремиться к нему, и именно поэтому хотим покинуть данное состояние. Это называется, что я охвачен страданиями любви. То есть я стремлюсь к Конечному состоянию не потому, что сейчас мне плохо, я не вижу плохого в данном состоянии, но я вижу то хорошее, что ждёт меня там, в конце, и желаю только этого.
И тогда мне не нужно видеть данное состояние как действительно плохое; для того, чтобы оставить его, мне достаточно видеть хорошее в будущем состоянии. Мне не приходится проходить через страдания в настоящем своём состоянии; я просто стремлюсь, меня просто «затягивает» в Конечное состояние, к Цели.
Таким образом я прохожу все состояния быстро и в радости, иду от хорошего к ещё лучшему. И желательно, чтобы именно так проходила этот процесс каждая душа.
А если души пренебрегают уверенностью в том, что Конечное состояние – состояние хорошее, и стоит как можно скорее оставить нынешнее состояние и прийти к Цели, тогда в нынешнем их состоянии раскрываются страдания. И тогда мы всё равно будем вынуждены оставить это состояние, но уже не из любви к Цели, не потому, что хотим слиться с Высшим, а потому, что нам в этом состоянии плохо.
В таком случае мы, прежде всего, продвигаемся не по правильному пути, не по правильным причинам; каждый раз мы страдаем в данном своём состоянии и вынуждены бежать куда-то не потому, что там лучше, а потому, что нет другого выхода – мы выбираем наименьшее зло. И поэтому мы страдаем и в нашем будущем; наше будущее горько, потому выбрано только потому, что не было другого выхода. И так мы всякий раз тянем, растягиваем время, разделяя все этапы нашего развития на многие тысячи состояний и подсостояний, весьма неприятных. Хуже смерти.
Это единственный существующий параметр, находящийся в нашей власти – решить, как относиться к нашему развитию: хотим ли мы развиваться, раскрывая Цель – как добрую и прекрасную, слияние с Творцом – как желаемое, великое в наших глазах; хотим ли мы развиваться быстро, наслаждаясь всеми этапами развития, воспринимая их с каждым разом всё лучшими, или наоборот – страдать в каждом из своих плохих состояний, убегая от них к состояниям, может быть, более хорошим. Это всё равно что бежать из одного изгнания в другое, где на нас тоже падут те же удары, «но, может, по началу не так уж…».
Это очень напоминает тех евреев, что бегут из земли Израиля в Испанию, Францию, Германию, Россию, Польшу – то же самое, именно так. Так и мы. Понятно, что мы всё равно придём к Цели, но очень долгим путём, под ударами и угрозами. Можно, наверное, сказать, что так или иначе – всё равно в конце концов достигнем Цели. Это, конечно, верно, но… достигнем накоплением противоположных данных. Я бы сказал так.
В таком случае, все данные, полученные нами от страданий, от всех прежних состояний, в которых мы были и из которых продвинулись не по-доброму, не по причине любви к Творцу, не потому, что Его Величие стояло перед нами как Цель, а только для того, чтобы убежать из состояния в состояние, то есть будучи ведомы только эгоизмом, только страданиями, когда мы продвигались не потому, что тянулись вперёд, а потому, что нас толкали страдания, возвращая на путь - весь этот отрицательный потенциал накапливается.
Он накапливается на протяжении всей нашей истории, вот уже две тысячи лет, которые мы движемся не правильно, не так, как надо, и проявляется в каждом нашем состоянии как состояние тяжести, проявляется в «жестоковыйности» народа, от чего тот неспособен видеть Цель и только все более далёк от признания этой Цели как наилучшей, проявляется в неприятии нашей миссии, нашей роли в отношении нас и всего мира.
Всё это ещё проявится, как отрицательные этапы, ожидающие нас в том случае, если мы не обнаружим правильного отношения к процессу и к Цели. Но нам тяжело обнаружить это из наслоений прежних, отрицательных состояний.
Поэтому все пророки, описывающие дни Машиаха, не могли сказать точно, что и как будет. Потому что параметр, от которого зависит то, как осуществится последний этап этого процесса, на пороге которого мы находимся, зависит от нас! И параметр этот невозможно предсказать заранее. Что ж, будем надеяться, что мы пройдём его правильно. Такова наша Цель, такова наша роль – понять, каким он должен быть, и постараться всеми нашими силами довести его до сведения нашего народа, и всего мира.
И, в общем-то, именно в этом параметре вся разница; он полностью изменяет и картину, и вхождение в Конечное состояние, в Цель.
Вопрос: Почему работа состоит из двух этапов – сначала человек бежит от плохого состояния в поисках Творца, а потом ищет Его в хорошем. Почему не пропустить первое состояние, не искать Творца сразу из хорошего состояния? Тогда и плохого не будет, и не нужно будет бежать…
Почему человек, приходя в мир, не начинает искать Творца из хорошего, почему ищет Его из плохого? Это процесс, корни которого – в создании келим.
Мы обязаны в конечном итоге выглядеть самостоятельными, стоящими вровень с Создателем, в непрерывном единении с Ним, как равные партнёры. Чтобы создать это состояние, мы должны раскрыть наше кли сами. И приобрести его форму – сами. И исправление его произвести – сами. И желать достижения Цели – сами.
И поэтому к каждому действию мы подходим с противоположной, с отрицательной стороны. Отсюда и «…Диким ослом рождается человек…» [Иов 11:12], и отношение общества к человеку, которое, как мы видели из этой статьи, сначала и в процессе взросления положительное, мягкое, а от совершеннолетия и далее совершенно противоположное. Назначение такого отношения в том, чтобы дать каждому возможность быстрого осознания своей природы, противоположной Творцу.
Кроме того, поскольку каждая душа не нова в этом мире, и приходит в него в результате прежних кругооборотов, она тянет с собой отрицательные решимо от прошлых состояний, не реализованные в хороших состояниях и по доброй воле. И теперь это тоже обременяет её, потому что человек, правильно не реализовавший прежние решимо, теперь, в данном состоянии должен раскрыть всю ту глубину зла, что не раскрыл прежде, в дополнение к глубине зла, в которой находится сейчас, в нынешнем кругообороте.
Иначе говоря, мы тянем за собой две тысячи лет изгнания, которые не исправили. А могли исправить их, казалось бы, сразу после разрушения Храма, сразу же после того, как вся цепочка душ народа Израиля вышла из познания Творца.
Во время выхода из Египта все мы были в слиянии с Творцом. Все мы были в слиянии во время строительства Первого Храма. Потом возрос в нас эгоизм, желание получать, и мы не могли больше быть в той же мере слияния. Мы спустились к меньшей мере слияния, и соответственно ей ушли в изгнание – то есть как внутренне мы вошли в большее желание получать, так, соответственно этому, произошло внешнее действие – уход в изгнание.
Вавилонское изгнание продолжалось семьдесят лет. В течение семидесяти лет мы его исправили и вернулись назад, но вернулись не к прежнему состоянию, а к меньшему, но всё равно исправленному. От мохин де хая спустились к мохин де нешама. И смогли удерживать состояние, называемое Второй Храм.
Но уже не весь народ был в слиянии. Получающие келим не работали, не были в совершенном слиянии с Творцом. Нам знакомо это и из истории: были те, кто поддерживали греков, потом римлян, и т.п. Но всё-таки большая часть народа была в слиянии с Творцом.
А потом снова поднялось желание получать, о чём написано, что ученики рабби Акивы, вместо того, чтобы возлюбить ближнего как самого себя, как он требовал (а требовал он этого потому, что это уже была проблема, это было на грани взрыва, и поэтому он и сказал: «Возлюби ближнего своего, как самого себя – великое правило Торы»), начали друг друга ненавидеть. То есть скопилось в народе желание получать, и упали они с уровня слияния с Творцом совершенно. И тогда, как следствие, как внешнее проявление этого, был разрушен Храм, и мы вышли в изгнание.
Быть может, мы могли, как во времена Вавилонского изгнания, исправить ситуацию вскоре после этого? Не могли. Это было уже очень большое падение, с очень нечистым, глубоким авиютом. То, как возрастал в нас авиют, мы видим даже из внешних действий – как народ «выбрасывало» из Земли Израиля, сколько стран он прошёл… И по сей день, как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС:
Прежде всего, я нашел для себя крайне необходимым взорвать железную стену, существованием своим отделяющую нас от науки Каббала со времен разрушения Храма и далее вплоть до нашего поколения, весьма серьезно отяготившую нас и вызывающую тревогу, как бы вовсе не забылась для Исраэля эта наука.
То есть, мы оставили средство, при помощи которого могли бы исправить ситуацию и вновь слиться с Творцом, и теперь мы погрязли в авиюте, в глубине желания. Мы не знаем, поскольку не занимаемся, не используем это средство, науку Каббала, не понимаем, в чём причина нашего состояния, не знаем, какой должна быть конечная цель, не знаем, как продвигаться, не знаем, как мы можем изменить наше состояние, при помощи чего. Ничего не знаем!
Таким образом, народ, и, как следствие этого, всё человечество, находится под непрерывными ударами природы, которая не знает компромиссов, потому что есть закон, согласно которому все должны прийти к заранее намеченной Цели. И если каждая душа, в каждом состоянии, сама, не все сто процентов, не стремится к конечной Цели, существует обязывающая (отрицательная!) сила природы, толкающая её к ней. И каждая душа воспринимает и ощущает это как страдания, как несовершенство. Вот и всё.
Вот и подумай, какую ношу, какую тяжесть мы на себе тащим! Какой авиют, какую отрицательную силу, какие отрицательные решимо, не реализованные, не осуществлённые нами! Мы находимся в глубочайшем сокрытии, с одной стороны, а с другой стороны, поскольку, хоть и через отрицательные состояния, но всё же приближаемся к концу пути - удары становятся более целенаправленны. Будем надеяться, что обнаружим в них Причину… И когда спросим, каков смысл нашей жизни, этот вопрос будет более выяснен, более проанализирован. Потому что из горечи мы увидим Цель. Не из добра; из зла, но – увидим!
Вопрос: Все эти тысячи лет человечество продвигалось от зла к ещё большему злу. Почему сейчас это должно измениться и превратиться в продвижение от добра – к ещё большему добру?
То есть если мы видим, что две тысячи лет, и даже больше – от получения Торы, или даже со времён Авраама, пройдя четыре изгнания, продвигаясь каждый раз от малого зла к большему: падение со ступеней, добавление желания получать в душах, мы продвигались не по доброму пути, но каждый раз – убегая от зла, откуда у нас вообще может появиться мысль о том, что мы можем вот так, вдруг, изменить эту тенденцию, и начать стремиться к Нему от хорошего? Возможно ли это? Что мы обладаем за данными, которые позволят нам сделать это – поменять наше видение процесса?
Дело в том, что всё, что происходило до сего дня, было спуском по причине желания получать. Это то, что Творец обещал Аврааму. Авраам спросил Его, что будет с его сыновьями, то есть как души, являющиеся Г"Э, смогут прийти к слиянию с Ним. На что ответил Творец, что и Г"Э, и АХА"П (а Авраам спросил обо всём творении) придут к слиянию, и произойдёт это за счёт того, что смешаются друг с другом, и будут в изгнании, и самые дурные желания приобретут Г"Э, а сами Г"Э дадут свои искры АХА"П. Вот что происходит в изгнании. Как написано: «Вышел Израиль в изгнание не иначе как для того, чтобы присоединить к себе [т.ж очистить собой] души гоев». То есть происходит как бы смешение, а потом просеивание: что куда пойдёт.
Таким образом, после изгнания, как после разбиения сосудов, в каждой душе есть элементы всех душ, есть свойства от всех, чтобы каждая душа могла исправить себя. Об этом, собственно, и спрашивал Авраам: Как придут к окончательной Цели Г"Э и как смогут прийти к ней АХА"П? Выходит, что решение этого – изгнание. Как мы понимаем из разбиения сосудов.
Так вот мы сейчас пришли к состоянию, о котором сказано, что в конце поколений, в конце изгнаний, после четырёх изгнаний (а мы с вами находимся в конце последнего изгнания), народ Израиля возвращается в Землю Израиля. И исправление это начинается от наиболее внешней части, наиболее далёкой от Цели - к внутренней.
И вот мы вернулись, наши тела вернулись из внешнего во внутреннее, и теперь, как пишет Бааль Сулам, мы должны вернуться из изгнания внутри себя, и продолжать это возвращение дальше, навстречу конечной Цели, Цели творения, навстречу слиянию с Творцом.
Поэтому сам процесс уже не тот, что был прежде. Тот закончился. Раскрыть зло, которое ещё осталось раскрыть, мы можем иным образом. И войну Гога – Магога, о которой столько говорят, мы можем пройти иначе – в раскрытии, в анализе, в духовном, в нашем стремлении к Цели, а не в раскрытии, не приведи Боже, зла в последнем его явлении, прежде чем оно упадёт, разрушится и исчезнет.
Процесс может быть другим. Об этом Бааль Сулам пишет нам в Даровании Торы и в Поручительстве и в статье к окончанию книги Зоар.
То есть сейчас процесс изменился. С конца двадцатого века и далее, можно даже сказать, с конца девятнадцатого века, когда началось возвращение в Израиль «тел», то есть возвращение во внешней форме. Но по сути, с конца двадцатого века, когда мы получили всю Тору, всё учение Бааль Сулама, и видим, что всё прошедшее изгнание уже отсечено от душ и нет его, и теперь, как он пишет в конце предисловия к книге Зоар, мы, остатки того изгнания, тех состояний, обязаны (и можем, потому что у нас есть все необходимые для этого данные), раскрыть зло в нашем состоянии, в преддверии конечной Цели, которая близка, и двигаться в соответствии с тем, что даёт нам Творец. Потому что ни одному из прошлых поколений Он не дал ни книги Зоар, как средства, ни Земли Израиля, как средства, ни народа Израиля во внешнем проявлении, того, что есть у нас здесь, в Израиле, как средства – ничего не Дал!
И это своё отношение Он проявляет по сей день: мы видим ненависть к нам всего мира, необходимость делать что-то, чтобы выжить, чтобы остановить угрозу уничтожения… Он даёт нам всё необходимое, все возможности для того, чтобы пробудиться, взять предложенные средства в руки и приступить к работе. Чего не было ни в одном из прежних кругооборотов душ, на протяжении всех изгнаний.
Так что мы действительно находимся в особом состоянии, о котором думали и которое предвидели все каббалисты, во всех поколениях.
Вопрос: Что может привести к изменению отношения?
С одной стороны, безусловно, сами по себе плохие состояния, страдания «размягчают», ослабляют тело. Как бы сами исправляют его. Что значит «исправляют»? Они несут горе, и человек вынужден бежать от него, потому что построен из желания получать, из желания получать удовольствие. Это с одной стороны. А с другой – как бы то ни было, наша работа сделает своё. Мы должны работать, действовать, и я уверен, что в этом мы преуспеем, потому что наша сила, духовная сила, в сравнении с силами окружающей среды, намного больше, намного качественнее.
И судя по тому, на какие шаги мы в последнее время получаем способности и силы, на какое понимание и сплочение, у нас, безусловно, есть на что опереться, есть поддержка; у нас может получиться. Мы должны быть уверены, что это и есть тот процесс, который мы проходим. Я бы сказал – это на самом деле осуществляется. Так это выглядит.
И действительно, каждый должен сказать, что именно от него зависит судьба. Как сказано в статье Поручительство, если кто-то сверлит дыру в лодке, то понятно, что утонет вся лодка. Если же каждый прибавит пусть даже песчинку добрых дел со своей стороны, весь мир будет склонен к чаше оправдания, и наоборот – если не сделает чего-то, что он может сделать хорошо, весь мир вернётся к чаше осуждения.
Этот расчёт, этот закон безусловно верен, и если каждый из нас так к этому отнесётся, наша духовная сила, и вообще, наша сила, будет сопоставима со всеми этими миллиардами, по сути, неживыми, пустыми. И именно мы определяем то, что произойдёт с миром.
Таким образом, нечего нам принимать во внимание внешнее, то, что происходит в мире. Мы должны смотреть только на то, как мы прибавляем на чашу оправдания мира наши добрые дела, и тогда увидим, как это изменит мир.
Невозможно описать соотношение. Скажем, один человек управляет сотней миллионов овец – это сложно? Не сложно! Невозможно сравнить. С чем сравнивать, с неживым? Если ты находишься на растительном, животном, говорящем уровнях? Поэтому мы находимся в очень особенном положении – мы ответственны за состояние мира. Ответственны за то, чтобы он продвигался по правильному пути.
Так написано. Написано, что если есть в мире какие-то бедствия – это из-за сынов Израиля. Так что если где-то что-то взрывается, если где-то происходит что-то плохое, от самого малого, до самого ужасного – всё это потому, что мы не сделали всего, что могли. Другой причины нет. Потому что иначе у зла не было бы возможности раскрыться – если бы ты компенсировал его своими, нашими правильными действиями.
Вопрос: Как можно воспринять будущее состояние, как притягательное, если оно сокрыто?
Это называется очарованием святости. Оно раскрывается постепенно, в соответствии с приложенными человеком, группой, усилиями; и в конце концов нам должно раскрыться, и даже не в конце, а сейчас должно раскрываться нам всё больше и больше, что если мы будем стремиться к нашему общему кли, а это все наши желания, мысли, все наши стремления к Творцу, соединённые вместе, без всякого различия между нами, если мы представим это духовное кли, в котором все мы вместе, все наши стремления, не тела, но желания, соединены вместе, в одном направлении – только к Творцу, тогда в этих стремлениях мы обнаружим Его. Это называется «Общая душа Адам Ришон», Первого Человека.
Представь себе, что существует такое состояние, в котором находятся все наши стремления, соединённые вместе, совершенно отключённые от нынешнего нашего состояния, и в них находится Творец, распространяется в них, наполняет их, находится вместе с ними. Это состояние называется Общей душой. Состояние это существует, и мы должны лишь представить его себе, ценить его, стремиться к нему, и так возвеличить его важность в наших глазах, чтобы постоянно жить в этом состоянии, постоянно ощущать его стало нашей Целью.
И тогда сила притягательности этого состояния, к которому тянет нас Он, состояния достойного и желанного, стоящего перед нами как единственное возможное, сила, которую Бааль Сулам описывает в письме со страницы 70 как страсть, как очарование, как любовь, потянет нас туда, а за нами – все остальные души, которые пойдут за нами, как стадо; и таким образом нам удастся продвинуть себя и весь мир к Конечной Цели, быстро и по-хорошему.
Главное, как пишет и Бааль Сулам, и РАБАШ во всех своих статьях, это создать такое состояние, чтобы величие Творца стало важнее всего остального. Чтобы это было превыше всего. Чтобы величие Творца, связь с Ним, величие Его действий, Его единственность немедленно возобладали бы над любыми, какие бы ко мне ни пришли, мыслями и желаниями.
Сам я этого сделать не способен, потому что полностью охвачен просыпающимся во мне желанием, но я могу «вооружиться» группой, которая стоит бок о бок со мной, помогая мне, «излучая» на меня эту мысль, буквально властвуя надо мной этой мыслью. Потому что я хочу этого, я хочу, чтобы такими были мои отношения с группой. И я строю группу именно таким образом. Чтобы, просто-напросто, где бы я ни был, куда бы ни сбежал, как малыш под влиянием всевозможных, проявляющихся каждое мгновение желаний, группа правила бы мной и постоянно меня направляла.
Нет иной силы, способной удержать человека. Группа – это как «Има Илаа» [Высшая Има, Высшая Мать], которую я строю. Я сам строю Высшего. Такова Цель – для достижения Творца построить единение душ, являющееся инструментом [ивр. Кли] для достижения Цели и сосудом [ивр. Кли] для получения Цели.
Вопрос: Такое впечатление, что в нашей группе чего-то не хватает для того, чтобы сменить путь страданий на путь Торы. Чего нам не хватает?
Чего нам не хватает… Чего нам не хватает для того, чтобы продвигаться в большей степени путём Торы, и в меньшей – путём страданий? Важности средства и важности Цели.
Что значит «продвигаться»? Есть состояние нынешнее, в котором я нахожусь, есть состояние желательное, на которое я должен его сменить при помощи некого средства. Всё, что нужно, это видеть в нынешнем состоянии состояние ужасное и кошмарное, оставаться в котором невозможно, видеть в будущем состоянии состояние наилучшее, без достижения которого невозможно существовать ни мгновения, и видеть в средстве спасение, переводящее меня из состояния, которое хуже смерти, в состояние хорошее, особенное. И всё. Подумай обо всём этом логически, и всё. Что тут ещё делать?
Нынешнее состояние – говори о нём. Будущее состояние – возвеличь его, раскрой хорошее, что в нём. Средство – какое есть у нас средство, кроме группы, учёбы, распространения?... То есть, в общем – нужно использовать всё, что у нас есть, но только в более контролируемой, в более проанализированной форме: почему я это делаю, зачем я это делаю, что это за будущее состояние, раскрытия которого я хочу сейчас, и ради этого я дышу, живу, ради этого делаю даже самое малое своё действие? Потребность, необходимость – вот что раскрывает результат.
Бааль Сулам говорит в предисловии к ТЭС, что проблема не в количестве усилий, а в их качестве. Человек может двадцать – тридцать лет учиться, заниматься распространением, без конца устраивать собрания товарищей – всё что угодно, но если он не отдаёт свой разум и сердце в достаточной мере, в достаточном напряжении, чтобы всем своим сердцем, всем собой участвовать в этом, тогда его действия не существенны, но количественны. Количество, конечно, тоже постепенно переходит в качество, но это растягивается на долгое время, на множество действий, делится на кругообороты…
То есть, качество усилий – это то, что нам нужно. А качество усилий происходит именно от силы группы, которая напоминает каждому о важности этого.
Вопрос: Как не обманывать себя, как постоянно помнить, что я нахожусь здесь именно для того, чтобы продвинуться, а не потому, что здесь мне приятно и удобно? Как воздействовать на то, чтобы уклон был в сторону качества, а не количества?
Я ответил тебе как раз перед твоим вопросом. Только силой группы! Группа должна обязать каждого.
Реплика: Но группа состоит из «каждых»! Как сделать, чтобы каждый на самом деле захотел продвигаться, а не обманывать себя? Ведь если группа состоит из «каждых», а они не честны сами с собой – группа не продвигается!
Если ты находишься в проблемном состоянии, но знаешь, к кому обратиться, а не просто плачешь и падаешь в духовную смерть, если помнишь, что ты должен обратиться к группе, тогда ты к ней обращаешься. А вот что тебе делать, если ты забываешь о том, что нужно обратиться к группе, забываешь, что есть спасение – тогда группа должна прийти к тебе. Она должна быть внимательна к состоянию каждого.
Реплика: Вы всё время говорите о группе так, будто бы это...
Я говорю о группе не как о каком-то количестве людей, не о физиономиях, находящихся здесь! Я говорю о группе – духовной силе, находящейся над нами, которую построили мы! Мы построили её существующей над нами, и теперь, даже если мы все упадём и полностью отключимся от духовного, и забудем о нём, как «Шимон с рынка», эта сила, поскольку мы вложили, вселили в неё наши желания, когда были на это способны - позаботится о нас. Эта сила позаботится о нас!
Это как сейчас, пока я могу работать, я вкладываю деньги в банк, а потом, когда состарюсь, я эти деньги беру обратно. Или как я плачу больничной кассе, и когда я болен, она обо мне заботится. Та же система! Но куда величественней, важнее и сильнее! Потому что своим вкладом мы приближаем себя к исправленному кли, называемому Адам Ришон, Общая душа.
Мы приближаемся, мы привязываем себя к этому кли, и тогда оно в ответ излучает на нас все те силы, что мы в него вложили. А если не вложили, тогда как? Только посредством страданий и просыпающихся в нас решимо, что называется «чего не сделает разум, сделает время».
Сейчас мы должны построить группу, построить накопитель сил, стремлений, и чтобы каждого волновало только то, чтобы это произошло. Кроме того, что ему нужно для жизни, кроме самого необходимого, всё – в общую кассу. Не знаю, как ещё, на каком языке я могу это описать, описать то, что называется «группа».
Группа – понятие духовное, это духовный механизм. Группа, настоящая группа – это Адам Ришон. Это исправленная Общая душа. Вот что такое группа, так что, если мы хоть в чём-то можем ей уподобиться, включиться в неё – это то, что может нас спасти! У нас уже есть там доля. И тогда, сколько бы мы ни падали, мы получим оттуда помощь. Даже если упадём все вместе.
Хотя вместе мы никогда не упадём, если каждый будет заботиться о товарище. Как Бааль Сулам пишет об исправленном поколении, когда каждый отдаёт всем, и никто не заботится о себе, и тогда все живут в покое, уверенности и совершенстве, потому что каждый уверен в том, что продвигается правильно, и что никогда не будет ему чего-то недоставать, и т.д.
Забота о группе, о том, чтобы поддержать группу, удерживает тебя от падений. Тогда нет падений. Это подобно матери, заботящейся о ребёнке. У неё нет никаких других забот, день и ночь – всё только для него, она зациклена на этом, и всё. Это её жизнь.
Вопрос: То есть группа – это собрание желаний, а не людей?
Группа – это собрание стремлений к Творцу. Это даже не собрание просто наших желаний. Это собрание стремлений к Цели.
Вопрос: Получается, что поручительство – это мой вклад в Общую душу?
Поручительство – это мой вклад в Общую душу, и в соответствии с тем, сколько я туда вкладываю, я имею там «счёт» – сколько я могу оттуда получить. Потому что мой вклад туда строит во мне кли для получения оттуда. А иначе в какое кли я получу? В соответствии со своим требованием, страхом, в соответствии со своим желанием, чтобы меня поддержали, я вкладываю сейчас, и таким образом у меня появляется желание поддержки. У меня появляется кли для поддержки, и тогда я её получаю. Это взаимозависимо.
А если я изначально пренебрегаю группой, я не вкладываю в неё, и не могу от неё получить. Даже если они хотят мне помочь, у меня нет кли, чтобы принять помощь! Они подходят ко мне: «Давай, мы тебе поможем!». А я даже и не думаю, что они могут мне помочь! «А кто вы, собственно, такие? Оставьте меня в покое!».
Вопрос: Связь в Мировом кли – это наши мысли или наши желания к Творцу?
Мысли, желания, стремления (говори, как хочешь, хоть ещё тысячу слов) к Конечному итогу, к Цели, и к средству в том числе – всё это одно и то же, включая и нас в исправленном виде; всё это называется группа, или Общая душа.
Вопрос: Есть как бы два действия: первое – мой вклад, второе – требование получить обратно. Что я требую обратно?
Ты выплачиваешь пенсионную программу, больничную кассу и т.п.? Что ты требуешь от них и что они требуют от тебя? Существует договор, устав, правильно? Согласно ему столько-то и столько-то ты обязан внести, чтобы столько-то и столько-то получить. Правильно? То же самое и у нас. Так в чём вопрос?
Реплика: То же, что вношу, получаю обратно…
Сколько внесёшь, столько получишь. В идеале ты должен вложить всё, как пишет Бааль Сулам – ты должен отдать последнюю подушку, последний стул, и т.д. В обмен на это ты получаешь поддержку. В каждое мгновение, в каждом миллиметре, в каждом грамме, в которых твоё ускорение к цели не стопроцентно, группа обеспечивает тебе ощущение недостатка в этом, и силу для этого. Потому что это уже падение – когда ты не находишься в ускорении на все сто процентов.
И особенно в наших падениях, когда человек теряет желание, теряет силы, надежду, когда он слаб, когда не знает, где находится, путается, входит в состояния, совершенно оторванные от духа, от его пути – тяжелейшие состояния, когда покидает его свет, выходит, как воздух из колёс, тогда кроме группы, в которую он включён, ничего не может вернуть его обратно на путь. Только время, долгое время, в страданиях, в на самом деле неприятных состояниях…
Вы увидите это, вам ещё предстоит это обнаружить. Тому, кто не хочет принимать советов, предстоит раскрыть эти слова в действии, в очень горькой форме, и тогда он захочет помощи группы.
Вопрос: Как понять, что мы «ожидаем избавления» во время изучения ТЭС?
Об этом Бааль Сулам пишет в Предисловии к ТЭС. Что он говорит нам в Предисловии к ТЭС? Прочти, пожалуйста, пункт восемнадцатый:
18. И ясно, что они не могут освободить себя от суда, если скажут, что приняли эту приправу; ведь все еще есть у них преступные размышления. Т.е. они пребывают еще в колебаниях, не приведи Боже, и все еще злое начало не исчезло. Ибо ясно, что Творец, благословен Он, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и истребить его совершенно.
И если кто-то занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашел»); или, возможно, они набрали требуемое «количество» усилий, но небрежны были в «качестве».
То есть не обратили рассудок свой и сердце своё в течение времени занятия Торой на то, чтобы удостоиться притянуть свет, что в Торе, приносящий веру в сердце человека, а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы – а это свет, приводящий к вере. И хотя изначально имели его в виду – отвлекли свое внимание от него во время учебы.
Но так или иначе, не следует освобождать себя от суда под предлогом принуждения, поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало – создал ему Тору в приправу». Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
Это значит, у нас есть наша природа, есть Цель – исправить природу и достичь слияния с Творцом, и есть средство, раскрывающееся во время учёбы, при помощи намерения, и ради этого мы и учимся. Должна быть потребность в достижении Цели, как у больного, ищущего лекарство, и надеющегося, что, как говорится, в особом, чудесном свойстве [Сгула] Торы будет ему лекарство.
Почему в чудесном свойстве? – Потому что не важно, что я сейчас читаю. Мне сказали читать это, и тогда я излечусь. Таким образом я смогу избежать всех моих катастроф, всего самого плохого. Вот я и читаю, и отношусь к этому, как к чуду.
Бааль Сулам не говорит о том, что результат зависит от того, насколько мы будем знать материал, насколько углубимся в него. Он говорит, что всё зависит от того, насколько мы захотим при помощи этого достичь Цели. Таким образом мы вызываем на себя раскрытие некой Высшей силы, которая воздействует на нас, исправляет и приближает к Цели.
Безусловно, если я подхожу к учёбе, ощущая себя смертельно больным, которому необходимо найти лекарство, мой подход к учёбе – целенаправлен. И тогда учёба действительно эффективна, качественна. Тогда как если я не всецело погружён в достижение Цели при помощи учёбы, если учёба не средство, а, возможно, сама по себе цель – немножко узнать, немножко понять – тогда это называется учёбой количественной.
Это, конечно, тоже нужно, это тоже воздействует на человека, потому что человек весь состоит из привычек, но, безусловно, количество не приближает Цели. Потому что всё зависит от сосуда, а мой сосуд – это моё стремление к Цели, реализуемое во время учёбы. И опять же – этот сосуд зависит более от группы, нежели от меня, потому что группа может предоставить мне ощущение необходимости Цели, её величия даже в тех состояниях, когда я сам не способен пробудить этого в себе.
Ну, раз теперь мы знаем, как подходить к учёбе, давайте учиться.