Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Рабби Акива описывает нам два типа людей. Первый тип - считающие, что "лавка открыта", и относящиеся к этому миру, как к открытой лавке без хозяина - лавочника. И о них говорит он: "Книга открыта, и пишет рука". То есть, несмотря на то, что они не видят никакого учета, всё равно все их дела записываются в книгу, как сказано выше. Так действует закон развития, отчеканенный в творении поневоле человечества, когда действия грешников поневоле порождают действия хорошие.
Путь состоит из множества шагов, каждый из которых – это действие достижения слияния, постижения слияния на основе того самого желания, что находится в человеке. Как объясняет нам Бааль Сулам в статье «Шхина в изгнании» (Нет иного, кроме Него), человек должен в каждое мгновение своей жизни соединять в одно три понятия: я, Тора (Свет) и Творец, то есть я, Путь и Цель. Таким образом он каждый раз делает правильный шаг вперёд, навстречу Цели.
А если он этого не делает, тогда, в меру того, насколько он этим пренебрегает, в соответствии с его развитием, с различными прочими условиями, как то его свойства и свойства окружающей среды, в соответствии со всем этим измеряется, насколько он отстаёт в своём развитии. И мера его отставания возвращается к нему в виде страданий, которые сами, в конце концов, приводят человека к решению, что он не может оставаться в данном своём состоянии, и должен сделать какое-то движение вперёд. И опять же, вопрос – о каком движении вперёд он думает, то есть относительно чего он делает вывод, что это именно «вперёд»; как оценивает себя и Цель?
Соответственно этому он продвигается вновь. Возможно, продвигается прямо к Цели, или не совсем к ней, и снова возвращается на него воздействие Закона развития.
Таким образом, во всей действительности у нас есть только один закон – Закон соответствия формы. И в меру того, насколько мы осуществляем его на себе, насколько продвигаемся к общему его осуществлению, настолько мы продвигаемся к Цели.
А если мы отстаём в его осуществлении, если не успеваем вовремя (то есть в соответствии с пробуждающимися в нас решимо), реализовать Закон развития в себе, если каждое решимо не реализуется в тот же миг, когда просыпается в нас, тогда то состояние, которое, в соответствии с решимо, мы должны были достичь, но не достигли, обращается к нам, воздействуя на нас, как ахораим, оборотная сторона. То есть несёт нам страдания и сокрытия, которые и становятся отрицательными силами для нашего развития, развития посредством страданий, а не Торы, Света, возвращающего к Источнику через познание Цели как важной и притягательной.
Такова разница между двумя возможными видами отношения к развитию:
1. Либо не думает о Цели, не имеет с ней вообще никакой связи, и всякий раз, когда выдаётся случай, он ищет места, тёплого и удобного, а не соответствия с Целью; развивается в соответствии с тем, что ощущается его желанием получать как хорошее, а не в соответствии с ощущением слияния, единения с Целью.
2. Либо человек принимает Цель как нечто важное, и развивается навстречу ей сам, ищет средства для того, чтобы достичь её как можно быстрее.
И, как следствие, мы имеем два типа людей, или два вида отношений, которые могут быть в одном человеке, попеременно, или одно, или другое; так происходит развитие.
Итак, первый тип – это те, кто не видят никакого учёта. Посмотрим, кто относится ко второму типу:
Второй тип людей называется "желающими взять взаймы". Это те, кто считаются с хозяином, и когда берут что-либо в магазине, то не просто берут, а берут взаймы, обещая хозяину заплатить установленную цену, то есть удостоиться при помощи займа конечной Цели. И о них говорит он: "Каждый, кто хочет взять взаймы, пусть придет и займёт".
То есть они желанны Хозяину. Он ждёт их. Он говорит: «Кто хочет взять взаймы при таких условиях, пусть придёт и возьмёт». И нет с ними последующего расчёта, они рассчитываются на месте. Так как изначально приходят в лавку, чтобы взять из неё всё необходимое им для приближения к Цели.
Поэтому понятно, что они берут не для себя. Они берут только то, в чём нуждаются для реализации Цели, для её достижения. И Хозяин ждёт их; и они, безусловно, не оставляют за собой никакого долга лавке, потому что она действительно предназначена именно для такого использования, как они пользуются ею.
Вопрос: Что значит «гарантируя хозяину заплатить установленную цену»?
Чем они гарантируют? Тем, что, прежде всего, принимают Его во внимание, принимают то, что Он существует. И что лавка не просто открыта и бесхозна, а существует ради Цели. И сами они тоже приходят ради Цели. Их расчёт таков изначально; у них есть так называемые Рош, Тох и Соф. Есть Рош [Голова] парцуфа. Это значит, что в действии их прежде всего есть расчёт. И действуют они, исходя из этого расчёта.
То есть, ты хочешь спросить, откуда они знают, что делают гарантированно правильный расчёт: берут из лавки правильные вещи, и берут их правильно?
Это верно, что человек, никогда не выполнявший действия, придя в лавку, не знает, как это действие выполнить. Но если его подход к ней таков, что «Есть такая лавка, она открыта, и в ней запасаются только тем, что необходимо для достижения Цели. Я живу в этом мире, и каждое мгновение должно быть на что-либо направлено, выполнение в каждое мгновение должно быть выполнением какой-то намеченной цели, и все эти мгновения должны соединиться в общую сумму для достижения Цели.
Всё, что есть в этом мире, устроено просто удивительным образом для того, чтобы прийти к Цели, и у меня ни в чём нет недостатка – если я действительно желаю Цели, я всё это обнаружу, в правильном соотношении – всё находится рядом со мной! И я не ставлю достижение Цели в зависимость от того, что мне недостаёт каких-то условий (есть, якобы, множество различных неполадок, а иначе я давно бы уже достиг её); я отношусь к этому так, что всё готово. Как он пишет: «…И всё готово к трапезе».
Иначе говоря, есть всё!» – если я отношусь к этому таким образом, хоть и понятно, что я не знаю, как именно действовать для достижения следующей ступени, да и никогда я этого не знаю, потому что из нынешнего состояния я поднимаюсь в состояние более высокое, которое мне незнакомо, которого я никогда не смогу заранее почувствовать, заранее оценить; но уже сам этот подход наделяет меня разумом и чувством, способностью сделать правильный расчёт с учётом всех данных, всех возможностей, сил и условий, и тогда я действую. То есть мне, как бы, посчастливилось приобрести в лавке ещё и инструкцию, как выполнить это действие. (Ещё и это я получаю от лавки).
Стремление к следующей ступени наделяет меня знанием, как выполнить, как достичь следующей ступени. У меня самого этого знания пока что нет.
Можно сказать иначе – правильное отношение к тому, как из этого состояния прийти к состоянию следующему, уже находится в моём решимо, и тогда в нём самом я вижу, как его реализовать. Ведь у меня есть решимо следующей ступени, проблема только в его выполнении. Так вот это стремление, это желание и выявляет во мне способность к выполнению, выявляет, как это выполнить.
Вопрос: То есть если я прихожу в лавку с правильным намерением, мне гарантировано, что всё, что я там куплю, будет «за счёт заведения»?
Совершенно верно. Я куплю там всё, что необходимо; выясню, что для меня правильно, а что неправильно брать сейчас из лавки.
Дело в том, что в нашем мире всё устроено для продвижения. Даже то, что кажется мне хуже некуда. Просто пока я не могу этим воспользоваться. Я не знаю, что такое убийство ради отдачи, насилие ради отдачи; в отношении каких действий, каких понятий будет заповедью сделать это. В чём я должен себя изнасиловать или что я должен в себе убить, чтобы это было действительно продвижение – этого я не знаю.
Таким образом, есть вещи, которые я могу взять уже сейчас, и выполнять; и может быть, что я увижу многое, что пробудятся во мне множество побуждений, которые я пока должен ужать, сократить.
Как я смогу узнать, что именно делать? Мы не знаем наверняка, как это у нас происходит, но исходя из того, что мы учим в ТЭС о высших ступенях, высший подаёт низшему пример – "Има протягивает свои ноги" (НЭХ"И дэ Има) в З"А мира Ацилут], НЭХ"И высшего опускаются в низший.
Нам знакомо это и в нашем мире. Как большой показывает маленькому, как выполнить действие: опускается на уровень маленького, и: «у-тю-тю!» – играя с ним, показывает ему пример, на том уровне, на котором малыш может понять, как это нужно делать. Это следствие высшего корня, который всегда делает так с тем, кто хочет к нему подняться.
Вопрос: У лавочника есть то, что мне нужно. Какова цена этого? Почему это называется займом?
Ты платишь Лавочнику тем, что берёшь из лавки то, что нужно для продвижения к Цели, которую установил и утвердил Он! Он всё это сотворил! И то, что ты пользуешься этим правильно, и называется твоей платой.
Почему это называется заём? Потому что ты пока берёшь вещи, которых не заработал. Ты берёшь, чтобы, используя их, приобрести следующую ступень, и приобретением высшей ступени ты платишь Ему, потому что это то, чего Он хочет. Это как если бы ты взял у хозяина инструменты, и принёс ему сделанное с их помощью. Правильный подход таков, что ты берёшь, заранее зная, что делаешь – ты, а результат – Хозяину. Вот и всё.
Вопрос: И раз инструменты Его, а не твои, пока что, поэтому это и называется займом?
Всё – Его! Желание получать – Его, экраны – Его, знание, как выполнять – Его. А что твоё? Твой – только свободный выбор. Только это на твоём счету. Всё остальное – не твоё.
То есть, что на самом-то деле ты прибавляешь к творению, сотворённому Им? Твой поиск, и твоё намерение достичь Цели! Все средства для этого принадлежат Ему: злое начало – Его, доброе начало – Его, и оба они – в лавке.
И возникает вопрос, в чем разница между первым типом людей, к которым конечная Цель приходит по принуждению, через Закон развития, и вторым типом, к которому конечная Цель приходит через собственное закрепощение в работе Творца? Разве оба типа не равны в достижении Цели? И рабби Акива продолжает: "Но сборщики налогов постоянно возвращаются, и каждый день взимается плата с человека, с ведома ли его, или нет". А истина в том, что и те, и другие оплачивают свои долги соответственно мере долга, каждый день.
И как особые силы, появляющиеся во время работы Творца, определяются как преданные сборщики налогов, каждый день взимающие долг в точном размере, до полного его погашения, точно так же прочные, незыблемые силы, отпечатанные в законе развития, считаются надежными сборщиками налогов, ежедневно и в постоянном размере взимающими долг, пока он не будет уплачен полностью, и об этом слова его: "И сборщики налогов постоянно возвращаются, каждый день требуя плату с человека".
То есть так или иначе, но каждый оказывается соблюдающим закон совпадения формы. Ты можешь либо выполнять закон, находясь таким образом в равновесии с ним, которое ты чувствуешь как положительное продвижение к Цели, к единению с этим законом, большему, чем прежде – это называется, что ты продвинулся на одну ступень, либо ты все равно оказываешься соблюдающим этот закон, но он возвращает тебя, толкая к точке равновесия, в которой ты должен быть относительно этого закона, и тогда ты чувствуешь его воздействие на тебя как страдания. Но, так или иначе, ты должен быть в равновесии с законом совпадения формы.
Пока что ты не чувствуешь совпадения с ним, и эту разницу ты ощущаешь как страдания. Но эти страдания дополняют твоё состояние в отношении закона, потому что закон должен выполняться. Это единственный закон, существующий в природе. И если мы углубимся во все законы природы: в физику, химию, биологию – во что только нет! – во всех законах, на всех уровнях мы увидим, что в общем и целом существует лишь этот закон, осуществляясь в неживом, растительном, животном и говорящем. Как ни дели природу, увидишь, что каждая частица её выполняет только этот закон, и нет иного, кроме него.
А поскольку мы не можем видеть всю природу, как единую систему, мы как бы находим множество образов этого закона, и называем их самих по себе законами.
Вопрос: Какова разница между «особыми силами, появляющимися во время работы Творца» и «прочными, незыблемыми силами, отпечатанными в законе развития»? Ведь и те, и эти – сборщики налогов.
Существуют силы, воздействие которых на себя человек вызывает тем, что… Что делает человек? Он взял из лавки несколько вещей, и воспользовался ими. Он взял своё желание получать, взял наслаждение, и взял некие силы, чтобы к этому наслаждению прийти. Желание получать было ему дано, наслаждение – тоже; его же было, скажем, только решение, и он его осуществил.
Если он сделал это в хорошем направлении – тогда силы, воздействующие на него, приближая его к Цели, он чувствует как положительные. Если же он сделал неправильный расчёт, неправильно использовал полученные силы, продвинувшись к чему-то, что тоже принимал за продвижение, силы воздействуют на него иначе. Но и в первом, и во втором случае на него воздействуют одни и те же силы.
Я бы сказал, это именно одна и та же сила. Просто результат воздействия этой силы он чувствует иначе. Мы называем это либо «лик», лицевая сторона, либо «ахораим», оборотная сторона.
И так, и так ты работаешь, и так и так ты продвигаешься, разница лишь в пути – путём Торы или путём страданий. Ты удлиняешь время, сменяешь ощущения, но воздействует на тебя всё равно одна и та же сила.
Не может быть, чтобы ты не реализовал решимо. Но – либо ты реализуешь решимо, соглашаясь идти с ним, как лошадь, несущая всадника, при этом даже заинтересованная в том, чтобы его нести, которая даже ещё до того, как получает приказ, сама ищет возможности продвинуться, как пишет Бааль Сулам в статье «Сзади и спереди создал Ты меня», либо всадник должен отдавать лошади приказы при помощи узды с удилами, и тогда лошадь находится в некотором затруднении. Но продвигается, ничего не поделаешь. Или по хорошему, или по плохому.
У нас разница заключается в том, что либо ты находишься в ощущении страданий, тянущихся, расстилающихся на тысячи лет, либо вместо этого проделываешь весь путь в удовольствии, в стремлении к тому, что любишь, постоянно постигая то, к чему стремился – ты находишься в постоянном парении, вместо того, чтобы всё время быть под пыткой.
Нам кажется, что разница только в ощущении человека. Сложно объяснить, что значит – разница в ощущении. Конечно, есть разница между тем, что чувствует каббалист, живущий, скажем, в наше время, который пребывает в постижении Цели, в постижении Высших миров, который понимает и постигает Творца, и всю систему, пребывает в восторге и воодушевлении, полон всем наилучшим, видит мир от края до края и наслаждается ощущением вечности и совершенства уже сейчас, и тем, что чувствует какой-нибудь бедолага, который не знает, как свести концы с концами, у которого работа – пытка, и вообще – проблемы со всех сторон, жизнь в неуверенности, страхе и беспомощности.
Ты можешь сказать: «Ну и что? Так ли, этак ли, каждый из них пройдёт свои семьдесят лет, и похоронят их, может статься, одного возле другого. И что дальше»?
Того, который постигает Цель, не хоронят. Он вообще не чувствует своей жизни и смерти, он пребывает в Вечности! Его восприятие жизни – совершенно иное! Он находится в ином измерении жизни.
Ты можешь и на это сказать, что и это – вопрос ощущения. Верно, это вопрос ощущения! Потому что мы, в конечном итоге, это желание получать, а в желании получать вся разница в том, ощущается ли свет бесконечности, или малхут бесконечности, пустая – ад! Разница огромна!
Вопрос: Если это закон, он должен осуществляться на всех уровнях, и на неживом тоже. То есть тот, кто находится в постижении, в ощущении прекрасной действительности, должен проявить это и на неживом уровне, то есть и на этом уровне достичь хороших состояний, чтобы их можно было увидеть. Вопрос, осуществляется ли закон на этом уровне, и если нет, то почему?
То, что мы не видим во внешнем проявлении, что и как ощущает каббалист, происходит потому, что на неживом, растительном и животном уровнях, и даже на говорящем уровне, кроме уровня Божественного, каббалист связан со всеми остальными душами. Как бы то ни было, он сын своего времени, своего поколения, и потому живёт, полностью с ним соучаствуя.
Он обязан быть погружён в общество, буквально пропитан им. И «страдать страданиями общества». Потому что самой своей жизнью в этом мире он выполняет особую роль – он обязан передать всем искры исправления! И конечно, он страдает, и даже больше, чем общество. Страдает и физически (от болезней, от бедности), и душевно… Но это – форма его соединения, участия, включения его в общество. Это, уважаемый, результат того, что мы – единое кли. И ещё неисправленное, пока ещё. И роль каббалиста в том, чтобы сделать это.
Ты можешь спросить: «Так что, он страдает больше всех»? Да, как мать, которая страдает больше, чем страдает её больной ребёнок.
Вопрос: Так в чём же тогда логика Доброго, творящего добро?..
Его логика – не твоя логика, что поделаешь. Но спроси мать, когда её ребёнок болен, и она так от этого страдает – хочет ли она быть без ребёнка? А зачем ей страдать? Ты решишься спросить? Или тебе ясно, что вопроса здесь нет?
Мы не умеем, не можем оценивать эти состояния. Ты смотришь со стороны, и говоришь: «Ничего себе! За Учение – такое вот получение?!». И я тебя понимаю.
Вопрос: Так что, оценивать это, глядя на бедного больного каббалиста?..
Тот каббалист знает, в чём заключается плата, которую он получает. Он знает, что такое Тора, и что такое Её плата.
Вопрос: Эта разница, всё время увеличивающийся разрыв – когда он сокращается?
Когда сокращается разрыв? Например, когда человек входит в правильное общество, к которому приводит его Творец, как пишет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, пункте четвёртом: «Возложил Ты руку мою на хорошую судьбу, говоря: «Это возьми себе», и продолжай по верному пути», и тогда «Выбор же человека состоит лишь в вопросе укрепления». То есть укрепление – это, собственно, и есть выбор. Мы не выбираем дорогу, потому что она уже проложена, верно? Существуют решимо всех моих будущих состояний, до Конечного исправления! Вопрос только в их реализации. И это, собственно, и есть моя работа.
Вопрос: Но в чём состоит сокращение разрыва?..
Я могу страдать и страдать, до некого определённого состояния, когда я, возможно, начну становиться более чувствительным, прислушивающимся к тому, на что Творец хочет мне намекнуть. И тогда, когда меня приводят в какое-то общество, я немедленно ухватываю, что там происходит, и уже самостоятельно продолжаю хранить верную линию. Если же я на это ещё не способен, я вхожу в другие, всевозможнейшие группы и общества…
Есть множество людей, приходящих, и сбегающих. Они бегут в какие-то другие группы и общества, потому что человека не может изменить ничего, кроме группы. Из четырех факторов, единственный изменяющийся – это общество. Поэтому они бегут во всякие разные другие общества, с желаниями к деньгам, к почестям, к знаниям.
А после того, как получают ещё, и ещё удары, они обретают готовность быть более чувствительными к дороге, на которую уже здесь вставали, и тогда они вдруг приходят сюда снова.
Или же ты можешь выбросить, выгнать человека отсюда. Если видишь, что он «не особенно» - выбрось его, пусть погрузится в другое общество, и когда он оттуда вернётся, он будет уже другим.
Таким образом, человек всегда ищет (и это опять же в соответствии с законом о подобии формы) для своего развития группу, с которой он сможет продвигаться, по-хорошему, или по-плохому, к Цели.
Вопрос: А что такое «реализация решимо»?
Это значит, что я правильно реализую решимо, просыпающееся во мне сейчас. А правильная форма реализации решимо возможна только в группе. Как пишет Бааль Сулам в статье Свобода выбора, сам я не способен этого сделать, но я знаю, я уже понимаю, уже чувствую, что постоянно нахожусь под властью своего ощущения – плохого или хорошего. Оно всегда властвует надо мной. Я не могу сбежать от него, я раб чувства!
Ради спасения от этого, я должен так перестроить свою шкалу ценностей, чтобы сражаться только за то, чтобы стать Чувствующим. Если я буду ценить подъём в три часа ночи и учёбу о Цели жизни выше, чем пребывание в кровати – я встану. А как мне в нужной степени оценить это? Здесь мне нужна группа. Писания, писатели, товарищи… Если я это организую, обустраиваю – у меня уже не будет падения. Я уравновешиваю неприятное ощущение важностью Цели.
Поэтому я должен всякий раз выбирать группу, которая даст мне ощущение важности Цели, более сильное, чем любое другое моё ощущение. И всё.
Вопрос: Как проверить, что это не просто привычка?..
Это не может быть привычкой, потому что каждый раз я нахожусь в другом ощущении – я хочу пить, хочу есть, хочу отдохнуть, я устал, устал от пути, отчаялся. То есть я пребываю в самых разных отрицательных ощущениях, вызванных данным состоянием.
Как мне эти отрицательные чувства подавить осознанием важности Цели? Чтобы, даже чувствуя себя плохо, я радовался бы связи с Целью? Как рабочий, очень тяжело работающий, обливающийся потом, радуется тому, что вот-вот получит хорошую оплату, придёт домой, отдохнёт; и сам отдохнёт, и семье даст всё что нужно. Он живёт будущим. И это будущее уже сейчас покрывает все его страдания. Более того – он даже не чувствует этих страданий! Они для него становятся как бы составными частями хорошего будущего.
Это зависит от оценки группы.
Вопрос: Что такое правильная «реклама» Цели друг другу?
Мы должны заключить между собой соглашение, согласно которому каждый требует от всех воодушевления, убеждения; каждый – от всех, и все – от каждого. Таким образом мы заботимся о том, чтобы у нас была Группа.
Почему это называется группой, а не просто набором из десяти – пятнадцати человек? Почему мы называем это группой, как будто это некое «третье лицо»? Даже в нашем мире это принято – можно потребовать с группы, а каждого в отдельности ты тронуть не можешь. Как это может быть? А всё дело том, что они построили себе, над собой, некую дополнительную индивидуальность, которая может существовать даже и без них, благодаря их желанию, их идее, благодаря вложению их сил, усилий, и т.п.; она – плод их усилий. И предмет этот существует самостоятельно, имея возможность придать уверенность, помочь каждому, как только понадобится.
Вопрос: Но требовать я могу, только если вкладываю?..
Ты можешь требовать, ты способен потребовать только если ты вкладываешь. Потому что насколько ты хочешь группу, насколько чувствуешь в ней необходимость, настолько ты в неё и вкладываешь.
Как ты вкладываешь деньги, скажем, в какой-нибудь фонд? «Скоро я состарюсь, что же тогда со мной будет?! Я просто обязан немного сэкономить». И ты бежишь открывать накопительную программу. Никто не говорит тебе этого делать; ты сам, поскольку тебе это важно, вкладываешь, вкладываешь деньги в этот фонд. Почему? «Скоро они мне понадобятся!». Это естественно. От нас и не требуется ничего сверхъестественного.
И когда ты получаешь обратно из этого «фонда», ты получаешь пробуждения и воодушевления всех. Потому что ты изначально делаешь вклад для того, чтобы помощь тебе пришла от всех товарищей. И тогда ты действительно не падаешь. Как только ты начинаешь падать, эта сила автоматически, поскольку ты связан с ней, немедленно воздействует на тебя и останавливает падение. Даёт тебе подъём и осознание Цели.
Вопрос: В чём выражается большая чувствительность?
Я учу человека, учу год, два, может, три, четыре года; он слабеет и уходит. Он попадает в другое общество. Он, в общем-то, живёт дома, ходит на работу, но всё равно это называется «общество». И через некоторое время он хочет вернуться. Что случилось? А случилось то, что он побывал в чуждом обществе, получил там удары и страдания, то есть не получил ответа, наполнения тех решимо, что, так или иначе, пробудились в нём, и тогда он возвращается сюда, с уже большей чувствительностью. Возвращается на наш путь. И начинает относиться уже по-другому.
И так – каждый раз. Так же, собственно, делаем и мы сами, каждый день. Но выходы бывают и на месяцы, и на годы…
Вопрос: Как общество может помочь каббалисту включиться в страдания общества?
Общество не должно помогать. Это работа каббалиста. Общество, даже всё общество полностью по сравнению с каббалистом – это очень маленькая, несущественная сила.
Что может сделать общество… Каббалист находится над ним, как мать над младенцем. Только её любовь, ответственность, её ступень (то, что она большая), обязывает её заботиться о младенце. И младенец ей тут помочь ничем не может.
Вопрос: Только вырасти, стремиться вырасти, или…
Как младенец может помочь матери? Со стороны общества – насколько оно может прислушаться и присоединиться к каббалисту в его работе, и даже не в его работе; просто прислушаться к нему, то есть прислушаться к тому, как делать правильные действия, правильные шаги. Этим общество помогает каббалисту, если можно так сказать, в реализации его задачи, его роли в отношении общества (а иначе зачем он находится в этом мире?), и в меру этого само выигрывает правильное продвижение.
Вопрос: Почему никогда в обществе нет достаточного уважения к каббалисту?
Никогда поколению не понять каббалиста, как говорится, «нет пророка в своём отечестве». Наоборот – к каббалистам всегда относятся с пренебрежением, их не уважают, не могут их принять и понять. Ты видел пророка, которого бы приняли? Прочти Пророков! Ты знаешь, кто такой пророк? Моше Рабейну – Глава Пророков. Пророк – это наивысшая ступень слияния с Творцом.
И что же народ? Обращал на них внимание? Ценил, уважал их? Прислушивался к ним, и вообще – принимал их? Их с трудом терпели! Иначе и быть не может. Отношение всякой высшей ступени с низшей – это ахораим, оборотная сторона!
Вопрос: А близкое общество?
Общество, близкое по духу, принимает пророка, не близкое – не принимает. Как, например, были пророки, возводящие царей на царство, то есть они были близки друг другу по духу (Царь Давид и пророк Шемуэль, например). Каббалисты, близкие по ступени к пророкам, понимают, ценят и принимают их, ну а кто не в этом, тот…
Вопрос: Если каббалист находится в обществе, которое его понимает, почему нет достаточно сил для того, чтобы идти вместе и поддержать его?..
Я не понимаю, о чём ты. Каббалист говорит тебе: Оставь своё желание получать, начинай стремиться к желанию отдавать. А ты что ему говоришь? Ты говоришь: «Кому это надо?! Что ты мне тут нотации читаешь?! Дай мне хорошо пожить! Что ты мне советуешь – идти в тюрьму, страдать?!». Вот что ты говоришь каббалисту. Потому что он говорит тебе то, что противоречит твоей природе!
Как говорят пророки? «Оставьте путь свой, начинайте продвигаться, делать что-то, иначе горе вам!» - и начинает вот так два часа изрекать, что с тобой будет, если не сделаешь того, что нужно. Ну, кто-то любит эти поучения? Хотя это и не поучения. Стоит это почитать, увидеть их описания. Они не говорят о вещах материальных. Это духовные раскрытия.
Может, сейчас мы сможем прочитать и понять, чуть-чуть, из того, что они говорят. Их пророчества – с очень высоких ступеней. Они описывают, собственно говоря, твоё состояние, в сравнении с состоянием исправленным, и где и в каком виде находится ущерб. То есть это не просто крики «Горе вам, грешники, вот ужо будет вам»! Это раскрытие зла, раскрытие причин и келим [ивр. Сосуды; Инструменты] исправления. Пророчество – это очень сложное понятие. Это раскрытие средств, это раскрытие методики.
Вопрос: Я спрашивал о наиболее близком обществе каббалиста, о его учениках. Почему не получается такого единения, чтобы можно было собрать все силы и…
Не может быть естественной, природной связи между учителем и учеником. Не может быть! Это два мира! О чём ты говоришь…
Есть здесь у кого-то книга «При Хахам» [Плоды мудрости]? Смотри, что пишет Бааль Сулам:
Наиболее верный путь для стремящегося изучать мудрость – искать настоящего мудреца – каббалиста, и следовать всему, что он на него возложит, пока не удостоится понять мудрость своим разумом, что является первой стадией. А потом удостоится устной передачи её, что является второй стадией. А потом – понимания написанного, что является третьей стадией; так он с лёгкостью унаследует мудрость от своего рава, и останется у него всё его время для расширения познаний и развития.
Хотя в действительности существует второй путь, когда от великого стремления раскроются ему видения небес, и постигнет сам всю подлинность (все истоки), что является первой стадией. Хотя потом обязан он будет потрудиться и приложить множество усилий, пока не найдёт мудрого рава, перед которым сможет преклониться, которого сможет слушаться, и от которого сможет получить мудрость передачей лицом к лицу, то есть вторую стадию, а потом и третью. И поскольку не опирался на мудреца – каббалиста с начала своего пути, постижения приходят к нему тяжким трудом, занимая долгое время, и остаётся у него мало времени для того, чтобы развиться в мудрости. Или случается иногда, что разум приходит поздно, как написано: «..умирают, но без мудрости..» [Иов 4:21], и таких – девяносто девять процентов, и называются они у нас «входят, и не выходят», и подобны глупцам и невеждам этого мира, которые видят мир, как представляется он в глазах их, и не понимают в нём ничего, кроме хлеба их во рту их.
Хотя и на первом пути не все добиваются удачи, потому что у большинства их, после того, как удостоились постижения, возвышается разум их над ними, и не могут преклониться в послушании перед равом их, как надо, и потому не пригодны они к передаче мудрости. И в таком случае вынужден мудрец скрыть суть мудрости от них, и «умирают, но без мудрости», «входят, и не выходят» – и всё потому, что в передаче мудрости есть важные и мощные условия, происходящие из причин жизненно необходимых, и потому меньше малого тех, кому удаётся понравиться своему раву, пока не найдут себя достойными этого. И счастлив удостоившийся.
То есть, ты видишь – есть гигантская разница между ступенями, и не так то просто создать связь.
Вопрос: Если я правильно понимаю, кроме распространения каббалы, что является одной из целей группы, и каждого в группе, может быть, стоит искать каббалистов, раскрыть истинных каббалистов? Сейчас - время такого сокрытия, что мы не видим ничего! И кто попало кричит «Я каббалист! Нет, я каббалист! Я вождь, я глава, я царь, Я, Я, Я!»… Я не знаю, как это делается, но я ищу Царя! Это не даёт мне покоя, я чувствую себя ходячей могильной плитой; куда бы я ни бежал, что бы ни делал – я чувствую, что всё оборачивается против меня! Может, нужно как-то, помимо распространения, идти и искать Царя?
Это то, что я и делал, в своё время. Я искал по всей стране, а тогда ещё действительно были каббалисты. Тогда был ещё Баба Сали, был кое-кто в Реховоте, в Рамле, в Иерусалиме было несколько… Сегодня их уже нет.
Я искал, пока не нашёл того, кто на самом деле ответил мне на все вопросы, кто действительно передавал мудрость, а не просто так, лишь бы проводить время рядом с ним. Потому что дело и в методике тоже.
Ищите. Когда я обратился к моему Раву, после того, как нашёл его, с тем же вопросом: Где мне найти еще кого-то? Может быть, есть ещё кто-нибудь, ещё больше? Спросил, не постеснялся. Мне было тогда тридцать, всё было впереди, так что, либо у меня получится, либо нет, какой тут может быть стыд? Я что, родился для того, чтобы служить ему? Если он – настоящий, то он поймёт меня и поможет. Он тогда ответил мне: «Ищи»!
Другого ответа действительно нет. Нужно искать. Сам по себе поиск помогает узнать общество, и помогает впоследствии соединиться с ним.
Насколько я вижу мир на сегодняшний день, мы, к сожалению, пришли к состоянию, когда действительно «лицо поколения, как морда собаки», и всё написанное о днях Мaшиaxa уже перед нами, и не у кого учиться, и не за кем идти. Просто, как они писали, так уже и случилось. Не просто ведь так я называю своего Рава «Последним из могикан».
Вопрос: И что, спать спокойно?
Как ты сам сказал – ты не можешь от этого убежать, это обернётся тебе в лицо.
Реплика: Вот я и не могу уснуть!
Всё верно! Это называется – решимо просыпаются и требуют реализации, и мы обязаны это сделать.
Вопрос: Если вдруг, теоретически, на телевидении все поймут, насколько каббала – это важно, и скажут: теперь все наши программы – только об этом. И вдруг все поймут: Каббала – это то, что нужно! Все начнут учиться, и тогда всё будет хорошо?
Если все, или большинство, будут знать об этом - тогда будет хорошо. Если нет – война Гог и Магог в полной мере.
Вопрос: И всё-таки как нам объяснить, показать это человеку?
«Как» – это наша задача. Не запрограммировано свыше, «как». Именно в этом и есть наше усилие. Потому что своим выходом к народу, к миру, мы возвращаемся к состоянию, в котором мы связаны вместе, в строении Адам Ришон. И если мы связаны вместе, то есть если намерение каждого – соединение вместе по отношению к Высшей силе, тогда приходит свет, входит, соединяет, исправляет и наполняет нас. И только это и есть действие, которое мы должны сделать. Нет действий, кроме этого.
Ты спрашиваешь меня, как это сделать? Не знаю. Распространение.
Вопрос: Может, нужно делать то, что делал Царь Давид? Время, может, и не то, но ситуация то точно та же! Есть враг, восставший на нас, желающий уничтожить нас, и…
Восстал на нас, и желает уничтожить нас всё тот же наш неисправленный сосуд. Только у него сейчас иная форма – арабы там, или немцы, или ещё кто… Но это всё то же наше внутреннее кли, которое, как бы, выходит из нас наружу, приобретает форму Амана, Ахашвероша или кого-нибудь такого, и нападает на нас снаружи. Но на самом-то деле то, что нападает на меня снаружи, это то, что я не исправил внутри! И тогда этот «злой дух» выходит из меня наружу, и вот так начинает себя вести по отношению ко мне.
Нет зла снаружи.
Вопрос: Если я работаю во внешнем, это поможет мне во внутреннем?
Безусловно, внутренняя работа, в основе своей, и есть работа. Мы знаем, что мы должны заниматься исправлением внутреннего. Но поскольку мы существуем после разбиения, между нами нет связи, такой, чтобы я через своё внутреннее усилие, через своё внутреннее исправление мог бы немедленно, напрямую достичь одного, другого, третьего и т.д. Мы разъединены друг с другом, у нас нет общего экрана. Поэтому я могу связываться, строить отношения только в той форме, в какой мне позволяет этот мир (и именно поэтому я нахожусь в нём), то есть на уровне неживом, телесном, и через это начать соединяться.
Такова причина того, что с высших уровней, мы материализовались и пришли в этот мир. Потому что только через эту, наиболее внешнюю оболочку, которая даже не относится к духовному, не принадлежит ни к одному духовному желанию, мы можем построить связь друг с другом. Вне святости, понимаешь? Вне, вообще, существования!
Этот мир – это то, что находится вне реальности. Он не существует! Это некая наиболее внешняя форма, которой в духовном нет даже на наиболее грубой, низкой ступени. Это наиболее внешняя форма, но она позволяет мне, будучи вне духовного, начать соединяться, связываться. Потому что для связи в духовном у меня нет вообще ничего, никакого начала. С чем я свяжусь, если все мы, все сто процентов находимся в стопроцентном разбиении?
А в нашем мире – а что такое наш мир? – иначе говоря, существует такая реальность, в которой мы, несмотря на то, что разбиты и разъединены друг с другом на сто процентов, можем начать соединяться. И связь эта, хоть она и строится по закону «Идите и зарабатывайте пропитание друг от друга», то есть мы принимаем участие друг в жизни друга, помогаем наполнить желания, получить друг от друга; но если это внешнее соединение мы, хоть как-то, чуть-чуть, направляем на высокую Цель, тогда с него мы начинаем.
Начинаем из вне святости, мы как бы находимся вне творения, и начинаем творить себя, подобно Творцу. Он задумывает сотворить творение, и создаёт его. Так и мы – находясь вне творения, принимаем решение быть соединёнными, а потом достигаем соединения. Этот мир – это некая такая реальность, существующая, как бы прежде творения. Только с другой стороны.
Вопрос: Если я объясняю кому-то, мол, видишь, вот она, правда, и ты должен делать так-то и так-то. А сам я слишком слаб, у меня не получается этого сделать. За счёт того, что я ему говорю, рассказываю, я становлюсь сильнее? Получится ли у меня самого это сделать, за счёт того, что сделал это внешне?
А как все мы, нули, ничтожества, приходим в группу, и приходим между собой к соглашению о создании группы, потому что другого выхода у нас нет? И если все соединятся вместе, мы принимаем на себя устав более высокой ступени, и начинаем выполнять.
Вопрос: Но в рамках этой группы он по-прежнему остаётся нулём!
Что значит «нулём»? Этого не может быть, ведь ты притягиваешь на себя окружающий свет! Ведь именно света исправляют келим! Как же может быть, что ты остаёшься всё тем же? Ничего подобного не может быть!
Если ты находишься в группе, и группа понимает, что один ты продвигаться не можешь, ты видишь, насколько она тебя обогащает. Так что утверждение твоё, однозначно, неверно.
Последнее дело – жаловаться на состояние.
Что пишет Агра (Гаон ми Вильно):
Наставление ученикам мудрецов обучать мудрости общество. Даже если человек еще сам находится в процессе учебы и зависит от своего рава, на нем лежит обязанность обучать других тому, чему научился, всех, кто желает учиться у него, а не оставлять это для своего учителя." (Биур Агра ле игрот. Брахот 62,2)
Потому что не важно, сколько ты знаешь. Действительно неважно. Что, они поняли бы, если бы ты был такого уровня, что просто… Что они могут понять?
То есть работает само действие, твоё желание, а не знание. И это говорит Агра, Великий каббалист.
Продолжим читать статью Мир.
Однако, есть между ними различие, и огромное расстояние, выражающееся в определении «осознанно» и «неосознанно».
Люди первого типа, чьи долги взимаются сборщиками налогов со стороны Закона развития, возвращают свои долги «неосознанно». Бушующие волны, поднятые ураганным ветром закона развития, настигают их, толкают сзади, и заставляют творения шагать вперед. Таким образом, оплата долга взимается насильно, через непомерные страдания от проявления сил зла, давящих на них сзади.
Люди же второго типа возвращают свой долг, коим является достижение Цели «осознанно», по собственному желанию, тем, что вновь и вновь выполняют особые работы, ускоряющие развитие чувства осознания зла.
Выполняя эту работу, они выигрывают дважды:
Первый выигрыш в том, что эти силы, проявляющиеся из работы Творца, являются им в виде притягательной силы, подобно магнетической страсти, и они спешат и тянутся к ним по собственному желанию, движимые чувством любви, и нет надобности упоминать, что при этом пропадают все горести и страдания, присущие первому типу.
Второй выигрыш в том, что они ускоряют для себя желанную Цель. И именно они – праведники и пророки, удостаивающиеся и постигающие Цель в каждом поколении.
Существует путь желательный, и нежелательный. И это не только твоё ощущение. В тот момент, когда ты решаешь, что хочешь идти к Цели, если решаешь – ты ощущаешь Цель и находишься в ней.
Скажем, ты сейчас планируешь свой отпуск. Есть люди, любящие ходить, лазить по горам; и вот они сидят, планируют, до последней детали – как то, как это… (Я просто при этом как-то присутствовал). И они уже сейчас живут только ради этого; они, как бы, уже в этом находятся, их жизнь уже сейчас – это нечто иное.
Ну конечно, это нельзя сравнить с тем, что описывает здесь Бааль Сулам, но – связь с Целью немедленно являет её уже в данном состоянии, и человек ощущает вечность и совершенство во всех моментах развития.
Вопрос: Вопрос, в чём цель. Если цель всё время перед глазами…
Цель определяется той мерой, в которой ты понимаешь, что называется единением, слиянием с Высшей силой, с Общим законом природы, обязывающим тебя быть с ним в подобии формы. Ты можешь представить себе Творца, как Высшую силу, как захочешь. В каждом состоянии это представляется человеку по-разному.
Но если жизнь обретает Цель, тогда из неё ты пробуждаешь на себя окружающий свет, и он уже наполняет тебя, уже находится в тебе. Из этого у тебя есть немного внутреннего света, в меру того, насколько ты способен быть в процессе и в фактической его реализации; и есть у тебя из этого окружающий свет, и он безграничен! И от этого ты находишься в ожидании чего-то бесконечного.
Мы не должны забывать, что вся наша жизнь – это жизнь ощущений, потому что мы – не более чем желание насладиться. И образы, виды наслаждений, собственно, и являются отличием между мирами, между состояниями…
Так что если ты получаешь свечение из Конечного исправления, насколько ты можешь его представить, ты уже сейчас находишься в другом состоянии.
И это не иллюзия! Это становится состоянием твоего кли, то есть твоей жизнью! Это не так, что «у меня жизнь горькая, вот я её и подслащиваю». Ты не «подслащиваешь», ты получаешь всё наполнение во все сосуды. Поэтому разница огромна. И кроме того, ты приближаешься в наилучшем темпе, самым удачным и кратчайшим образом, к Конечному состоянию. Разница между двумя путями огромна.
Вопрос: Что это за решение?
Это решение заключается только в том, чтобы взять каждое мгновение в действие, для достижения Цели. Разница в том, заходишь ли ты в лавку, подходишь ли ты к своей жизни, будто бы это просто открытая лавка, чтобы всякий раз наполнять себя всем, что угодно, или же берёшь всё только для того, чтобы достичь Цели. В этом вся разница.
Страдания толкают нас к второму решению.
Вопрос: Вы говорили, что человек должен ожидать избавления, словно смертельно больной. Если человек этого не чувствует, это нужно делать искусственно?
Ты не можешь ничего сделать искусственно. Если ты не можешь двинуться вперёд, сделать что-то потому, что нет сил, ты обязан пробудить в группе ощущение её долга перед тобой, чтобы она дала тебе такую оценку следующей ступени против нынешнего твоего состояния, чтобы ты захотел бежать из нынешнего состояния – в будущее. Чтобы ты увидел нынешнее состояние как смертельное.
Вопрос: Почему группа может это сделать, а человек – нет?
Группа может дать тебе такую оценку каждого состояния, какую захочет. Потому что ты построен из четырёх параметров: 1. Основа; 2. Пути развития основы; 3. Внешняя среда; 4. Пути развития внешней среды. И больше у тебя ничего нет.
С основой и путями развития основы, то есть с решимо и его развитием до Конечного исправления, ты ничего не можешь сделать, это уже определено в соответствии с самим решимо. (Как пишет Бааль Сулам о семени, из которого может развиться мудрец, или грешник, или праведник…) А вот со средой что-то сделать можно. Среду можно контролировать и выбирать, потому что у тебя есть возможность входить в различные среды, общества, из числа уже имеющихся вокруг, или построить некую определённую среду, и с её помощью продвигаться.
Таким образом, у тебя есть параметр, который ты можешь изменить, и с его помощью изменить судьбу. И не говори, что нет.
Вопрос: То есть мы всё время должны вносить это в группу, и требовать…
Мы снова повторяем то же самое! Если ты чувствуешь, что тебе необходимо измениться, тебе нельзя давить на себя, потому что это не поможет. Это просто лишнее, тебе это ничего не даст! Ты должен идти к группе и давить на неё, ты должен обязать её, но и дать ей, заплатить им, как сказано, «купи себе друга»; ты должен отдать ей всё за воодушевление, за величие Цели, которое они дадут тебе. Как написано: «все, что есть у человека, отдаст он за душу свою» [Иов 2:4]. «Возьмите всё, что хотите, только дайте мне это! Потому что мне неоткуда больше это получить, кроме как от группы. Всё, что хотите – пожалуйста!».
Реплика: Но они этого не хотят…
Это ещё лучше! В таком случае мы покупаем один другого. Это и называется «купи себе друга». Чтобы купить, нужно вложить. Ты хочешь того же, что и я? И он, и он, и вон тот? Этого достаточно! Не нужно ничего, кроме желаний таких «нолей», чтобы продвинуться на наивысшую ступень. Как было сказано сегодня: «Нужно искать пророков, нужно искать больших каббалистов!». Нет таких в наши дни! Так как же нам продвигаться? Именно при помощи этой силы, которую мы создадим из соединения меж нами.
Реплика: Из «купи себе друга» - «сделаем Рава»…
Чтобы товарищ стал Равом, чтобы группа превратилась в Рава. Верно.