Ежедневный урок

Мне нужно ясное и четкое желание проявить взаимную отдачу, взаимную любовь товарищей, чтобы Творец раскрылся между нами и тем самым мы ощутили, что доставляем Ему удовольствие.

Всё это "обрисовывается" и осуществляется именно между нами, если у нас действительно есть такая потребность. Причем исходит она не от кого-то извне, никто меня ни к чему не обязывает, и преследую я не личную выгоду, а только общее благо.

Главное для меня – понять: я связан с Высшей силой, и она управляет мною, объемлет, замыкает меня со всех сторон. Как же во всех состояниях, которыми она меня путает, желать связи с нею?..

Желание, которое ни от кого не зависит

Бааль Сулам, "Поручительство":

Дарование Торы по необходимости было отложено до исхода из Египта, когда сыновья Исраэля стали народом. Тогда все их потребности оказались в их руках и перестали зависеть от других. Тем самым они оказались способны принять поручительство, и им была дарована Тора.

Необходимо свободное, ни от кого не зависящее желание, которое я ощущаю своим собственным. Желание, требующее, чтобы я был взаимосвязан с другими, – но не ради тех или иных достижений и результатов, как это бывает в спецназе, в спортивных командах и т.п. Я хочу быть взаимосвязан с другими, чтобы раскрыть Высшую силу. Мне нужно ясное и четкое желание проявить взаимную отдачу, взаимную любовь товарищей, чтобы Творец раскрылся между нами и тем самым мы ощутили, что доставляем Ему удовольствие.

Всё это "обрисовывается" и осуществляется именно между нами, если у нас действительно есть такая потребность. Причем исходит она не от кого-то извне, никто меня ни к чему не обязывает, и преследую я не личную выгоду, а только общее благо.

Вот чего мы хотим – через любовь к творениям достичь любви к Творцу. И желание это приводит нас к "получению Торы". Иными словами, нам предоставляют возможность реализовать его – разумеется, не за один раз, а постепенно. Всё яснее проявляя эту потребность, я получаю силы, которые ее взращивают, и. сообразно с этим, в моей связи с группой, в ее центре раскроется Творец. Так мы и идем вперед.

Вопрос: Как желание может ни от кого не зависеть?

Смысл в том, что я сам выбираю этот путь. Неслучайно получение Торы задерживается вплоть до "выхода из Египта" – всё то время, пока я нахожусь во власти эгоизма, чуждой духовному миру. Речь идет не о рабстве на какого-то хозяина, не о работе с утра до ночи, чтобы обеспечить своей семье хлеб насущный. Пускай в этом я несвободен, но я должен быть свободен в желании выбрать правильный путь. "Фараон" еще держит меня, еще проявляется во время скитаний по пустыне, но у меня уже есть силы, чтобы устремляться на Творца, на отдачу, – и это мое желание свободно.

Казалось бы, как же так? Ведь я еще не исправил себя? Как же можно быть свободным от эгоизма? И все-таки мое желание взять верный курс на Творца действительно независимо.

Вопрос: От чего зависит сила этого желания? В одних оно горит, а в других едва теплится…

Пробуждение, разумеется, приходит свыше. И вопрос в том, реализует ли его человек в месте свободного выбора? Ведь настоящая свобода выбора есть только в правильном окружении, в группе товарищей. А пока я не вступил в нее, за меня выбирает Творец – так же, как мы выбираем за малыша, чтó он будет есть и чем будет заниматься. Но когда ребенок подрастает, мы освобождаем ему немного места, предоставляем выбирать себе игры, предлагаем на выбор омлет или кашу… Мы понимаем, что по мере роста в нем пробуждается личность.

Вот и на духовном пути человек по мере роста обретает всё более осознанный, осмысленный выбор. И дают ему этот выбор очень просто – через добавки зла, плохих ощущений. "Я создал злое начало, – говорит Творец. – И если ты хочешь, Я обращу его в доброе. Только ты должен попросить об этом". Вот и выходит, что для меня вопрос заключается в просьбе: просить Его или не просить?

В целом, всем управляет Высшая сила. Все силы скверны, все помехи, все внешние факторы – в ее руках. Все добрые состояния, все силы света тоже приходят от нее. А я стою посередине, и главное для меня – понять: я связан с Высшей силой, и она управляет мною, объемлет, замыкает меня со всех сторон. Как же во всех состояниях, которыми она меня путает, желать связи с нею?

Проблема лежит на грани моего восприятия, на пороге сознания. Если я ощущаю слабую боль, то могу согласиться с тем, что она пришла от Творца и побуждает меня обратиться к Нему. Ведь сказано, что он "ревнитель". Видимо, Он ревнует, если я переношу внимание на кого-то другого. Как только я забываю о нем, Он стразу напоминает о Себе – предоставляет мне возможность выбора.

Так вот, здесь надо понимать, где находится порог отключения: какую боль или какое наслаждение я должен испытывать, чтобы отключиться от Творца. Этим и измеряется Человек во мне: насколько я ставлю на себя сокращение и экран, чтобы ничто не разлучало нас.

Коварный елей страданий

Вопрос: На духовном пути я раскрываю в себе зло эгоизма, и в то же время это приятно – ведь я устремлен к чему-то другому…

Если я наслаждаюсь страданиями, пускай даже они связывают меня с Творцом, это уже скверна – что называется, клипа, "скорлупа", которая сохраняет плод, во время созревания. Она оберегает меня, чтобы я все-таки держал связь с Творцом, однако это все равно недостойное состояние. Ведь в страданиях я вижу подслащение – обещанное раскрытие Творца. Я чувствую, что они приходят от Него, потому что иначе Он не мог привлечь мое внимание. И если я потворствую этой эгоистической сладости, если наслаждаюсь ею, значит, я в скверне.

Здесь возникает вопрос: до какой же степени я могу испытывать страдания в текущем состоянии и в то же время – его необходимость для связи с Творцом? Как не впасть в наслаждение от этих страданий? Как остановиться в момент соприкосновения с ними и сразу же перевести процесс в правильное русло?

Ведь продолжая тянуться к сладости, я опускаюсь, поддаюсь коварству эгоизма, который, подобно змею, соблазняет меня этим "елеем" целеустремленных страданий. Отсюда происходят всевозможные религии и верования, основанные на "праведных муках".

Вопрос: Как же направить процесс в доброе русло?

Для этого я прошу помощи у Творца, Доброго и Творящего добро. Он желает, чтобы в связи с Ним мне было хорошо, чтобы меня вело к Нему именно добро. Но как это сделать?

Если в своем эгоистическом желании я ощущаю пустоту, угрозы, беды, проблемы, мрак, тогда, разумеется, по безвыходности, оно ищет источник зла – пускай даже Творца. Оно вспоминает о некоей высшей Первопричине, из которой исходит всё.

Но что если я наслаждаюсь, если мое желание переполнено, если весь мир словно лежит у моих ног? Жизнь в полном порядке, я обеспечен на все сто процентов, мне никто и ничто не угрожает, у меня в хранилище не счесть золотых слитков, я абсолютно здоров, полон сил и энергии, которую есть к чему прилагать…

Однако это застилает от меня Творца, блокирует всякую мысль о Нем. Если страдания и опустошенность подталкивали меня к Нему, то наслаждения, наоборот, отдаляют от Него.

Отсюда вопрос: каким же путем я предпочитаю продвигаться? Через страдания или через наслаждения? Ведь при таком раскладе трудный путь – это как раз путь наслаждений, которые "закупоривают" меня, перекрывают мне все возможности. Когда в жизни ни в чем нет недостатка, могу ли я думать о Высшей силе?

Вот и выходит, что путь ускорения весьма непрост, по сравнению с естественным путем. Двигаясь "согласно расписанию", я могу довольствоваться собственными силами. Страдания, пустота эгоистического желания, толкают меня к Творцу. Однако выбор у нас появляется только при ускорении.

И если я хочу ускориться, когда мне хорошо, то нуждаюсь в группе. Мое собственное желание "откормлено" и "неподъемно" – так что мне просто необходимы товарищи, необходимы дополнительные желания извне. Только подключившись к ним, я смогу идти вперед.

И чем дальше я продвигаюсь к окончательному исправлению, тем больше мне нужно внешних желаний. Ведь внутренние молниеносно заполняются и сводят меня с верного курса.

Вопрос: Когда же на этом пути раскроется Творец?

Когда ты захочешь сделать на Него сокращение. Иными словами, когда перестанешь хотеть Его и пожелаешь проявить свою отдачу по отношению к Нему. Ведь желая Его раскрытия, ты желаешь раскрыть свойство отдачи – настоящей, а не "коммерческой", когда ты даешь одно, чтобы получить другое. Это – отдача ради получения. С другой стороны, начиная хотя бы отдавать, если не получать ради отдачи, ты знакомишься со свойствами Творца. А далее, получая ради отдачи, ты уже на деле "обрисовываешь" в себе контуры, свойства Творца и познаёшь Его.

Итак, только и именно через окружение человек реализует свой свободный выбор.