Вопрос: На духовном пути я раскрываю в себе зло эгоизма, и в то же время это приятно – ведь я устремлен к чему-то другому…
Если я наслаждаюсь страданиями, пускай даже они связывают меня с Творцом, это уже скверна – что называется, клипа, "скорлупа", которая сохраняет плод, во время созревания. Она оберегает меня, чтобы я все-таки держал связь с Творцом, однако это все равно недостойное состояние. Ведь в страданиях я вижу подслащение – обещанное раскрытие Творца. Я чувствую, что они приходят от Него, потому что иначе Он не мог привлечь мое внимание. И если я потворствую этой эгоистической сладости, если наслаждаюсь ею, значит, я в скверне.
Здесь возникает вопрос: до какой же степени я могу испытывать страдания в текущем состоянии и в то же время сознавать его необходимость для связи с Творцом? Как не впасть в наслаждение от этих страданий? Как остановиться в момент соприкосновения с ними и сразу же перевести процесс в правильное русло?
Ведь продолжая тянуться к сладости, я опускаюсь, поддаюсь коварству эгоизма, который, подобно змею, соблазняет меня этим "елеем" целеустремленных страданий. Отсюда происходят всевозможные религии и верования, основанные на "праведных муках".
Вопрос: Как же направить процесс в доброе русло?
Для этого я прошу помощи у Творца, Доброго и Творящего добро. Он желает, чтобы в связи с Ним мне было хорошо, чтобы меня вело к Нему именно добро. Но как это сделать?
Если в своем эгоистическом желании я ощущаю пустоту, угрозы, беды, проблемы, мрак, тогда, разумеется, по безвыходности, оно ищет источник зла – пускай даже Творца. Оно вспоминает о некоей высшей Первопричине, из которой исходит всё.
Но что если я наслаждаюсь, если мое желание переполнено, если весь мир словно лежит у моих ног? Жизнь в полном порядке, я обеспечен на все сто процентов, мне никто и ничто не угрожает, у меня в хранилище не счесть золотых слитков, я абсолютно здоров, полон сил и энергии, которую есть к чему прилагать…
Однако это застилает от меня Творца, блокирует всякую мысль о Нем. Если страдания и опустошенность подталкивали меня к Нему, то наслаждения, наоборот, отдаляют от Него.
Отсюда вопрос: каким же путем я предпочитаю продвигаться? Через страдания или через наслаждения? Ведь при таком раскладе трудный путь – это как раз путь наслаждений, которые "закупоривают" меня, перекрывают мне все возможности. Когда в жизни ни в чем нет недостатка, могу ли я думать о Высшей силе?
Вот и выходит, что путь ускорения весьма непрост, по сравнению с естественным путем. Двигаясь "согласно расписанию", я могу довольствоваться собственными силами. Страдания, пустота эгоистического желания, толкают меня к Творцу. Однако выбор у нас появляется только при ускорении.
И если я хочу ускориться, когда мне хорошо, то нуждаюсь в группе. Мое собственное желание "откормлено" и "неподъемно" – так что мне просто необходимы товарищи, необходимы дополнительные желания извне. Только подключившись к ним, я смогу идти вперед.
И чем дальше я продвигаюсь к окончательному исправлению, тем больше мне нужно внешних желаний. Ведь внутренние молниеносно заполняются и сводят меня с верного курса.
Вопрос: Когда же на этом пути раскроется Творец?
Когда ты захочешь сделать на Него сокращение. Иными словами, когда перестанешь хотеть Его и пожелаешь проявить свою отдачу по отношению к Нему. Ведь желая Его раскрытия, ты желаешь раскрыть свойство отдачи – настоящей, а не "коммерческой", когда ты даешь одно, чтобы получить другое. Это – отдача ради получения. С другой стороны, начиная хотя бы отдавать, если не получать ради отдачи, ты знакомишься со свойствами Творца. А далее, получая ради отдачи, ты уже на деле "обрисовываешь" в себе контуры, свойства Творца и познаёшь Его.
Итак, только и именно через окружение человек реализует свой свободный выбор.