"Колесо" изменения формы
Н. Мазоз: Когда мы говорим о новом рождении, о чем-то новом, это делает нас счастливыми, взволнованными, а когда речь идет о смерти, то это сразу вызывает грусть, страх, сомнения, боль. Почему даже на чувственном уровне смерть вызывает в нас так много опасений и страха?
М. Лайтман: Потому что человек не понимает, что происходит, при рождении он ничего не осознает, а накануне смерти он чувствует, знает, к чему приближается. И тогда всё зависит от того, как он сам воспринимает этот процесс и точку своего расставания.
Расставаясь с теми, кто нас покидает, мы остаемся в этом мире, не зная, что происходит с человеком. Мы только видим, что его тело распадается на основные элементы. Оно умирает на животном уровне, через некоторое время, через несколько часов или дней он умирает на растительном уровне и становится неживой материей, пока полностью не распадается, поэтому нам кажется, что вместе с этим мы теряем всю свою независимость, свое «я», все, что человек обрел, сделал в этой жизни.
Верно, что сделанное человеком в жизни переходит к детям, к внукам – они продолжают. А когда и они оставляют этот мир, то и они тоже оставляют все своим потомкам. Но, как бы то ни было, природа человека не соглашается с фактом смерти.
В нас есть сила жизни. И это действительно вопрос: почему это нас так пугает, почему это так противоположно нашей жизни, что в этом плохого? Разве наша жизнь так хороша?
В мире есть много людей, готовых умереть. Наверняка многие люди, если бы это было возможно, покончили бы со своей жизнью так тихо и спокойно, как во сне.
Вчера я прочитал в новостях, что в США ежедневно 18 человек из тех, кто воевал в Афганистане и Пакистане оканчивают жизнь самоубийством. Каждый день 18 человек! Из тех солдат, которые прошли такой тяжелый период жизни. И это помимо всех остальных. Потому что они видели жизнь в таких формах, что просто в шоке и не способны жить, хотя с ними работают психологи.
Но и в этой жизни много тех, которые хотели бы умереть, предпочли бы умереть каким-то образом, если бы не страх и разные расчеты.
С самого раннего возраста мы задаем себе вопрос: «Для чего мы живем, зачем? Почему умираем? Есть ли необходимость в жизни? Какова цель этого? Какой смысл наших страданий? Что мы вообще делаем в этом мире? Разве эта жизнь дана нам только для того, чтобы как-то провести и наполнить время?». Оставим это для обсуждения тем, у кого есть на это желание и время.
Но я сказал бы, что проблема здесь чисто психологическая. Мы обретаем уровень человек над своим животным уровнем в том случае, если развиваемся на животном уровне, не наполняя себя бесконечно всеми мыслимыми благами: деньгами, почестями, знаниями, едой, сексом, семьей, а организуем для себя обычную жизнь, как этого требует наше тело и не более того. Все остальное, что у нас есть, как у человека - это стремление, желание познать смысл жизни, продвинуться над этим. И ступень «человек» находится над нашим телом в соединении с другими, в том, что я объединяюсь со всеми и создаю с ними новую совместную жизнь, совместное ощущение: я уже не ощущаю себя в теле, я ощущаю себя распростертым на все семь миллиардов человек. Ну, по крайней мере, это касается близких, или хотя бы нескольких миллионов.
И когда я действительно с ними объединяюсь во взаимном поручительстве, в объединении, связи, взаимодействии и любви, я начинаю ощущать свою жизнь не как личную, а как общую, совместную. А когда ты начинаешь ощущать эту жизнь как общую, ты уже чувствуешь её не внутри себя, а в том, что находится между нами, в обществе.
Я обретаю тем самым разум и сердце – некое внешнее сознание, находящееся вне меня. Я начинаю жить жизнью вне тела. Это мое ощущение нахождения в обществе и моя жизнь в нем и называется ступенью человек - подобного отдающей и любящей природе. И когда я становлюсь таким любящим и дающим, то соединяюсь со всеми. Этим я обретаю новые органы чувств, новое духовное тело. А оно – это общие со всеми людьми в мире мысли и чувства. И если я включаюсь в это, то могу расстаться с телом и продолжать ощущать ту жизнь, в которой я нахожусь среди всех на ступени «человек». Тело может умереть, а вот это осознание, это ощущение, это присутствие остается.
Если я не достиг этой жизни в процессе своего нахождения в теле, если мне не удалось выйти из тела и начать жить вне себя вместе со всеми, тогда я остаюсь неразвитым зародышем. У меня была жизнь в теле и была также возможность подняться над тем, что называется точкой в сердце, но я не использовал это.
Тогда я остаюсь ничего не чувствующей точкой, снова приходящей и облачающейся в тело, которое кто-то рожает согласно времени, месту, различным свойствам и так далее.
Я снова рождаюсь с этой же точкой, которая дает мне возможность развить в себе уровень человека, когда я смогу ощущать реальность вне себя. Так продолжается до тех пор, пока все в мире не разовьются таким образом. Они обретут уровень человека в себе, ощущение вне тела - в жизни, в существовании, не зависящем от пульса живого тела и от ориентации в нескольких осях: вертикальной, горизонтальной, в осях времени, движения, места. Они поднимутся над этим. Это, в общем-то, и есть смысл нашей жизни.
Если мы хотим достичь полной реализации жизни на животном уровне, то мы должны над этим уровнем выстроить уровень «человек». Это следующая ступень нашего развития. И согласно всем признакам, согласно общему кризису, согласно тому, что сейчас происходит в мире, большие массы людей поневоле продвигаются к этому. Природа начинает оказывать на нас большое давление, организуя разные проблемы для того, чтобы, как мы и говорили раньше, вынудить нас родиться на уровне «человек» – выйти из себя, из своего тела, из эгоистических отношений в альтруистические. Иначе это называется «схватками» или «страданиями». Так мы продвигаемся.
Смерть присутствует только на растительном и животном уровнях, но не на неживом, где иной распад веществ и не на уровне «человек», потому что это уровень осознания, ощущения, которое находится над мясом.
Я думаю, что это можно объяснить людям, об этом захотят услышать. Это можно детализировать и разъяснять, заручившись поддержкой психологов, основываясь на том, что науке уже известно на эту тему. Люди могут понять это, а так же способствовать исследованиям на тему, какое сознание мы обретаем, соединяясь с мнениями других людей, с мнением общества. Если я сокращаю себя, свое «я», свое мнение, желание, свои намерения, мысли и желаю включиться в общество, хочу обрести их интегральное мнение, желание, мысль, то тем самым я буквально начинаю в них жить - настолько, что уже не чувствую своего тела. А когда я освобождаюсь от своего тела, когда оно умирает, я не ощущаю, что мое «я» умирает, потому что я уже обрел место для себя вне тела.
