Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
7. Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?". И ответили: "Горек хлеб стыда". Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.
И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.
Я уже объяснял суть этих вещей в книгах "Древо жизни" и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.
Это означает, что, безусловно, Творец может все, и мог бы так устроить мироздание, чтобы творение наслаждалось и получало все наполнение, без какого-либо дополнительного неприятного ощущения, такого как стыд. Ведь ощущение стыда – это ощущение Создателя, ощущение Дающего по сравнению со своей природой, своим положением.
И тем, что Творец создал у творения такое побочное ощущение, Он сообщает ему, насколько его уровень ниже, чем Творец. Это ощущение стыда содержит в себе множество составляющих, которые в конечном счете помогают творению достичь уровня Творца, слияния с Ним.
И отсюда видно, что творения не были созданы для того, чтобы получать наполнение в своем желании получать, что это совершенно не является целью творения, не это было задумано Творцом. Желание получать – это всего лишь основа для построения ощущения стыда, ощущения отличия. А из ощущения отличия можно прийти к равенству свойств с Творцом.
Мы работаем не для того, чтобы нейтрализовать стыд. Мы не ставим перед собой цель избавиться от стыда. Мы хотим почувствовать стыд как разницу между нами и Творцом, в каждой, даже самой незначительной детали, насколько это только возможно, чтобы использовать это ощущение, осознание этого различия и построить самих себя полностью подобными Творцу.
То есть, это ощущение – особое. Оно было создано в нас особым образом, хотя, безусловно, Он мог сделать все и без стыда. Мы должны искать это ощущение. Во "Внутреннем созерцании" первой части ТЭС Бааль Сулам пишет, что стыд дается особым, высоким душам и не каждый достигает его ощущения. Но тот, кто начинает ощущать стыд, приглашается тем самым достичь равенства свойств с Творцом, стать подобным Ему.
И действительно, то, что Творец дает творению ощущение стыда, является знаком, что Творец хочет, чтобы этот человек стал подобен Ему. Это не дается каждому, за это нужно дорого платить. И несмотря на то, что это ощущение очень неприятное (именно так оно воспринимается нашей природой), оно возникает у человека при условии, что он сможет вытерпеть его. Нет для творения ощущения более болезненного, чем ощущение стыда, ведь это удар по его "я". И поэтому только по степени готовности вытерпеть, Творец может дать творению ощутить стыд.
В принципе, ощущать стыд означает ощущать Творца внутри келим творения.
Вопрос: Это ощущение является как будто бы окончательным результатом?
Ощущение стыда - это не завершающее ощущение, это ощущение с помощью которого человек начинает подниматься и определять степени подобия Творцу, строить свой уровень.
8. Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, все время увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть были бы заработаны мной так же, как и тобой, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».
И это состояние естественно, потому что, с одной стороны, он испытывает огромное удовольствие, постоянно растущее по мере увеличения получаемых им даров, а с другой стороны, ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое богач дает ему, еще и увеличивая его раз за разом. Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.
Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.
Однако сказанное относится только к творениям, и ни в коем случае не может относиться к величественному совершенству Творца. И это то, что приготовил нам посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой и исполнением заповедей – самим нам создать наше величие.
Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.
Ощущение стыда возникает на фоне ощущения наслаждения от получения. Оно должно восседать на ощущении наслаждения. Когда творение действительно ощущает наслаждение от получения наполнения от Творца, и ощущает, что находится в этом состоянии получения наслаждения от Творца, и ему ясно, что это Творец, и ему ясно, он явственно ощущает, что это наслаждение, которое он от Него получает, тогда вместе с этим, он получает ощущение стыда от того, что получает.
И эти два ощущения, в принципе, строят в нем это требуемое осознание, для того чтобы принять решение. Они приводят его к выбору - что он предпочитает в этом состоянии? И нужно работать над принятием решения - отдать предпочтение Творцу, а не пользоваться своим желанием получать для собственного удовольствия.
Все это не так просто, как кажется, глядя на слова. В этом состоянии заложены глубокие приобретаемые понятия. Но есть место и для этой истории, которую все-таки приводит здесь Бааль Сулам. Так это выглядит.
Вопрос: Вы говорили, что ощущение готовности человека получать страдания развивает в нем стыд, но на начальной стадии страдание не зависит от нас, от уровня познания?
Я не понимаю, о чем ты говоришь. Что я говорил о стыде? Я говорил, что стыд - это нечто очень высокое, и приходит совсем не от страданий. Не надо приписывать мне то, чего я не говорил. Я сказал, что человек должен почувствовать Дающего, Творца. В соответствии с этим, он может ощутить стыд. И речь не идет о том, что кто-то страдает из-за того, что ему не хватает не хватает денег, почета или здоровья. Разве это называется, что он страдает от стыда?
До раскрытия Творца невозможно говорить о стыде. Не каждое страдание называется стыдом. Стыд – это адские страдания, когда человек чувствует, насколько он противоположен Творцу, насколько его состояние противоположно слиянию с Ним.
Ведь что такое ад? Ад – это ощущение, противоположное слиянию. Райский сад – это ощущение слияние, а ад – противоположность. Вот и все.
Вопрос: Когда человек раскрывает ощущение стыда, он, в принципе, раскрывает Творца, и как он может различить между Творцом и желанием получать? Как он может различить состояние, отличное от Творца?
Ты спрашиваешь, возможно, следующее: у нас есть келим, называемые желание получать. В этих келим мы наслаждаемся, получаем наполнение. В каких келим мы ощущаем стыд? Поскольку в нас содержаться два вида келим, части Бины и части Малхут, из-за этого мы и ощущаем стыд, в Бесконечности.
Почему первая стадия не ощущает стыда от того, что получает, а четвертая стадия ощущает? Но ведь она получает так же, как и первая стадия. Отличие в том, что она возникает после Бины. Бина называется Высшей Гвурой, а Малхут - Низшей Гвурой. Бина порождает Малхут. Малхут в основе своей является следствием Бины.
Если бы не было Бины, не было бы и Малхут. Все закончилось бы на первой стадии. Когда к первой стадии добавляется вторая, из этого вытекает действие третьей стадии, которая решает, что хочет получить. Это четвертая стадия. Вот и все.
И выходит, что в Малхут различие между тем, что она получает, и тем, что она ощущает Дающего в корне Бины, находящейся в ней, это различие, и приводит к ощущению стыда.
Вопрос: Существует ли состояние, где Творец и желание получать...
Это два вида келим, которые есть у творения. Не один, а два вида келим: кли дэ-Бина и кли дэ-Малхут. В кли дэ-Бина ощущаем Дающего. Малхут не способна ощутить Дающего в своих келим. То, что есть в ней - это лев а-эвен (каменное сердце). В нем невозможно постижение Творца, оно не способно на это. Поэтому существует проблема - у него нет никакой надежды исправиться обычным образом, так как в нем нет Бины. Оно, как получающее, только ощущает различие между собой и Творцом, но не может себя исправить.
Ощущение Дающего и ощущение наслаждения находятся в двух видах келим, но оба они располагаются в одном носителе. И нужно произвести сравнение между ними. Это большая работа, которую должны проделать. Прежде всего, нужно привести их к сравнению, а затем выполнить это сравнение. Это работа творения.
Если бы внутри нас не было части Бины, то вообще не говорили бы о способности ощущать Творца, ощущать Дающего. Животные, звери, неживой, растительный и животный уровни не воспринимают части Бины, которые находятся в них. В них нет души Адама, которая проходит процесс разбиения. И поэтому у них нет способности ощутить это отличие, и нет обязанности производить какие-либо исправления. Они находятся именно в той природе, в которой и обитают.
И только Адам, состоящий из этих двух частей в результате разбиения, ощущает разрыв между ощущением Бины и ощущением Малхут, и поэтому всегда у него есть проблема, он находится в состоянии раздвоения. Он ощущает Творца в разбившейся части Бины, то есть, ощущает насколько он далек от подобия Творцу, а в части Малхут он ощущает, что хочет получать наслаждения ради себя.
Таким образом, здесь есть два вида ощущений, которые в самом деле сталкиваются в том же желании получать, и человек должен работать, чтобы упорядочить отношения между ними так, чтобы ощущение стыда, ощущение признания высоты Творца, даст ему толчок, чтобы достичь ступени Творца. В наших решимот все это есть, мы только должны работать над реализацией этого.
Вопрос: Стыд – это мотив для продвижения?
Разумеется, стыд – это мотив. Если я не смогу ощутить различие между собой и Дающим, что же может привести меня к изменениям? В Малхут есть части Бины, которые до сих пор не пробудились и не приносят мне никакого, скажем так, неудобства в моем состоянии. Тогда я использую свое желание получать только в соответствии с расчетами желания получать - насколько я могу наполнить его в соответствии с окружением, в соответствии с тем, что мне позволяют сделать.
И есть такие, в которых желание получать уже находится в еще большем, еще худшем состоянии, более эгоистическом. Но вместе с этим возрастает и точка в сердце, точка Бины. И тогда против желания получать начинают ощущать точку Бины, которая не дает человеку покоя. Он находится в состоянии беспокойства, и обязан чем-то наполнить это кли.
Это же Бина, в ней существует требование ощутить Творца. И когда ощущаем Творца, ощущаем Его как противоположность. Ощущение Творца создает боль. Ощущение Творца, что Он Дающий, и ощущение в кли, что я получающий, - это различие между ними и есть, в принципе, ощущение стыда. И тогда человек находится в затруднительном положении: "Что делать?"
И здесь он должен принять решение: или он использует ощущение Дающего для того, чтобы совершить созидательное действие, выстроить себя в соответствии с Дающим; или же, возможно, он не хочет ощущать Творца. Зачем, для чего, ведь это только причиняет боль? Лучше уж я буду погружен в желание получать и буду наполнять его, насколько это возможно. Возможно, чуть меньше, чем было раньше, меньше, чем мне позволяется. Но, по крайней мере, я получу хоть какое-то удовольствие.
Он готов сократить свой уровень, не расти в высоту. Расти в высоту – расти до уровня Творца, расти, стремясь соответствовать Ему. Намного лучше быть маленьким получающим и все, не расти до высоты говорящего, до уровня говорящего, до понятия говорящего. Лучше спуститься до живого уровня. Как сказано: "Приобретающий знания, умножает страдания". Так для чего?
И здесь уже выбор человека. Готов ли он прибавить, ожидает ли стыд, как ощущение, на основании которого построит уровень, подобный уровню Творца, уровень человека - подобного Высшему?
Вопрос: Но Вы говорили, что стыд присущ только высоким душам?
Такая душа и является высокой. Он уже использует желание получать и ощущение стыда для того, чтобы на основе желания получать построить уровень человек. Это называется высокой душой, стремящейся ввысь. Это называется – высокие души, а не те, которые находятся только в желании получать, или намеренно принижают себя, чтобы быть получающими, и все.
Это непросто, здесь есть необходимость и готовность терпеть боль. Ведь неспроста же ощущение стыда называется ощущением ада. Это самое ужасное ощущение из тех, которые только могут быть. Оно просто сжигает человека. Ощутить себя противоположностью Творца - нет более худшего ощущения. Человек способен на все, только бы нейтрализовать это ощущение. Нейтрализовать его можно посредством дополнительного усилия для превращения его в уровень, подобный Творцу, или тем, что отказывается от него.
Он не использует силу Бины, в которой ощущает Дающего, он предпочитает спустить это на тормозах. И тогда вместо пути Торы он идет путем страданий. Страдания, находящиеся в Малхут, и воздействие пробудившихся сил Бины все равно приведут к тому, что он будет вынужден понять, - ему стоит расти как человек. Однако это уже путь страданий, а не путь Торы.
Что представляет собой путь Торы? В том состоянии, в котором ощущает стыд, он должен постараться увеличить важность Дающего, понятие Дающего, чтобы быть Дающим стало для него выше желания получать, выше любого наслаждения, которое он только может себе представить. И тогда это высокое понятие даст ему силу выполнить это действие, вытерпеть.
Терпеть - означает, идти путем веры выше знания, предпочесть свойства Бины наслаждениям в келим получения.
Вопрос: На какой стадии осуществляется этот процесс?
Этот процесс осуществляется только при условии, что человек к нему готов. Это постепенно выясняется перед вхождением человека в духовный мир. Это называется подготовкой к лишма. И когда человек достигает ступени лишма, там и начинается сравнение между двумя видами келим человека: келим дэ-Малхут и келим дэ-Бина. В соответствии с этим он строит свои уровни.
9. Однако здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется эта заноза стыда и нетерпения, которую мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости? Явление это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему.
И все существующее в корне будет желанно ветви его, и полюбит она это, и будет вожделеть к нему, и извлечет из этого пользу. И наоборот, все, что не свойственно корню, и ветвь его будет избегать, не сможет этого вытерпеть, и это причинит ей страдания. И закон этот действует между любым корнем и его ветвью и не может быть нарушен.
И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.
Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам напрямую, будет притягательно для нас и приятно, потому что природа наша близка к нашему корню – Творцу. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления полярности самого творения, будет противно нашей природе и тяжело нам будет вытерпеть это. То есть, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.
И это потому, что наш корень находится не в движении, а в покое, в Нем нет абсолютно никакого движения. И потому это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д., ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень. И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям.
Мы изучаем это в другой, более простой форме - свет создает кли. Свет строит кли и кли хочет наслаждаться именно тем, что есть в свете. Что это означает – мы любим эти вещи? Мы любим получать от них наслаждение, мы ощущаем наслаждение от них. А чего мы, в принципе, хотим достичь? Мы хотим достичь того, чтобы мы не наслаждались результатом, тем, что находится в Творце, героизмом, богатством, всем, что нам кажется приятным, а состояли бы из этих свойств. В этом и заключается отличие.
Вопрос: Что значит – наша природа близка нашему корню? Наоборот, она противоположна ему. Мы - желание получать, Он - желание отдавать. Как же мы можем ценить то же самое?
Я наслаждаюсь всем, что есть в Творце, таким я создан. И наоборот, если я ощущаю то, чего нет в Нем, я страдаю от этого. Так устроено желание получать. Я наслаждаюсь этим! От получения наслаждения этим и до того, чтобы состоять из этого, быть созданным из этого - колоссальное расстояние.
Что мне сейчас нужно? Из того, что я получаю наслаждение от какого-то свойства, от того, что приходит от Творца, я должен построить такое же свойство в себе.
От Него ко мне приходит нечто, что ощущается во мне как наслаждение. И я из этого ощущения наслаждения должен построить в себе свойство, или, скажем, реакцию, как у Него. Я ощущаю наслаждение от героизма, уверенности, богатства, почета, от чего угодно. От всего этого я получаю наслаждение. Так чего я хочу?
Я хочу, вместо того, чтобы ощущать наслаждение от них, самому стать обладателем этих свойств. У меня нет таких свойств, я только получаю наслаждение от того, что у Него есть это, и Он обеспечиваем меня ими. А я, вместо того, чтобы наслаждаться ими, создаю на них отраженный свет.
Что я делаю с этим отраженным светом? Я превращаю это наслаждение, скажем, от богатства в то, что сам строю в себе свойство богатства. Во мне появляется свойство мужественность, или любовь, все, что угодно. Я получаю от них наслаждение, но в принципе, не ощущаю их. А когда я начинаю ощущать их, наряду с тем, что получаю наслаждение от них, это означает, что вместе с наслаждением я ощущаю Дающего, Творца.
Это ведет к возникновению во мне ощущения стыда. И я использую этот стыд - я совершенно не принимаю во внимание наслаждение. Я пользуюсь им только для того, чтобы самому стать обладателем этого свойства. Вместо того, чтобы просто быть получающим наслаждение от свойств Творца, - скопировать их на себя, на свое желание получать.
Вопрос: Я могу просто так получить от них какой-то свет?
Я могу получать наслаждение только от этих свойств. У тебя есть много хороших свойств, а я использую тебя. И ты согласен на это. Это подобно тому, как ребенок чувствует все слабости матери по отношению к нему. Он использует ее как механизм, от которого получает все, чего ему хочется.
Так что он может на 100% перенять все свойства (а в конечном счете, это только одно свойство - любовь, "Добрый и Творящий добро"), которые есть у Творца, для того, чтобы наслаждаться этим, наполнить келим.
Он может начать проверять, изучать, что представляют собой сами эти свойства, которыми он наслаждается. Это называется – стараться, желать, пробуждаться, стремиться познать именно Дающего. "Знай Творца своего и служи Ему" – это значит сделать из себя, из своего материала подобие Ему. Вместо того, чтобы наслаждаться свойствами и тем, что приходит ко мне от Творца, я хочу и могу превратить их в такие же качества, в те же понятия, которые есть у Него.
Но их я строю на основе желания получать. У Него это является природой, у меня – нет. Моя природа – это желание получать. Но в желании получать, в котором я строю намерение, я становлюсь подобным Ему.
Глядя на то, что есть у Него от природы: мужественность, богатство, почет, все, что ощущается в моем желании получать как положительное, - я, посредством моего намерения ради отдачи снаружи желания получать (внутри оно все равно останется желанием получать, кошмаром), строю такие свойства, как будто бы я – Творец, точно такой же образ. Как будто я обладаю теми же свойствами от природы. Разумеется, все это "как будто бы", так это выглядит только снаружи, внутри же – это желание получать, однако я построил это. Сделать это нам позволяет стыд. Это вещи, которые трудно выразить словами.
Вопрос: Если это не по-настоящему, почему же считается, что я обладаю этим свойством?
Но тогда я жду наслаждений, и как можно больше, так как наслаждения помогают мне постичь это свойство. Ведь из того, что я вижу, как Он создал меня, в какой форме я получаю наслаждение, и как Он наполняет меня, я познаю Его свойства, и хочу быть подобным Ему. Так что мне стоит заполнить все пространства, существующие во мне.
Это похоже на перчатку, которую выворачивают наизнанку. Это помогает мне исходя из ощущения наслаждения создать противоположность, которая уже называется свойством ради отдачи. То есть, я строю намерение ради отдачи на основе желания получать наслаждение, которое наслаждается, так как иначе я не могу построить намерение ради отдачи. И тогда мое намерение ради отдачи внешне подобно свойству Творца отдавать.
Вопрос: Есть здесь место стыду?
Нет, стыд превращается в почет. Ведь у Него, когда Он отдает, – это почет, и у меня, когда я отдаю, это тоже становится почетом. Так что любое ощущение стыда во всех его проявлениях, которые только раскрываются, как раз наоборот, помогает мне. Из него я создаю образ Творца.
Ведь что такое – ощущение стыда? Это ощущение Творца, ощущение Дающего в моей разбившейся Бине. И когда я исправляю в себе разбившуюся Бину, таким образом я создаю в себе правильную форму Дающего, и это образ Творца. Пофантазируй немного, для этого не найти много слов.
Вопрос: Если я правильно понял, именно в ощущении наслаждения, что я получаю от Творца должен быть стыд?
Было бы хорошо, если каждое ощущение наслаждения, которое мы испытываем, сопровождало бы ощущение стыда - мы немедленно были бы готовы к работе с чем-то. Но проблема в том, что ощущение стыда не раскрывается в животных наслаждениях.
Пока мы должны использовать его, находясь в подготовительном периоде, в период скрытия Творца. Может, сейчас мы дадим и другое определение тому, что называется скрытием. Скрытие – оно именно на стыд. Если Творец раскроется, я почувствую разницу между Ним и собой. А сейчас это скрыто от меня, так как я не могу вытерпеть Его. Я не готов терпеть Его, поэтому Он не раскрывается.
Если бы я смог терпеть, то уже находился бы на стадии раскрытия Творца. Только после того, как человек подготовит себя, когда он становится готов к этому страданию - ощутить Дающего и предстать перед Ним, что бы ни случилось, и совершить в правильной и эффективной форме исправление ощущения стыда, когда он видит Творца, - тогда и открывается перед ним такая возможность, он достигает раскрытия Творца. Ведь это ужасное ощущение, настоящий ад, поэтому и говорится: "В соответствии со способностью терпеть".
"Грешники находятся в аду, а праведники – в раю", - это два состояния, которые поочередно проходит человек, одно за другим, в своем исправлении. И тот, кто способен, кто готов преодолеть эти стадии, тогда раскрывают ему. Это означает, что он действительно является обладателем высокой души.
Вопрос: Почему такой глубокое и высокое понятие как стыд приводится в первой же статье Бааль Сулама?
Почему в первой же статье он должен объяснить, что такое ощущение стыда? Он не объясняет его так, как мы сейчас его анализируем, он объясняет его чисто внешне. И невозможно иначе, потому что это подъемный кран, средство измерения, то, с помощью чего я могу почувствовать, кто я по отношению к Дающему, что я могу сделать по отношению к Нему, сколько я сделал, насколько исправил себя. Это индикатор, без которого мне не сдвинуться с места.
Здесь может возникнуть и другой вопрос. Ты можешь согласиться, что стыд - это очень глубокое и великое понятие. И он на самом деле начинается в человеке, который готов пойти на это и вытерпеть, и ощутить Творца, и использовать это ощущение в самой эффективной форме, даже если его режут на части: "Очень хорошо - из этого я построю форму Дающего по отношению ко мне".
А что же с нами? В какой форме мы способны себя подготовить, когда находимся в подготовительном периоде? Каким образом соотносится с нами то же понятие? Это сокрытие, но при этом действуют те же самые силы.
Если человек готов встать напротив группы, которую он выстраивает, и увидеть, что он в отношении нее получающий, а не дающий, что он не способен склонить голову перед группой, несмотря на то, что должен, если он сам строит этот уровень, то группа по отношению к нему является тем же, что и Творец. И здесь он может показать себе, и подготовиться к тому, что соответственно этому ему раскроют работу на Творца.
Но это в том случае, если он в подготовительный период, в период скрытия выстроит группу вместо Творца, если он готов вытерпеть все, что группа потребует от него, и вытерпит это с любовью, с пониманием того, что это способствует его формированию, строительству самого себя.
Безусловно, человек ощущает стыд по отношению к группе, если начинает думать о том, как это должно быть: он должен любить их и аннулировать свое Я по отношению к ним. Но он видит и ежеминутно раскрывает, насколько он противоположен этому. Он видит, что постоянно использует товарищей, и заботится только о том, не пострадал ли его эгоизм, не могут ли они как-то зацепиться за него и нанести ущерб его личному имуществу: почету, положению, каким-то другим вещам.
Здесь он проверяет себя и может находиться в состоянии непрекращающихся внутренних ударов, каждую минуту, каждую секунду. Нет ничего более эффективного, чем присутствие в группе.
Твои товарищи этого не ощущают. Ты чувствуешь это в своем отношении к ним. Насколько ты проверяешь, насколько хотел бы хоть каким-нибудь образом аннулировать свое Я в них, стать дающим по отношению к ним, настолько ты ощущаешь, что ты – прямая противоположность. И это – ощущение стыда.
Здесь проверяется, насколько ты способен, несмотря на все неприятные ощущения, заставить себя находиться среди них, внутри. Это не является проявлением мазохизма, это эффективное чувство, когда ты хочешь исправиться, используя его как основу. Ты просишь у Творца по отношению к группе возможности действительно быть полезной, дающей, любящей силой, подобной Ему. Как Он относится к общему кли, к общей душе, так хочешь относиться и ты.
Если ты начинаешь так относиться к группе и поступаешь так, стремясь, с одной стороны, достичь уровня Творца, а, с другой стороны, обращаешься к Творцу и просишь у Него сил для того, чтобы таким образом относиться к группе, быть подобным Ему по отношению к группе, - этим и проверяют человека, насколько он готов.
И в тот момент, когда он действительно готов, когда он приложил достаточные усилия по отношению к группе, Творец через группу раскрывается ему, и человек начинает работать с Ним. Таково время подготовки.
Вопрос: Из сказанного следует, что неудача - это будто бы дар, который дает понимание того, что должно быть?
Неудача – это всегда дар свыше. Сказано: "Тысячу раз праведник упадет и встанет". Нужно каждый раз совершать грех, ошибаться, и только после этого, преодолевать. По-другому не может быть.
Что значит - ошибаться? Это означает, что ты раскрываешь собственное кли в его истинной, сегодняшней форме желания получать, ту его глубину, которую ты способен раскрыть, то, что ты способен вытерпеть. Большего тебе не открывают. В соответствии с предыдущей ступенью, в соответствии с тем, что смог сделать в предшествующем состоянии, сейчас тебе дают чуть больше возможностей. Таков процесс обучения и в любом другом месте - тебе дают для решения более серьезную проблему, на более высоком уровне.
И любая ступень начинается с левой линии, когда тебе раскрывают истинное кли. И ты начинаешь накапливать силы и советы, и молитвы, каким образом из этого выйти, ощутить Творца, или нет, бежать от этого, или нет и так далее. Без падения никогда не может быть подъема.
Но мы должны быть готовы к падению с самого начала, чтобы ощущать его не как падение, а как создание новых келим. Если человек хочет почувствовать так, то он также понимает, что, в конечном счете, он всегда находится во власти того состояния, в котором пребывает. И у него нет разума, нет ощущения большего, чем то, что есть в том состоянии, в котором он находится.
Я не могу перенести свой разум из предшествующего состояния в последующее. Только глупец может сказать: "Будь, что будет. Я уже поумнел, я уже знаю, я уже набрался опыта". Ведь когда возникает новая состояние, у тебя нет опыта, у тебя нет сил, у тебя ничего нет, все незнакомо.
И как же в новой ситуации я действительно могу обрести опыт, ощущения и способности? Только если подготовил группу, в которой живет общая память, общая сила и поддержка. И тогда где бы я ни упал, они – как сиделки вокруг больного, помогают, дают и готовы меня поддержать, обеспечить меня во время падения тем, что мне не хватает. Это называется - человек готовит себя. В соответствии с этим и проверяют, насколько он готов.
Но что значит – он себя готовит? Он готов в любой ситуации, которая только возможна, использовать разум, силу, память, все, что есть в группе.
То есть, когда я падаю, я использую не разум падающего, который обращается к группе и требует: "Дайте мне!", - я вижу, что падаю и я склоняю голову, и меняю ее на голову группы, то есть на их мысли, их желания, их оценки. Все это я беру у них без какой-либо критики. Ведь как я могу относиться к ним критически, если нахожусь в состоянии падения? Соответственно такой подготовке можно считать, что человек готов к продвижению.
Вопрос: Человек приходит к этому состоянию, после того, как потерпел неудачу в группе. Как же можно говорить, что он готовит окружение, ведь он знает, что в этом он уже потерпел поражение?
Ты спрашиваешь так: если человек готовит себя в группе в правильной форме, какие же у него могут быть падения? Ведь он должен был бы все время подниматься и подниматься. У него нет падений, просто он все время получает новые решимот. Он подготовил себя в группе в соответствии с предыдущим решимо. Но в соответствии с новым решимо он себя не готовил.
У него нет достаточно тесной связи с группой, он не вкладывал в нее, не трудился в группе в соответствии с новым состоянием, поэтому не может получить от них помощь, поддержку. Его желание получать увеличилось еще больше, состояние ухудшилось.
Это подобно тому, как ты приходишь в банк, вкладываешь в него десять тысяч, а получить хочешь пятнадцать. Но тебе не дадут, дадут только то, что вложил.
- Но мне-то сейчас нужны силы на пятнадцать тысяч, чтобы выйти из состояния падения.
- Ты прав, но это все, что есть у нас от тебя.
Есть еще то, что называется: "Одалживайте на Мой счет и Я оплачу", "берущий взаймы", - как мы изучали в статье "Мир", но всегда получаем все большее желание.
Вопрос: Как я могу подготовить оптимальные условия для следующего состояния?
Подготовить следующее состояние можно только при условии, что есть люди, готовые вместе построить общий корабль, в котором они готовы пересечь это бушующее море, простирающееся перед ними, если они готовы это сделать. И тогда они на самом деле начинают к этому готовиться.
В чем заключается подготовка? В том, что готовы отказаться от собственных интересов, чтобы построить ту общую силу, которая называется группой. Взаимодействие, совместное участие, с любовью, насколько может отказаться от использования своего Я, насколько проверяет, что готов использовать группу и насколько может подавить это стремление, отдавать и поддерживать группу. Если есть люди, которые готовы это построить - это уже начало пути.
Вопрос: И при помощи общей силы можно преодолеть это состояние?
Только при помощи общей силы можно преодолеть то, что свыше посылается человеку. Поэтому и сказано: "Или в группе, или смерть". Нет ничего другого. Средство достижения любви к Творцу - это любовь к творениям.
10. Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости, т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит?
Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано. И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и нежность каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним, потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.
Это означает, что природа Творца – отдавать, и в той мере, в которой мы постигаем это, мы не в состоянии терпеть самих себя. И тогда это становится рычагом, средством для исправления самих себя.
Желание получать остается желанием получать, наслаждение остается наслаждением. И вопрос в том, от чего, в конечном счете, я хочу получать наслаждение? Я могу наслаждаться от наполнения келим. Тогда Творец позволяет человеку наполнять свои келим и получать наслаждение без какого-либо ограничения. Но человек предпочитает находиться в состоянии равенства свойств с Творцом, то есть приобрести Его свойства, а не получать наслаждение от того, что использует их.
Это подобно ребенку, который вместо того, чтобы использовать мать во всем, в чем только может, хочет стать подобным ей. Все свои свойства мать использует только для того, чтобы дать ребенку все, что он захочет, обеспечить его всем, чем только можно. Почему она хочет это сделать? Потому что это ее свойство.
Но вместо того, чтобы использовать свойства матери, он хочет построить себя таким образом, чтобы стать подобным ей. И тогда он в первую очередь останавливает себя, производит сокращение (цимцум), не хочет пользоваться тем, что получает от матери, не хочет использовать ее. И затем постепенно начинает получать от нее, но не для того, чтобы получать наслаждение, а для того, чтобы быть подобным ей.
И здесь возникает вопрос – чего же хочет Творец? Он хочет, чтобы мы получали и наслаждались, или Он хочет, чтобы мы были подобны Ему? В чем Его наслаждение? В том, что мы получим только внутри наших келим, и будем наслаждаться в них, или Его наслаждение от того, что мы будем подобны Ему?
Вследствие того, что Он создал ощущение стыда, как самостоятельное творение, мы видим, что Его целью безусловно является достижение творениями подобия Ему. Об этом Бааль Сулам пишет в п.6: "И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины".
Это означает, что целью Творца является не наполнение келим получения, а создание творениям состояния совершенства на основе келим получения.
Вопрос: Мать действительно хочет, чтобы ребенок был таким, как она? Ей недостаточно того, чтобы отдавать ему? Ведь он получает от нее так же, как и прежде?
Ты спрашиваешь так: Творец, подобно матери, не страдает от того, что творение страдает в келим получения? Если ребенок не получает от матери, она страдает. Страдает ли Творец от того, что мы страдаем, не наполняя келим получения?
Ты можешь спросить еще более точно: "А что называется страданиями Шхины (цаар а-Шхина)?" Это означает, что творения не получают от нее, чтобы просто наполнить келим получения? Или страдания Шхины от того, что творения не могут быть подобными ей, дающими?
Мы видим, что достижение свойства Дающего – это конечная цель. И Творец проверяет в человеке именно соответствие этому свойству. В каждую минуту, в каждое мгновение и в каждом действии Он измеряет лишь это. Не зря сказано, что Творец ненавидит тела.
Желание получать, если только оно не приобретает форму отдачи, ненавидимо Творцом, так как это форма, противоположная совершенству, противоположная Ему. И поэтому это немедленно ощущается творением как страдание. И это сделано неспроста, а для того, чтобы дать понять творению, каково состояние, которое для Него является неприемлемым.
Вопрос: Какова разница между тем, что творение получает наслаждение от отдачи, и тем, что он является дающим?
Ты говоришь так: как творение, я получаю два ощущения. Одно ощущение в том, что я ощущаю наполнение, или недостаток наполнения. А второе ощущение – это ощущение Дающего. Он – отдает, я получаю, в результате этого возникает стыд. Степень стыда соответствует размеру келим получения, которые я хочу наполнить, или наполняю их. Как я могу сравнивать эти два ощущения?
Вопрос: Я спрашиваю, в чем разница, между тем, что я получаю наслаждение от отдачи и тем, что я становлюсь как бы дающим? Это называется стыдом?
Стыдом называется ощущение свойства Дающего соответственно ощущению моего свойства как получающего, желающего получать наслаждение от Него. Он хочет дать мне наслаждение. Я ощущаю это наслаждение и ощущаю, насколько я хочу получить это наслаждение.
Передо мной находится наслаждение, скажем, передо мной стоит торт. И я хочу этот торт, я просто дрожу от желания съесть его. И в том желании, в котором я так сильно хочу съесть этот торт, я также ощущаю, насколько я хочу лишь получить наслаждение от торта и совершенно не хочу иметь никакой связи с ощущением Дающего, не соприкасаться со свойством отдачи. Я исследую разницу между желанием получать нетто, существующим во мне, и тем желанием отдавать, которое породило его, разницу между двумя корнями.
У меня это ощущение в конечной стадии желания получать, и в нем я ощущаю корень, из которого и создано мое желание получать. То есть, я ощущаю наслаждение которое дает свойство Дающего, и само свойство Дающего. Наслаждение, которое исходит от Него, я ощущаю как желание получать, а свойство Дающего ощущается во мне в искре Бины, находящейся во мне.
Таким образом, во мне есть два параметра, соответственно тому, как, якобы, есть два параметра и в Творце. У Него есть свойство Дающего и то, что Он дает, свет, который исходит от Него. Он добр и творит добро, и есть благо, которое исходит от Него.
А у меня есть желание получать и ощущение Дающего внутри желания получать – Малхут и Бина. Наслаждение от Него я ощущаю в Малхут, а Его желание отдавать – в Бине. И мне нужно перевернуть эти две составляющие, Малхут и Бину, находящиеся во мне, как выворачивают наизнанку перчатку. Перевернуть – и все. И в этом я уже подобен Ему.
Вопрос: Но где же здесь выбор?
Мой выбор в том, чтобы укрепиться при помощи группы в осознании величия Творца, в величии Дающего, увеличить параметр Дающего за счет параметра получающего наслаждение. Вот и все. У меня нет большего, только два: Малхут и Бина, свет и кли, Творец и творение.
И каждый раз я должен заботиться, чтобы величие Творца, то есть величие свойства отдачи, всегда было бы у меня больше ощущения наслаждения, чтобы Бина была большей по сравнению с Малхут. И тогда я всегда смогу исправить Малхут так, чтобы она приняла форму Бины, чтобы Малхут включилась в Бину, чтобы Бина придала ей форму, внутри которой будет Малхут. А не наоборот, когда Бина служит Малхут, когда я, как человек, ощущая ближнего, эксплуатирую его.
Вопрос: Почему стыд не находится в отрытой форме?
Если бы мы ощущали Дающего сейчас, вместе с малой долей наслаждения, исходящего от Него, мы бы бежали от Него, только бы не ощущать Его.
Вопрос: Можно определить место стыда в мирах?
Мы изучаем келим получения. Есть кли, которое хочет получать наслаждение. Есть наслаждение, которое приходит, чтобы его наполнить. А что представляет собой экран между ними? Это то, что строится из ощущения стыда, когда кли хочет уподобиться Дающему. Ощущение стыда находится в основе этого построения.
Вопрос: Почему у этого нет названия в структуре миров?
Потому что ощущение стыда существовало до Первого сокращения (Цимцум алеф). После ЦА нет ощущения стыда, так как я перестал быть получающим. Сейчас я ищу способ стать подобным Дающему. Я уже не получаю от Творца. Я уже ищу, как я могу дать Ему.
И тогда каждое мое действие в каждом парцуфе, на каждой ступени, от мира Бесконечности и до нашего мира, - это приобретение почета, приобретение отдачи. Я же отдаю, я доставляю Ему удовольствие. Там нет стыда. Там, где есть экраны, корень стыда перевоплощается в почет. Что означает почет? Это не почет по отношению ко мне, это почет Творца в моих глазах.
Это не приобретение личного почета. Ты можешь сказать, что и личного почета тоже, но только потому, что во мне уже есть свойство Творца. Поэтому у нас нет никаких проблем со стыдом на всех уровнях святости, от мира Бесконечности и до этого мира.
В этом мире нет стыда, потому что нет раскрытия Творца. А где же он тогда существует? Когда мы начинаем подниматься по ступеням снизу вверх, ощущение стыда каждый раз раскрывается нам, как различие между Ним и мной в свойствах, которые еще не исправлены, но которые я способен исправить. Неспроста раскрывают мне, кто я по сравнению с Ним. Это просто сжигает человека, он даже представить себе такого не может.
Это удар по желанию получать, и дается это тебе только в той степени, в которой ты готов его исправить. Это называется - "поднимают в святости, но не опускают в святости". Это означает, что ты поднялся на следующую духовную ступень с ее левой линии, ты ощущаешь стыд, действительно жуткое ощущение, но нет сомнения, что в своей основе ты падаешь, проходишь это ощущение и в подъеме движешься дальше.
Если добавить тебе еще чуточку ощущения стыда, это означает сжечь келим, желание получать уже не сможет подняться. Это будет таким ударом! Ты внесешь в него такую боль, с которой он не может справиться. Он будет все время избегать этого состояния. Все, что угодно, только не это.
Поэтому ощущение стыда дают душе порциями, маленькими каплями, в соответствии с тем, насколько она себя подготовила. Желанию получать нечего противопоставить, кроме этого ощущения.
Поэтому все наши законы в отношении ближнего, в отношении товарища начинаются с запрета нанесения ему вреда, причинения стыда. На этом основывается и воспитание каббалистов - не читать человеку мораль, не грозить ему пальцем, не стыдить его.
Необходимо ждать, пока он не поумнеет и самостоятельно не обнаружит стыд - различие между собой и Дающим. То есть, в духовном запрещено человеку читать мораль. В материальном мире - это совсем другое дело, это допускается по работе, например. В духовном же – запрещено.
Когда я учился у Рабаша, однажды, во время вечерней трапезы сломалась скамейка и десять человек упали на пол. Скамейки у нас были старые, деревянные, и если расходятся пазы, они рассыпаются. Я взялся укрепить их. Работы было много и мы с товарищем работали весь день.
Я помню, что во время работы я стучал молотком по дереву, чтобы что-то прибить, а Ребе спустился сверху, из своей квартиры, и начал руководить: "Так не делают, зря не стучи, сделай этак ". И тогда я сказал ему: "Если бы Вы так же рассказали мне, что я должен делать внутри себя!". Но, запрещено. Я помню, как он ответил: "Это - запрещено".
Здесь ты сам должен искать, что ты делаешь и почему это неверно, и как сделать правильно. Всё, все ступени, все точки – самостоятельно. Запрещено что-либо говорить тебе. Он может стоять около тебя и видеть, что ты ломаешь палец, или разбиваешь дерево, то есть совершаешь ошибки в духовном, но ему запрещено вмешиваться. Я помню, сколько было крика, если строили сукку, но если касалось духовного – никогда.
Вопрос: А как же советы каббалистов?
Советы каббалистов - это советы, их много. Ну, и что? Но ты не найдешь в их книгах: "Что ты делаешь! Кто ты такой?! Постыдился бы!"
Вопрос: А пророки все-таки говорят...
Прежде всего, мы еще должны понять, что говорят пророки. А кроме того, они не обращались к тому народу. То есть, они обращались к тому народу, но на самом деле обращались к нам. Это еще раскроется.
Вопрос: Основа стыда - быть подобным Дающему, для того, чтобы получать наслаждение от того, что я - Дающий?
Ты спрашиваешь так: когда я в чем-то достигаю уровня Творца, безусловно, я получаю наслаждение от равенства свойств. Не называется ли получение наслаждение от равенства свойств, наслаждением для себя? Разумеется, нет.
Бааль Сулам пишет об этом: "И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает...". То есть наслаждаться совершенством позволено. Это не называется получать ради получения. Ведь ты уже раньше произвел действие ради отдачи, как же может быть, чтобы ты мог получить удовольствие от отдачи ради получения?
Вопрос: Что такое клипа?
Это ощущение недостатка в святости. Это не то, что существует в действительности. Это нечто воображаемое, чего нет в природе. Клипой называются те свойства, которые ты сейчас способен исправить, но еще не исправил.
И это не просто все твои неисправленные свойства. То, что я сейчас не могу исправить, у меня клипой не считается. Я этого не знаю, это не существует и не считается, что это какой-то мой "хвост", что я виноват, что я обязан.
На моей сегодняшней ступени, когда я все еще не исправляю то, что раскрывается, и что я могу исправить, то, что стоит передо мной в качестве соблазна, с которым я еще не справился, - это называется клипой. А кроме этого нет никакой системы клипот. По отношению к чему она существует? По отношению к чему раскрывается, если не по отношению к кли? Мы говорим только о келим. Не существует ничего, кроме того, что я раскрываю.
Все остальное существует исключительно в потенциале. Это то, что я могу раскрыть, но еще не раскрыто, и практически в действительности не существует.
Вопрос: Тогда как может существовать клипа в духовном? Ведь если у тебя есть возможность что-то исправить, а ты не исправляешь, то ты не находишься в духовном.
Ты спрашиваешь, как может быть, чтобы в человеке было желание получать ради себя и он находился в духовном мире? Желание получать ради себя существует как разбитые келим. И у человека есть возможность их исправить, но сейчас они раскрываются так, что как будто бы властвуют над человеком.
И та часть, в отношении которой он должен принять решение, что он не исправляет ее, потому что нет у него против этого естественной силы, называется клипой. Потому это и является воображаемым. Ведь в действительности, кроме единственности Творца, нет ничего, что существовало бы. Все прочее раскрывается только для того, чтобы раскрыть единственность и совершенство, которые действительно существуют. Их я и должен раскрыть.
Вопрос: Но и стыд – это воображаемое состояние?
И стыд – это воображаемое состояние.
Вопрос: И желание получать, находящееся вне Творца, - воображаемое?
И желание получать в неисправленном виде – воображаемое. На самом деле такого не существует. Это раскрывается лишь для того, чтобы мы почувствовали, что находимся в бессознательном состоянии. Поэтому кроме мира Бесконечности не существует никакого состояния.
Все же остальные состояния существуют лишь для того, чтобы мы раскрыли его, раскрыли, что находимся в нем. В качестве примера Бааль Сулам приводит нам притчу о царском сыне, находящемся в подвале, и т.п.
Вопрос: Может ли член группы причинить ощущение стыда группе?
Твой вопрос, сформулированный правильно, таков: есть ли у группы, как у объединения душ, как у единой силы, как у команды, которая является единым кулаком, такое понятие, как стыд группы?
Это включает в себя многое, но я бы ответил, что нет, потому что группа – это понятие духовное, состоящее только из исправленных свойств каждого члена группы. Это называется группой, то, насколько каждый вносит свой вклад в отдачу Дающему, потому что хочет стать подобным Творцу. Может он или нет, это неважно, это его отдача, это уже "чистое" действие, на него не может быть стыда.