Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Дарование Торы / "Дарование Торы" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Статья "Дарование Торы" - cерия уроков с 5 по 11 декабря 2003 г. / Статья «Дарование Торы» - урок 4, 9 декабря 2003 г.

Параграфы 11-14

11. И сейчас мы получили возможность выяснить – что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Ним». Все то величие и «слияние», достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями – это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение – это не что иное, как подобие свойств их Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, тем самым мы испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

Что объясняет нам Бааль Сулам в п.11? он говорит, что Цель творения – не получение наслаждения в келим получения. Келим получения созданы как келим, ощущающие благо и наслаждение, когда наполняются, чтобы быть в такой форме лишь основой для создания творением дополнительных келим, келим слияния. А ощущение наслаждения в келим слияния – это ощущение "Добр и творит добро", которым Творец в Своем замысле творения задумал насладить творения.

Об этом и пишет нам Бааль Сулам: "наслаждение – это не что иное, как подобие свойств их Создателю". И никакое другое наслаждение, ни по какой другой причине не считается наслаждением в глазах Творца. Так должно быть принято и у нас, чтобы только наслаждение от равенства свойств являлось, по сути, разрешенным наслаждением, тем наслаждением, к которому мы стремимся.

Ведь на самом деле это наслаждение находится в нашем корне, в истинном виде, а все остальное, все наслаждения, испытываемые желанием получать, - только для того, чтобы направить нас с помощью этих данных на достижение отдачи Творцу, равенства свойств. Прочитаем это пункт еще раз.

11. И сейчас мы получили возможность выяснить – что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Ним».

То есть, слияние с Ним является целью. А почему не наслаждение?

Все то величие и «слияние», достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями

Таким образом, Тора и заповеди – это средства, находящиеся в нашем распоряжении, хотя, в общем-то, они не очень-то находятся в нашем распоряжении. Ведь заповеди – это действия, которые мы способны совершить с помощью света, возвращающего к Источнику, света Торы. Так что для этого мы должны обратиться к Творцу. Но это действия, выполнение которых возложено на нас.

...это не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням,

То есть, в человеке над наслаждениями должно быть намерение ради отдачи, подобное тому намерению, которое есть у Творца. А наслаждение, посылаемое Творцом и ощущаемое человеком, - это только средство связи между ними. Над этим наслаждением они должны сравнять свои намерения, одно с другим.

...в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими из Творца. Таким образом, наслаждение – это не что иное, как подобие свойств их Создателю.

Только в соответствии с равенством намерений ради отдачи одного другому.

И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню,

А в корне нашем кроме желания отдавать нет ничего.

...тем самым мы испытываем наслаждение.

В соответствие с равенством свойств.

А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени подобия наших свойств нашему корню.

То есть, когда Творец захотел, чтобы появилось творение с тем же намерением ради отдачи, или просто действием отдачи, которое есть в Творце (чем и вызывается наслаждение, поскольку это есть в нашем корне, - желание отдавать), Он создал творение, чтобы оно ощутило это отношение со стороны Творца как наслаждение, и на этом отношении построило намерение ради отдачи, такое же, как намерение насладить, существующее в Творце.

Почему намерение в творении - ради отдачи? В творении есть действие получения наслаждения, ощущение Творца, которое доставляет наслаждение, над которым он строит намерение наслаждаться ради отдачи. Таким образом он становится дающим, как является Дающим Творец, который не получает, "ведь от кого Он получит?".

Так и Творец, и творение достигают равенства намерений, поскольку в духовном намерение – это суть Творца и истинного, исправленного творения. А доставление наслаждения Творцом творению и получение наслаждения творением в келим получения – это лишь основа связи между ними, над которой они строят равные отношения.

Вопрос: Что значит – Добрый и творящий добро?

Имеется в виду наслаждение, которое творение получает от равенства свойств с Творцом, то есть наслаждение от того, что его намерение ради отдачи равно намерению Творца отдавать. Творец дает наслаждение творению.

Намерение Творца – отдавать. Назовем это Его природой. Природа творения – получать. Творение строит над своей природой намерение отдавать - отраженный свет. И получается, что у Творца намерение отдавать является Его природой. У творения намерение отдавать не является его природой, но онo может построить его над своим кли получения, и выходит, что они равны по своим намерениям.

И тогда творение получает то, что есть внутри Творца, и наслаждается этим, так как это находится в природе Творца. А наслаждение от равенства свойств является реализацией Цели творения – насладить творения.

Над самим кли, желанием получать совершается Цимцум алеф. Тогда на него устанавливается экран, и над ним - как бы кли намерений, отраженный свет, построенный на основе прямого света. В этом кли намерений и раскрывается Творец.

В кли с экраном раскрывается наслаждение, ощущаемое в келим получения, а в кли намерений раскрывается наслаждение, ощущаемое в кли отдачи. Разумеется, здесь нет двух келим. Это одно и то же кли, только до и после установки экрана и отраженного света.

Вопрос: Какая связь между работой по достижению Цели творения и работой по исправлению творения?

Что значит - работа по исправлению? Работа по исправлению – это присоединение намерения ради отдачи. Над чем еще нужно работать? Я должен делать еще что-то, кроме отраженного света, кроме кли? Я не понимаю - что еще?

Вопрос: Есть еще получение света.

Разумеется, творение, в соответствии с экранами, как результатом его работы в Торе и заповедях, то есть работы, которую онo совершает с желанием получать, приобретает намерения ради отдачи и реализует их. Раздели это на два действия.

У меня есть желание получать, и я привожу его к осознанию зла. Во время учебы, через группу и т.д. я обращаюсь к Творцу и прошу свет, возвращающий к Источнику И тогда ко мне спускается свет, который возвращает к Источнику, который постепенно строит во мне экран. Посредством этого экрана я произвожу расчет в голове парцуфа и получаю ради отдачи в кли, называемое намерением ради отдачи.

Это продолжение того же действия. Я все время выстраиваю намерение на "окончание действия – в замысле творения", на равенство свойств с Творцом. И как пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", нужно иметь намерение не просто достичь равенства свойств (в этом не очень-то много внутреннего содержания), нужно стремиться к Торе, называемой Торой жизни, то есть к наслаждению, которое дается равенством свойств.

И это называется "Добрый и творящий добро". Это та точка, с которой началось творение. Творец захотел насладить творения. Он хотел, чтобы они получили наслаждение от Его природы – Дающий наслаждение, не от результата, а от Его природы.

Я люблю отдавать. Я выстраиваю тебя так, что ты будешь получать наслаждение от того, что я даю. Но моим намерением не является твое наслаждение от того, что я даю тебе, поскольку это низменно, это не я, это несовершенно.

Я хочу, чтобы ты, тем, что изучишь в своих противоположных келим то, как я отдаю, научишься у меня действию отдачи, и будешь дающим как я. И тогда ты получишь наслаждение от того, что в тебе есть природа дающего. Это означает достичь статуса Творца, быть как Он. Как Он - не в действиях, а как Он - сам по себе.

Только это может быть совершенством. А Творец, поскольку Он совершенен не может создать что-нибудь по уровню меньшее, чем Он сам.

12. И вот слова мудрецов, задававших вопрос: «Какая разница Творцу, что кто-то режет скотину с шеи, а кто-то – с затылка? – Не даны заповеди ни для чего другого, как только для того, чтобы очистить ими творения». И «очищение» это означает очищение грязного тела-желания, что и является целью, вытекающей из всего исполнения Торы и заповедей. Так как «человек родится диким ослом»: ведь когда рождается и выходит из лона творения, он находится в совершенно грязном и низменном состоянии, что означает огромную величину его любви к себе, заложенную в нем. И все его движение – вокруг самого себя, без каких бы то ни было искр отдачи ближнему.

И он находится на окончательном удалении от корня, т.е. на противоположном конце. Ведь корень Его – абсолютный альтруизм, без каких бы то ни было искр получения, а тот новорожденный полностью погружен в получение для себя, абсолютно без искр отдачи. Поэтому его состояние считается нижней точкой низменности и грязи, находящейся в человеческом мире.

И по мере своего продвижения и роста, получит от своей среды частичные уроки «отдачи ближнему». И это, конечно, зависит от степени развития ценностей этой среды. Но и тогда начинают его воспитание с выполнения Торы и заповедей ради любви к самому себе, чтобы получить награду в этом или в будущем мире, что называется «ради себя», потому что невозможно приучить его другим путем.

А когда вырастет и войдет в лета, открывают ему, как прийти к выполнению заповедей «ради Творца», что представляет собой особое намерение только доставлять радость Творцу. Как писал Рамбам, женщинам и детям не раскрывают, как заниматься Торой и заповедями «ради Творца», потому что не смогут вынести это. Только когда подрастают и приобретают знания и разум, тогда обучают их исполнению «ради Творца».

И как говорили мудрецы: от «ради себя» переходит к «ради Творца», что означает намерение доставить радость своему Создателю, а не ради любви к себе.

Благодаря естественной возможности, заранее заложенной в занятиях Торой и заповедями «ради Творца» Давшим Тору (как говорили мудрецы, сказал Творец: «Я создал злое начало, я создал Тору – лекарство»), творение продвигается и развивается, шагая по ступеням и поднимаясь по ним к высотам величия, пока окончательно не потеряет в себе все искры эгоистической любви.

И возвеличиваются в его теле все заповеди, и все его движения – только ради отдачи. Так что даже то насущное, которое он получает, сливается также с намерением отдачи, т.е. чтобы смог отдавать. И об этом говорили мудрецы: «Заповеди даны лишь затем, чтобы очистить (соединить) ими творения».

В п.14 Бааль Сулам хочет объяснить нам, как мы достигаем равенства свойств с Творцом, того же намерения ради отдачи, того положения, в котором Он хочет нас видеть. Мы достигаем это собственной работой. Почему? Иначе достичь этого нельзя, иначе это не будет означать, что мы равны Ему. Не будет и понятия "мы". Должен быть кто-то, какое-то создание как таковое, то есть вне Творца. Поэтому Творец – это Тот, кто совершает действие вне Себя и создает кого-то, напротив Себя. И Он дает этому созданию, находящемуся напротив Себя, все возможности достичь Своего уровня, Своего статуса.

Поэтому все действия, которые совершает творение, для того чтобы достичь слияния с Творцом, то есть равенства свойств с Ним, намерения отдачи как в Творце являются только средствами. И тот, кто совершает эти действия, относясь к ним не как к средству, а как к самим действиям, без цели, не учитывая, для чего они даны, тот совершает бесцельные действия, в которых нет никакой необходимости, никакой направленности и пользы.

Поэтому сказано: "Какая разница Творцу – убивают приносимое в жертву животное с затылка, или взрезают ему горло?" То есть, неважно, в сущности, само действие. Значение его определяется намерением, целью, которую хотим достичь в этом действии. Творению должно быть ясно, что все совершаемые им действия по отношению к Творцу, называемые заповедями: получение, цимцум, построение кли с намерением ради отдачи, - все они должны привести его к конечной цели, а иначе в них нет никакой пользы.

И когда человек действительно обнаруживает, что он должен достичь равенства свойств с Творцом, только в этом случае, когда перед ним есть цель, он начинает раскрывать для себя, что его природа противоположна Творцу. И в этом открытии он находит подходящую возможность перевернуть себя, и достичь равенства свойств.

Пока он не увидит во всех деталях своей природы, в каждом оттенке его желания получать противоположность Творцу и не ощутит, что он обязан каждое желание привести к внешнему подобию, то есть к такому же его выражению как в Творце, конечно же он не может исправить его.

А исправление происходит только посредством света, возвращающего к Источнику, как сказано: "Я создал злое начало". То есть, Я создал тебя в желании, которое, по сути, является не объектом, а средством, с помощью которого ты достигнешь равенства со мной. И соответственно этому Я создал Тору для исправления – силы, которые придут к тебе и исправят и дадут то же намерение, которое есть у Меня, - намерение отдачи.

Поскольку человек изначально находится в желании получать, то какой бы он ни был умный, как бы он ни слышал, у него все же нет никакой возможности немедленно начать совершать какие-то действия против желания получать, поскольку это его природа, внутри которой он находится.

Поэтому он должен медленно, ступенчато развиваться в своем желании получать, пока оно не приведет его к осознанию зла, от осознания зла – к его исправлению, а от исправления – к равенству свойств. Равенство же свойств приводит к слиянию. И наслаждение слиянием и является Целью творения.

Человек должен понять, что путь исправления желания получать – от ло лишма к лишма. То есть, он должен понять, что его желание получать, включает в себя уровни неживой, растительный, животный, и изначально не способно понять ничего, только наслаждение. И только способы наслаждений, которые он получает ради себя, постепенно поднимают его к настоящей работе по исправлению желания получать.

Но пока, на первом этапе человек видит в духовном наслаждения большие, чем в материальном, он ожидает, что связь с духовным, связь с Творцом принесет ему пользу, выгоду, заработок, здоровье, уважение, знания – все, что только может представить себе, как желаемое наслаждение. Ради этого он и занимается Каббалой.

То есть человек якобы занимается духовным, разумеется, но делает он это для того, чтобы ему было хорошо, в своем естественном намерении ради себя. Однако постепенно он все же начинает притягивать свыше какое-то свечение, поскольку хочет находиться на высших ступенях (как будто бы на высших ступенях, ведь все они - ради отдачи, а он хочет их ради себя, то есть, по сути питается от клипот).

Но как бы то ни было, постепенно окружающий свет издалека светит человеку и исправляет его. Что значит – исправляет? Свет не исправляет его напрямую, он приносит человеку понимание: "Ты противоположен мне". И человек ощущает биения света, в попытках достучаться до него, как осознание зла, как ощущение страдания от противоположности свойств духовному.

Окружающий свет приносит это человеку в соответствии с его способностью терпеть и продолжать путь. Тогда в человеке внутри ло лишма начинает создаваться часть лишма, он становиться способен, для того чтобы познать Творца, быть связанным с духовным, терпеть внутри желания получать, то есть он уже начинает видеть в связи с Творцом, с духовным более высокую ценность, чем наслаждение внутри желания получать.

Это означает, что он начинает ощущать "очарование святости". У него появляется наслаждение от сопричастности к тому, что находится выше его тела. Это и есть "сгула" – чудесное средство, содержащееся в Торе и заповедях.

Так человек продвигается и вызывает на себя свечение окружающего света, высшего изобилия, которое постепенно исправляет его. И он совершает действия, которые могут привести его к исправлению желания получать. Эти действия называются заповедями.

Есть действия, которые он совершает, находясь в скрытии Творца, простом и двойном, и есть действия, которые он совершает, находясь в раскрытии Творца: вознаграждении и наказании, или вечной любви. Действия эти разные, но совершение любого из них, на любой ступени, для того, чтобы достичь "окончание действия – в начальном замысле", слияния с Творцом, называется исполнением заповеди. А то, что человек хочет с помощью этого действия достичь цели, называется намерением заповеди.

Поэтому сказано, что "заповеди не даны ни для чего другого, как только очистить (соединить) ими творения", то есть очистить желание получать посредством намерения, чтобы оно было равно намерению Творца отдавать.

Вопрос: Почему в одном случает свет переводит из ло лишма к лишма, а в другом случае становится наркотиком смерти?

Когда свет Торы, который приходит свыше от Творца, может принести человеку исправление и подъем, приближение к Творцу, а когда может низвергнуть человека в ад, привести к полному отрыву от духовного, к клипот? Сказано, что "святая Тора (святая означает, что она приходит свыше, от Творца) может стать или эликсиром жизни, или наркотиком смерти". Это потому, что у человека есть единственное действие, которое он, по сути, определяет сам, как триггер, который перебрасывается из одного положения в другое, и сам определяет направление.

Намерение человека проистекает из действия, которое он совершает. Если посредством намерения он хочет достичь слияния с Творцом, то эта цель – она, в общем-то, и обязывает его выполнять эти действия, называемые Торой и заповедями. Сказано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления", - то есть человек обнаруживает, что он противоположен Творцу и хочет стать подобным Ему.

Тогда он и пользуется средством, называемым Тора. И тогда он действительно достигает цели, то есть у него есть намерение. А если действия, которые он совершает не имеют никакого намерения достичь слияния с Творцом, то есть он не проходит осознания зла и не пользуется действиями, исходя из необходимости приближения к Творцу, то выстраивает для себя всевозможные, якобы, действия, которые называет Торой и заповедями, корень которых никак не связан с Торой и заповедями.

Сказано: "Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву? Ведь эти действия даны нам для того, чтобы соединить (очистить) творения". И если человек имеет намерение соединиться, то есть очистить себя в подобии Творцу, тогда это действие действительно приносит пользу, очищает его.

А если он не намеревается очистить себя, достичь равенства свойств, то это действие наоборот опускает его, и становится наркотиком смерти. В этом и заключается вся разница с тем, кто изучает Каббалу, для которого учеба приносит свет, возвращающий к Источнику, дает осознание зла.

Тогда человек начинает ощущать себя в падении, он чувствует, что не способен оставаться таким, каким был раньше, он постоянно ощущает свою противоположность. И тогда он на самом деле нуждается в свете, возвращающем к Источнику, и все его действия называются Торой и заповедями.

А если он не изучает Каббалу (а ведь только она, по сути, приводит к осознанию зла), то все его действия не диктуются осознанием зла, ощущением своего авиюта, ощущением, что должен исправить себя. Он уже сейчас ощущает себя праведником. У него нет никакого намерения достичь равенства свойств - ведь он и сейчас находится в этом. И это означает, что он опускает себя в клипот. И тогда та же Тора, если он не относится к ней, как к средству, не приходит к осознанию зла - становится для него наркотиком смерти.

То есть, человек, в соответствии со своей целью, определяет - занимается он Торой жизни или Торой смерти.

Вопрос: Люди, которые приходят изучать Каббалу, еще не имеют намерения...

Я не знаю, что ты называешь изучением Каббалы. Это изучение учебника, который называется ТЭС? Есть много людей, "изучающих Каббалу". Книга Зоар продается везде. Но дело обстоит так: если человек изучает эти книги, чтобы достичь равенства свойств с Творцом – это означает, что он изучает Каббалу. Он хочет получить Творца, так как Каббала - это методика раскрытия Творца творениям, человеку. Это называется Каббалой.

Даже если человек изучает те же самые книги, но у него нет этого намерения раскрыть Творца (которое поначалу, разумеется, будет ради себя), то он не изучает Тору жизни. И неважно, какие книги он изучает. Об этом Бааль Сулам пишет в "Предисловии к ТЭС". Из двух людей, изучающих ту же книгу, один может изучать Тору жизни, а другой – Тору смерти. И невозможно различить это снаружи, это лишь внутреннее отношение человека.

И здесь возникает проблема – разумеется, не каждый готов к такому отношению к Торе. Поэтому в п.2 "Предисловия к ТЭС" Бааль Сулам говорит нам, что если человек подходит к учебе с вопросами: каков смысл моей жизни, почему я страдаю в своей жизни, почему жизнь так трудна?, - это уже начало пути. У него есть потребность познать Творца, как источник всего плохого, что есть у него. То есть, нужно познать Источник, исходя из необходимости, из своих келим, в которых ощущает себя плохо, ощущает нехватку, пустоту.

Но если человек не ощущает нехватки, а открывает книгу просто так, скажем, это желание у него - результат воспитания, когда с детства ему внушили, что необходимо изучать Тору, что это превыше всего, и что это за человек, если он не учится в ешиве, другими словами, если человек заставляет себя изучать по различным причинам, но не имея личной потребности в этом, конечно же он изучает Тору смерти.

Тора изначально была дана с условием: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Поначалу человек еще не чувствует злое начало, он просто ощущает, что ему плохо. Но вследствие приходящих к нему решимот, он начинает соотносить это с Творцом.

В этих животных решимот (животных - означает без связи с Творцом), уровней неживой, растительный, животный, в нем пробуждается решимо уровня говорящий, и человек начинает понимать, что зло в нем и зло, которое приходит к нему, видимо приходит из какого-то источника, что на это существует какая-то причина, и он обязан раскрыть причину своего страдания. Поэтому немногие приходят учиться, и огромное дело, если человек остается.

Все творение – это всего лишь развитие желания получать, и желание это не предназначено для того, чтобы наполнить себя. А если и есть такие мгновения, то это короткое, временное наполнение дается только для того, чтобы обнаружить на своем фоне пустоту. И потому постепенно все человечество и каждый человек раскрывает для себя вопрос: в чем смысл жизни?

Это происходит в различных формах: или во внутреннем исследовании, или вследствие того, что зло приходит к нему снаружи на различных уровнях, различными способами. Поэтому в наше время это зло увеличивается, особенно в отношении Израиля, и это в конечном итоге то, что заставит нас прийти к изучению науки Каббалы, как единственного средства достижения мира и совершенства.

Вопрос: Есть ли у группы, которая продвигается, сила, которая может предотвратить изучение Торы, как наркотика смерти?

В группе, которая продвигается, или просто существует (это может быть группа, которая изучает как будто бы книги по Каббале), все зависит от намерения этой группы. И в этом случае в отношении группы, как и в отношении одного человека, действует тот же закон. Он справедлив как для частного, так и для целого. Поэтому ты можешь взять всю группу, относиться к ней, как к одному человеку и ты не ошибешься.

Вопрос: Очарование святости – означает, что хотят отдавать, или получить наслаждение от отдачи?

Очарование святости означает, что человек начинает ценить понятие отдачи, даже если он находится в желании получать. Внутри человека есть разбившееся кли Бины и соответственно этому кли находится окружающий свет, Высший свет, чье намерение – отдавать.

В таком положении человек ощущает в точке в сердце разбившийся экран, кли Бины, и со стороны окружающего света - определенное отношение, своего рода связь, что по отношению к его желанию получать приносит ощущение ценности духовного, Творца, чего-то высшего.

Даже внутрь желания получать входит какое-то маленькое свечение, которое говорит (неважно в какой форме, пусть даже в форме наслаждения), что в духовном есть действительно что-то высшее. Сначала ценится наслаждение, а затем приходит осознание значимости самого действия отдачи, как высшей ценности. Так это приходит к человеку, поскольку он состоит из Бины и Малхут.

Если бы в нем не было разбившейся Бины, он никогда не смог бы ощутить, оценить, да и просто каким-то образом отнестись к такому действию, как это и происходит на уровнях неживом, растительном и животном.

Вопрос: В какой форме мы должны обращаться к людям, которые хотят лишь хорошего заработка в жизни?

Когда мы обращаемся к людям с объяснением, мы должны давать им только один ответ: "Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Меня не волнует, как ты трактуешь это "хорошо", я принес его тебе! "Мы принесли вам мир!" – вот и все! Что ты под этим подразумеваешь – это неважно, тебе будет хорошо".

Это означает учить людей по Рамбаму – женщин, рабов и детей. То есть тех, кто все еще совершенно не понимает, что может быть понятие отдачи, обучают в той форме, в которой они способны понять, - чтобы тебе было хорошо.

Разумеется, речь не идет о детях, рабах, и, я бы сказал, не о женщинах. Речь идет о мужчине, который обязан выполнять исполнительные заповеди нашего мира – исправлять себя, и который находится на ступени ребенка, раба или женщины.

Вопрос: Но есть много людей, которые призывают изучать Тору, уверяя, что при этом увеличится заработок или еще что-то. Скажем, "Псалмы против ракет!" и т.п.

Если человек стремится к хорошему, то ему уже можно начать объяснять, как достигаем это "хорошее", – через изучение. Так усаживаем его учиться, и в процессе обучения постепенно начинаем раскрывать ему, что у изучения есть цель.

Действительно, о лозунге "Псалмы против ракет!" тоже можно сказать, что он призывает изучать Тору, но это не та Тора, о которой сказано: "Я создал злое начало, Я создал и Тору для его исправления". Согласно этой Торе человеку изначально говорят: "Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Читай "Псалмы".

Разница в том, что при нашем подходе и в начале, и в конце перед нами должна стоять цель: в начале - как намерение, действительно как цель, а в конце – как постижение.

А если изучаем и не связываем с учебой развитие человека, если относимся к этому так, что учеба как будто бы должна обязать Творца дать нам хорошее: я изучаю и если Ты хочешь, чтобы я изучал, - дай мне что-нибудь хорошее вместо страданий, то конечно же такая учеба не называется даже ло лишма, так как ло лишма означает мое понимание того, что я нахожусь в процессе развития желания получать, и я хочу и понимаю, что должен достичь равенства свойств, желания отдачи.

Это означает ло лишма, при этом я определяю, что это ло лишма. А если люди изучают, не имея намерения достичь лишма, то их нынешнее состояние нельзя назвать ло лишма. Это просто животное состояние, которое не развивается по отношению к цели.

Вопрос: Значит, мы должны говорить человеку: "Ты хочешь иметь хороший заработок? Нет проблем, приходи учиться. Достигнешь духовного – получишь тот заработок, который хочешь?"

Мы начинаем обучать человека с обещания того, что при помощи учебы он получит все, что учеба ведет к появлению изобилия свыше, которое строит в нем кли и наполняет его. И в этом мы не обманываем человека, просто он не понимает, бедный, что в той форме, в которой он сейчас это воспринимает, он не может обрести покой, мир и совершенство. Не может.

Поэтому ему не объясняют что представляет собой кли, в которое получаем совершенство. Только это не объясняем, но на самом деле продаем ему совершенство. Тогда как любая другая методика, несмотря на то, что не объясняет ничего, и ни к чему не ведет, как будто бы продает ему совершенство, но он совершенно не продвигается к нему.

Вопрос: Так мы говорим ему: "Учи, и в тебе создастся кли"?

Нет, я не объясняю ему, что в нем должно создаться кли. Я объясняю тебе, как мы должны относиться к нему. Нам должно быть ясно, что ему понадобиться пройти процесс исправления келим, установки келим.

Вопрос: Но с чем я обращаюсь к нему, если не говорю этого?

Ты обращаешься к нему, ставя перед ним только ту цель, которую и он хочет достичь – чтобы было хорошо. Только толкование того, что такое хорошо, различно, для тебя оно одно, для него - другое. Это именно то, что мы должны делать.

Вопрос: Но как я могу заставить его поверить, что это именно то, что ему нужно?

Я не раскрываю ему правды. Я не понимаю, чем ты обеспокоен, тем, что не раскрываешь ему правды? Но он не готов слушать ее.

Или ты спрашиваешь так: как сделать так, чтобы я выглядел в его глазах более заслуживающим доверия, более полезным, по сравнению с остальными агентами по продаже, чтобы он купил именно мой товар, на фоне рекламы остальных?

Я думаю, что если ты продаешь это в истинном виде, без предварительного требования к нему, то в каждом твоем обращении к нему ты должен показать что-то от высшего, так как он, не понимая того, подсознательно ищет Творца, поскольку Творец – причина зла. И человек ищет Его, когда говорит: "Мне плохо".

Ты должен прийти к человеку в одеянии своего рода подобия Творца. Ты не должен требовать от него денег, не должен ничем обязывать его. То, с чем ты приходишь к нему, ты должен объяснять в форме, не зависимой ни от чего в этом мире. Тогда внутри твоего отношения к этому будет Высшая сила. И он почувствует это внутри.

Мы всего лишь продаем своего рода Высшее послание, которое переходит от нас к людям. Мы только создаем связь, с помощью которой Высшая сила проходит через нас и начинает действовать в человеке.

Вопрос: Это в отношении людей, готовых прийти учиться, а как быть с остальным миром?

Ко всему миру мы должны постараться добраться различными способами, чтобы объяснить тем, кто ощущает, что он страдает, что есть причина страданий, и мы можем раскрыть ему эту причину, или даже не объясняя причины дать ему наполнение, вместо страданий. А наполнение достигается тем, что призываем свыше Высшую силу. Вот и все.

Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Начни учиться с намерением, чтобы свыше пришла Высшая сила и принесла тебе это хорошее. Этого достаточно, поскольку он находится в ощущении нехватки. Это называется - "Я создал злое начало". Он еще не ощущает, что это злое начало, но учится, исходя из ощущения нехватки, а не так, как это делают в различных кружках – не имея настоящей потребности, ощущения недостатка, просто в силу полученного воспитания.

Если человеку плохо, если он, как говорит Бааль Сулам, якобы, спрашивает, в чем смысл его жизни, даже если это просто любопытство: "Почему это так?", - это тоже своего рода осознание зла. У него есть вопрос, он сидит не просто в силу привычки, или потому, что считает, что так должно быть, - у него есть хисарон, и неважно, в какой форме этот хисарон пока проявляется, неважно, что он пока ощущает его в абсолютно животной форме.

Я пришел в Каббалу из стремления познать, понять, почему так устроен мир. Я не мог бы указать на то, от чего мне было плохо. В материальном у меня все было хорошо. Я думаю, что все приходят так же. В чем им так уж плохо? Но ощущают побуждение, нехватку. Тогда мы можем сказать: "Ты можешь наполнить свой хисарон". И это на самом деле так.

На хисарон, даже самый маленький, уже можно "надеть" то, что называется светом, возвращающим к Источнику, поскольку человек приходит, исходя из ощущения нехватки. А те, кто учит, совершенно не имея никакого хисарона (он знает, что сейчас он позанимается здесь, потом - в другом месте) – о них сказано: "Что делать с детьми, которые состарились?" А делать нечего.

Но неспроста человечество ощущает все больший и больший недостаток, да такой, что невозможно терпеть. Так что у нас есть возможность обратиться ко всему человечеству. "Страдания размягчают тело", то есть человек начинает понимать, что он должен найти причину страданий, а не просто избавиться от них – они становятся такими, что на них невозможно не обращать внимания и невозможно избавиться от них.

Человек уже отчаялся в попытках нейтрализовать их, освободиться от них, и он обязан определить причину, что даст ему определенную надежду на спасение. К этому и ведет человечество развитие желания получать. И нас ожидает очень тяжелый период. Возможно отсутствие подобия земле Израиля изгонит нас отсюда, как об этом и пишет Бааль Сулам. Об этом же говорили и пророки, что эта земля отторгает каждого, кто не соответствует ей. Народ Израиля может соответствовать земле Израиля, а если нет, то это земля семи народов, она не называется землей Израиля, это Палестина. Но тогда отдайте ее палестинцам, все очень просто.

Вопрос: В таком подходе, когда мы говорим человеку, что он должен учиться, есть проблема – через какое-то время человек видит, что ничего не достиг, Каббала не помогла ему в его житейских проблемах. И сколько времени так может продолжаться?

Мы на самом деле говорим человеку, что он получит все, что хочет в этой жизни, а хочет он различные наслаждения. И человек в течение двух-трех лет занимается изучением, и не получает их. Что он хотел: деньги, почет, знания? Он не получил их. И человек уходит.

Если он в течение двух лет не изменил свои желания с желаний денег, почета, знаний на желание к духовному, то, безусловно он и не должен оставаться. Это может произойти по причине того, что он находится в очень большом материальном желании, хотя мне с трудом верится, что по прошествии двух-трех лет он все еще остался в таком желании – он ушел бы намного раньше. Уже через месяц он увидел бы, что это совсем не то, что он ищет.

А может быть, что у нас неправильный подход к нему, или неправильно организована учеба, так что окружающий свет, спускающийся к человеку, не изменяет характер его желания, его форму. А она должна постепенно начать меняться, да даже и не меняться. Я бы сказал, что он может оставаться в животных наслаждениях, таких, как наслаждения от еды, секса. Они не имеют отношения к духовному, это наполнения желаний тела и могут оставаться у человека еще очень долгое время.

Но отношение к желаниям денег, почестей, знаний в процессе учебы все-таки должно начать изменяться. Оно может меняться в разные стороны – вверх, вниз, но изменяться должно, в соответствии с приобретением желания к духовному. И если в течение года-двух человек абсолютно не понял, что здесь есть нечто высшее, то одно то, что он продержался здесь два года – это настоящее геройство с его стороны. А то, что он ничего не достиг – это наш провал.

Вопрос: Это значит, что мы должны привлекать человека к учебе, удовлетворяя его, скажем, любопытство, и тянуть время, пока на него не начнет действовать окружающий свет?

Мы должны построить такую систему обучения, которая постепенно изменит желание человека качественно, а не количественно. Его желание должно каждый раз приобретать все более высокое качество, начать строить из него человека.

Насколько его желания будут более высоки, настолько он все более будет становиться человеком, а не останется только в желаниях к богатству, почестям, знаниям. В конечном итоге, он должен устремиться к познанию Творца ("познай Творца своего и служи Ему"), пусть даже во внешнем, в желании обрести знания о Высшем мире.

К этому мы должны постепенно готовить человека в наших группах. Группа, как говорит Бааль Сулам, передает человеку систему ценностей – что является более важным и по сравнению с чем. И группа должна дать человеку как высшую ценность постижение, познание Творца, получение Высшего света, нахождение в Высших мирах, по сравнению с тем, что есть в низшем мире. Все это группа должна излучать на человека. Так она меняет его отношение к различным желаниям в нем.

Так, несмотря на то, что стремится к богатству и почестям, в человеке начинает развиваться осознание зла. Он начинает понимать, что эти его стремления намного менее почитаемы его окружением, чем стремление к духовному. И тогда под давлением группы, он начинает стремиться к духовному.

Вопрос: Но я пришел не в группу, я пришел прослушать курс по Каббале.

Человек, который не хочет находиться в группе, - это обычное явление. Нет никакого сомнения в том, что он пришел не для того, чтобы объединяться с кем-то, чтобы кто-то промывал ему мозги, разумеется, нет. Он пришел исключительно для того, чтобы наполнить свои желания, и не хочет ни с кем объединяться. Одна причина движет им: "У тебя есть то, что я хочу? Давай! Нет? До свидания!".

Но в то время как ты говоришь, что у тебя есть кое-что для него, он входит в группу, и тогда он приговорен к ее влиянию на него. Он не может ничего сделать, если группа организована правильно, это действует на него. Группа внушает ему систему приоритетов желаний, что животное желание – это животное, деньги – это деньги, почести – это почести, власть – это власть, знания – это уже кое-что, а над знаниями есть нечто, называемое Творцом. Достичь Его – превыше всего, тогда ты перестаешь быть животным, и даже человеком в этом мире, ты становишься принадлежащим вечности.

Если группа передает человеку такую систему приоритетов, то есть шанс, что он примет ее, ведь он находится под влиянием группы, это заложено в его природе. Он так устроен, что воспринимает влияние окружения, хочет он того или нет. И тогда его желание получать, желание наслаждаться начинает желать наслаждаться не богатством, не почестями, не властью, не знаниями, а Творцом.

Есть наслаждения от еды, секса, семьи – это наслаждения животные, наслаждения от богатства, почестей, знаний – наслаждения человеческие, и наслаждения Творцом – наслаждения духовные. В соответствии с этой шкалой он и начинает перестраивать свои интересы – от низшего к высшему. Он всего лишь хочет наслаждаться, ведь у него есть лишь желание наслаждаться.

Так мы и должны строить группу. Ты не обманываешь его, обещая наслаждение, просто в это время ты изменяешь систему его ценностей. Человек приходит ко мне, и думает, что я дам наполнение его желаниям, как ты сказал, к еде, заработку, и я говорю ему, что он получит наполнение.

Когда он начнет изучение, он увидит, что это дает наполнение. Нам только нельзя говорить, что настоящее наполнение он получит в желании к духовному. Когда это произойдет? Когда он приобретет правильное отношение к Источнику. Вот этого мне нельзя говорить. Но что я могу поделать? Я отношусь к нему, как к ребенку и постепенно подвожу его к этому состоянию.

Это не ложь, это следствие его неразвитости. Скажи ему с самого начала, куда ты хочешь его привести, - он не поймет.

− Я пришел к тебе – дай мне немного наслаждения, даже если это игрушка, которую я хочу.

Что ты можешь сказать ему?

− Нет, дорогой мой, существует Цель творения, ты должен вырасти и стать как Творец, приобрести равенство свойств и тогда от этого ты получишь наслаждение?

Кто из сидящих здесь воспринимает эту идею?

Вопрос: Получается, что у человечества вопрос о смысле жизни стоит на низшей ступени шкалы внутреннего развития.

Но сейчас человечество получило проблему – оно постепенно начинает видеть, что ни богатство, ни почести, ни знания, якобы, не наполняют его, не дают счастья. И оно находится в растерянности. И здесь мы должны постараться довести до их сведения, что наполнение можно получить раскрытием духовным источников.

Не ради отдачи – ты должен относиться к человечеству так же, как ты относишься к одному человеку. Ты должен сказать ему: "У меня есть то, что вы хотите. Мы лишь немного поучимся с намерением достичь цели. Что такое цель? Наполнение. И тогда через какое-то время мы действительно почувствуем, что находимся на пути к наполнению. А иначе мы продолжим страдать. Есть выбор? Нет. Тогда слушайте!". Вот и все. Подход должен быть точно таким же, как к одному человеку, нет никакой разницы – частное и общее равны.

И тогда, если вы спросите меня, что может произойти, я скажу, что нам откроют все телевизионные каналы, и мы будем давать им уроки. Мы тогда тоже поумнеем, и получим помощь свыше – разъяснение и способность правильного выражения. И мы сможем посадить за книги действительно массы народа, и они захотят учиться. Так через все средства связи, которые только для этого и развивались, люди получат методику, называемую наука Каббала.

Ведь что такое Каббала? Раскрытие человеку Творца. И только это тебя наполняет. Ты познаешь Высшую силу, узнаешь, что она хочет от тебя, и как использовать ее на свое благо. Пожалуйста! Этой методике мы готовы обучать.

Вопрос: Мы говорили, что человек не должен ничего менять в своей жизни, он должен лишь изменить свое отношение к ней.

Человек не должен ничего менять. Изменение отношения к жизни – это то, что меняется в нем в результате использования методики. Я лишь усаживаю его рядом с собой – пусть слушает. На большее он не способен. И тогда, в той мере, в которой он может слушать, на том уровне, на котором он готов слушать, я постепенно начинаю ему объяснять.

Но и объяснение - это просто слова. Ты можешь использовать вещи, совершенно не относящиеся к учебе. Ты можешь начать показывать ему фильмы о природе, о том, как желание получать реализуется в ней, найти еще тысячу способов, лишь бы объяснить ему, что существует общая сила, всеобщий закон действительности, и в той мере, в которой мы знаем его, мы можем получать от него наслаждения. Вот и все.

Вопрос: Но человек, который пришел прослушать курс из десяти лекций, не находится в группе. В нем тоже произойдут эти изменения?

Что значит – он не находится в группе? Если он сидит вместе со всеми и они постепенно начинают соглашаться с учителем, с тем, что он говорит им, это уже коллективная сила, общая для всех. И хочет человек или нет, но он включается в этот процесс.

Это происходит так же, как в группе людей, желающих похудеть. Люди приходят в нее, больше желая есть, чем худеть, но постепенно они начинают понимать, что чрезмерное потребление пищи – это нехорошо. Они работают против желания.

Вопрос: Но это зависит от того, на каком уровне шкалы находится человек.

Мы не проверяем на каком уровне этой шкалы желаний к еде, сексу, богатству, почестям, знаний, или духовному находится человек, поскольку все эти желания одновременно находятся в человеке. Его бросает от одного желания к другому, и у нас нет никакой возможности обнаружить и контролировать его состояния. И не наше дело заботиться об этом. Это решимот, различные состояния и еще тысяча вещей, учесть которые мы не в состоянии. Нам это и не нужно делать.

Мы должны обеспечить его общей силой, которая повысит ценность наслаждений. Ведь в конечном итоге он получает наслаждение. Ощущается наслаждение, но от чего? Вот это "от чего" мы и должны повысить. Человек должен ощутить, что наслаждение от Творца – не может быть ничего лучше. Ни богатство, ни почести, ничего.

И на самом деле человечество уже начало осознавать ничтожность этого, что этим оно не наполняется. И хотя все еще хотят этого, с другой стороны, уже наступает разочарование. Так что удары, получаемые человечеством облегчают нашу задачу.

Вопрос: Как я могу заставить человека хотеть это? Я должен провести его через определенный этап. Я должен сказать ему, что неважно, что он хочет, если он постигнет Высшую силу, он сможет использовать ее, и тогда получит это?

Я "продаю" ему Творца, просто Творца. Что я говорю ему? Наука Каббала – это раскрытие Творца тебе. Обнаружь Его – узнаешь как использовать Его. Это, конечно, грубая форма, нельзя так говорить, но на самом деле именно таково мое намерение, и это именно то, что он хочет услышать.

Вопрос: Я хочу понять, что является группой?

Группа может и не быть сплоченной, уверенно продвигающейся к ясной цели. Мы находимся в различных группах. В соответствии с тем на какой ступени находится человек: ребенок, раб или женщина, - на такой же ступени находится и его группа - ребенок, раб или женщина. И постепенно она становится группой – действительно единым кулаком.

Группу начинающих учеников, между которыми нет никакой связи, ты начинаешь вести к сплочению в чисто психологической форме - они должны познакомиться друг с другом, организовать трапезу, пикник, еще что-нибудь. И так, постепенно, несмотря на то, что они еще не представляют собой группу, их мысли начинают соединяться, даже без их ведома и намерения.

Вопрос: Вопрос в том, насколько эффективно мы это делаем. Мы не можем надеяться на то, что человек воспримет от нас то, что не знакомо ему. Мы не можем взять понятия, которыми пользуется Рабаш, и заставить человека ввести их в свою жизнь.

Ты говоришь, что у нас нет ясно изложенной, окончательно сформулированной методики, подходящей любому человеку, которую он принял бы с радостью? Действительно, все еще нет. Над этим нам предстоит работать, я согласен. Но мы на пути, и нет того, кто сделает это. Человек не должен говорить, что кто-нибудь это сделает. Нужно почувствовать ответственность.

Вопрос: Существует много методик и медитаций, направленных на установление контакта с природой. Почему они не работают?

Ты прошел многие из этих медитаций "всматривания" в природу. И ты видишь, что на каком-то этапе они останавливаются, застывают, и человек перестает развиваться. Он остается близок по свойствам к природе той ступени, которую он изучает, у которой он хочет научиться, которой он хочет принадлежать. Это происходит по закону равенства свойств.

Поэтому методика Каббалы, которую мы получаем от людей, находящихся в духовной природе, природе высшей, приводит и нас к равенству свойств их природы, природы высшей. Все зависит от того, что ты изучаешь. Чему ты можешь научиться у природы, которую ты воспринимаешь своими пятью органами чувств, даже если ты сверхчувствителен?

Экстрасенсы несомненно обладают определенными способностями, они могут предчувствовать будущее, ощущать то, что происходит на значительном расстоянии от них, как, например, бедуины. Но они ощущают всего лишь природу, это не имеет отношения к Творцу. Это природа. Они ощущают силы и звуки, которые скрыты от нас. Они существуют, только мы их не воспринимаем. Но это всего лишь природа.

Так что в этом такого? Они могут "читать" текст кожей, а не глазами. Есть люди, обладающие и такой способностью. Есть люди, способные концентрацией мысли ломать предметы, и еще много чего, но все это находится в рамках нашей природы. Так чего это стоит? Это ничего не дает. Ко мне приходили люди, которые предлагали силой мысли разбить мою чашку с чаем, я отказывался. Мне даже неинтересно на это смотреть. Это не духовное, особенно если ломать.

Все эти методики дают человеку успокоенность, они побуждают его быть "хорошим", потому что природа (неживой, растительный, животный уровни) не является плохой. Действия, совершаемые исходя из инстинктов, не наносят вреда. Если кто-то растерзал кого-то, он не причинил ущерба, это просто форма существования, у него не было намерения навредить.

Поэтому когда ты начинаешь быть подобен этой природе, ты тоже меньше причиняешь вреда, но этим ты низводишь себя с уровня человек на уровень животного, растения, или вообще неживого. Разумеется, соответственно этому ты меньше страдаешь, но цель не в этом. Процесс развития все равно не позволит тебе оставаться в этом состоянии.

Вы видите, что происходит с Китаем? Полтора миллиарда людей начинают просыпаться. Вы знаете, что в 21 веке произойдет с Китаем и вследствие этого со всем миром? Там будет центр мира, а не в Америке, и не в России, и не у нас, и не в Европе. Там будет средоточие всего. Вы увидите, как пробуждается желание получать, и какой успех будет достигнут вследствие этого.

Природа требует, и не поможет ни Конфуций, ни Будда. Они достигнут многого. Они дали своему народу на самом деле хорошую методику достижения определенной уравновешенности и умиротворенности. Это не просто так, силы Творца проявились в этих людях, чтобы они смогли создать такую методику, и таким образом действовать. Но это не цель. Это означает находиться в "замороженном" состоянии до определенного времени. А сейчас они просыпаются.

Вопрос: В той мере, в которой эта методика направляет наверх...

Методика, которая направляет человека наверх, - это Каббала. Ты говоришь так: "Я соединю Конфуция с рабби Шимоном, и все будет в порядке". Но они противоположны друг другу. Конфуций призывает оставаться растением – сиди неподвижно и думай. А рабби Шимон говорит иначе. Методика Каббалы предназначена для желания получать уровня далет. А методики всех этих философов – для уровней меньших, чем далет. На этих уровнях они и работают.

Вы видите, что человечество отходит от религии, оно уже не способно находиться в ней. Желание получать растет, оно прорывается, оно поднимается над тем, о чем говорят Конфуций и Будда. Их методики уже не работают.

Вопрос: Может не все, но мы можем взять что-то у них...

Наука Каббала, то есть раскрытие человеку Творца, как Источника наполнения его желания получать, - это единственная методика, поскольку получена свыше, от самого Источника, а не вследствие исследований природы внизу. Ты можешь сказать, что об Аврааме сказано, что он таки исследовал природу. Но что он исследовал? Нашел он что-нибудь в природе? Высшая сила раскрылась ему.

Человек, исследуя природу в рамках своих пяти органов чувств, не может сделать ничего. Он может открыть что-то только в рамках этих пяти органов чувств. Вокруг нас Бесконечность, но он обнаружит лишь то, что воспримут его пять органов чувств.

Но был человек, в решимо которого проявилась точка Бины. В этой точке Бины ему раскрылась связь с Высшей действительностью, относящейся к свойству Бины, и тогда он разработал методику. Что это за методика? Как развить Бину, находящуюся в Малхут, а в каждом человеке есть эта готовность - Малхут и Бина.

В этом и заключается вся методика Каббалы. Вот и все. Мы – это Малхут. В нас упала искра Бины и нужно развить ее так, чтобы она получила власть над Малхут. Это и есть духовное кли. А если ты не разовьешь Бину, если властвовать будет Малхут, то это твое животное, материальное кли. Вот и все, что делает методика Каббалы. Ведь что делает Высший свет? Из точки в сердце создает кли.

Вопрос: Благодаря каббалистам мы знаем, чего мы должны достичь...

Благодаря тому, что они создали для нас методику, мы можем развиваться. Эта методика дает нам возможность получить света свыше, поскольку рассказывает нам о Творце, о действиях, которые совершаются в области, лежащей за пределами восприятия наших пяти органов чувств. Она посредством окружающего света развивает в нас шестое чувство, духовное кли.

И если бы не эта методика, которая позволяет установить отношения между Высшим миром, Творцом, Источником света и нашей искрой, у нас не было бы никакой возможности развиваться. Говоря о развитии, мы подразумеваем развитие точки в сердце.

Вопрос: То есть мы должны создать методику, позволяющую исправить намерение, сделав его правильным...

Мы не должны создавать методику, исправляющую намерения, ускоряющую их. Такая методика называется наука Каббала и существует она со времен Авраама. На каждом уровне ее лишь развивают в соответствии с тем авиютом, который раскрывается в поколении, дополняют.

Бааль Сулам пишет, например, что мудрецы Талмуда, по сравнению с мудрецами Мишны, сделали систему исправления более легкой. Мудрецы Мишны говорили, что нужно свести к минимуму потребности тела: "Съедай лишь кусок хлеб с солью, запивай наперстком воды, спи на земле, прилагай усилия в Торе – тогда получишь счастье...".

А мудрецы Талмуда говорили, что все эти истязания не нужны, занимайся только Торой. Оставь в покое свое тело, оставайся таким, какой ты есть, только изучай Тору с правильным намерением. Почему? Потому что они произвели исправления возросшего желания получать, и ты, пользуясь как лупой тем механизмом, который они построили между тобой и Источником света, получаешь больший сфокусированный свет.

Вопрос: Мы могли бы использовать те же средства, но в более современном виде...

Для привлечения к изучению Каббалы ты можешь использовать любые средства, какие пожелаешь, без всякого ограничения, поскольку нет ничего, не относящегося к этой методике, ведь эта методика естественная, исходящая из природы. И потому все, что есть в человеке, все, что есть в природе, вполне сочетается с ней.

Но все равно методика остается прежней – притянуть свет возвращающий к Источнику. Средства? Какие угодно. Организуй концерты, уроки, беседы... Какие существуют средства воздействия на человека? Их не так уж много. В итоге все это должно свестись к воздействию общества на человека, неважно в какой форме.

Воздействие происходит через мысль. Люди, находящиеся вокруг через свои мысли властвуют над человеком, и вводят в него свои мысли. Так что хочет он, или нет, он принудительно воспринимает их мысли. Соответственно этому он получает впечатление и приводится в действие.

Вопрос: Как показать связь между Торой, которая была дана тысячи лет тому назад, и наукой?

Связь между наукой и Каббалой становится ясна даже тому, кто хоть чуть-чуть знаком с наукой и Каббалой. Мы должны сделать эту связь еще более явной, и это моя ближайшая задача.

Вопрос: Когда мы должны начинать говорить человеку, что нужно изучать Каббалу с намерением притянуть окружающий свет?

Ты спрашиваешь, по какому плану я должен работать с человеком или с группой, которая впервые собралась послушать меня? Нужно садиться и разрабатывать его во все более правильной форме. Несмотря на то, что вчера, якобы, знали, как это делать, сегодня вновь есть тот же вопрос. Это признак того, что положение требует исправления, изменения. И так каждый раз, очень хорошо.

У нас нет выбора, мы постоянно должны совершенствовать методику. И не думай, что когда-нибудь ты найдешь такую формулу, к которой нечего будет добавить. Такого не может быть, вплоть до Окончательного исправления. Методика, которую ты разрабатываешь каждый день, является, по сути, связью между келим и источником окружающего света.

Истинная, четкая, приносящая наибольшую пользу формула – это та, по которой келим устанавливают связь с окружающим светом, который дает им осознание зла, силу для молитвы, просьбу об исправлении, который дает им само исправление, дает наполнение. А поскольку решимот постоянно меняются, меняется и формула.

Меняется количественно, но, в основном, качественно, поскольку постоянно происходит присоединение желаний, познание Творца, добавляется воздействие и со стороны мира, который тоже меняется. Все постоянно меняется, так что методика должна быть чрезвычайно динамичной. Не надо ни восторгаться этим, ни отчаиваться. Нужно просто понять, что так и должно быть.

Я все равно, можно сказать, уверен, что мы удостоимся как минимум создания основы для правильного отношения ко всему этому. Так что начиная с нашего и во всех последующих поколениях людям будет относительно легко найти путь к Творцу, соответственно тем подходам, тем тропинкам, которые мы приготовим для них. Мы в этом, в сущности, первые, и это наша обязанность.

Вопрос: Готовность людей уже чувствуется, и это изменяется каждый месяц.

Мы по себе чувствуем, что мы меняемся, слава Богу, даже каждый месяц. Я надеюсь, что мы будем ощущать это каждый день. В осознании действительности, в подходе к ней происходят драматические изменения. То, что было вчера, сегодня совершено не принимается.

Духовное таково, что каждая более высокая ступень абсолютно противоположна низшей, противоречит ей, несмотря на то, что, по правде говоря, и низшая ступень правильна. Но высшая ступень – истинна, а каждая истина в духовном – это не одно плюс другое равно чему-то еще.

Не зря сказано, что отбросы для высшего - пища для низшего. Что может быть более противоположным? Это непостижимо для нас, но мы с самого начала должны быть готовы к этому. Насколько это возможно, должно быть какое-то предварительное понимание, того, что сегодняшнее противоречит вчерашнему.

Это называется – "разрушение у стариков - созидание" (Талмуд). Ты строишь тем, что готов в этому противоречию. Сегодня ты строишь новую методику. То, что было правильно для вчера, сегодня мертво, неправильно. Для следующей ступени это разрушение, а для предыдущей ступени это было зданием.

Вопрос: Для того, чтобы создать академический курс для изучения Каббалы, потребуется несколько месяцев. Но за это время все изменится.

Ты говоришь: "Для чего мне строить сегодня, если завтра этого не будет?". Но если ты не будешь строить сегодня, завтра никто не придет. Ты спрашиваешь о том, как продвигается все человечество. Для чего мне создавать машину модели 2004 года, если я могу подождать и сделать модель 2005 года? Но как ты создашь новое, если прежде не построишь то, что станет старым?

Только глупец думает, что он может перепрыгнуть через ступень. Для чего мы сейчас строим магистральную улицу с четырехэтажными домами? Я знаю, что наверняка у правительства уже есть план строительства этой улицы с двадцатиэтажными домами. Так для чего мне строить сейчас четырехэтажные? Но без этого этапа невозможно достичь следующего. Такова жизнь.

Вопрос: Но может, вместо того, чтобы строить четырехэтажные дома и затем разрушать их, чтобы на их месте строить двадцатиэтажные, можно построить такие дома, которые впоследствии можно будет надстроить?

Я не могу построить четырехэтажный дом и затем надстроить над ним еще шестнадцать этажей, чтобы получилось двадцать. Это невозможно, это совершенно другой подход. Не думай о завтрашнем дне, будь реалистом, и сегодня строй то, что должно быть сегодня.

Я не думаю о том, что будет после меня, это не мое дело. Я должен думать о том, что я способен сделать в этом поколении. Ты говоришь так: "Ты сейчас сидишь и разрабатываешь методику, которая, скажем, через год будет готова. Но через год она уже будет неверна, неприменима для того состояния". И да и нет. Тогда я почувствую, что она неверна, а иначе я этого и не почувствую.

Вопрос: Но Вы сказали, что уже существует план строительства двадцатиэтажных домов...

Я ничего не знаю об этом плане. Я знаю только то, что он будет, и что он будет совершенно иным, и что конечно же эти четырехэтажные дома предстоит разрушить. Но именно в этом разрушении появится понимание нового кли.

Что остается следующему парцуфу от предыдущего? Что говорит Бааль Сулам? Зерно полностью разлагается в земле и от него не остается ничего, кроме его силы, которая не заключена ни в чем живом. Эта сила и переходит к следующему ростку. И кроме этой силы не существует никакой материи. Все находится в противоречии. Новое разрушает старое. Всегда новое поколение вытесняет старое, поэтому оно и поднимается.

Все уроки Курса Виртуального Обучения 2002-2004 гг. >>