Ежедневный урок

Человек должен сам приложить усилия, чтобы прилепиться к правильному обществу, обязан знать, что именно хочет от него получить.

А перенять ценности общества возможно лишь, склонившись перед ним.

Кроме того, он должен подняться над товарищами, чтобы вдохновлять их величием цели и поднимать общий дух...

Отмашка на благо ближнему

Бааль Сулам, "Любовь к Творцу и любовь к творениям":

К мудрецу Гилелю пришел нееврей, желающий обратиться в еврейство, и попросил объяснить всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге. Гилель ответил ему: "Не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом вся методика. Остальное – пояснения. Иди и учись".

Каббалистические термины и понятия отличаются от общепринятых. "Неевреем" называется тот, кто действует ради себя. Человек не является "евреем", "иудеем" (йеhуди) и относится к "неевреям", к "народам мира", если он не стремится к объединению (ихуд). Категория "Исраэль" (ישראל) включает в себя лишь тех, кто устремлен "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל), к отдаче, кто нацелен на любовь к ближнему, как к себе, на объединение, сплочение, единство, поручительство и всё прочее, что характеризует нашу общность, спаянность. Ведь именно любовь к другим людям позволяет нам достичь любви к Творцу.

Если человек хочет подняться на ступень отдачи, ступень любви к другим, потому что это подведет его к слиянию с Творцом, значит, он хочет стать "евреем" – обратить свое желание получать ради получения в желание получать ради отдачи. Таким образом, всё очень просто: "обратиться в еврейство" – значит исправить свой эгоизм. Вот чего методика требует от нас. И Гилель подытожил ее в нескольких словах: "Не делай другому того, что ненавистно тебе".

Сказано также, что его собеседник сперва обратился к другому мудрецу – Шамаю – с просьбой научить его любить ближнего, как себя. Но Шамай выпроводил его, потому что невозможно сразу "вскочить" на ступень любви к ближнему. В этом смысле, Шамай олицетворяет левую линию, свет хохмá, свойства суда, а Гилель – правую линию, свет хасадим, свойство милосердия.

Здесь следует понимать, что принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе" означает отдачу ради отдачи, т.е. милосердие. Однако в милосердии есть, по меньшей мере, две грани: запрет и обязательство.

• Что касается запрета, я должен постоянно поверять свои дела: испытал бы я страдание, если бы мне сделали то же самое? И если да, то, конечно же, я не сделаю этого другому.

• С другой стороны, если я вижу, что мог бы хорошо заработать с помощью других, то должен ли и сам оказывать такую помощь? Здесь выясняется, что принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе", по сути, обязывает меня начать работу на благо ближних, перейти к действиям по отдаче. Ведь иначе я лишаю другого возможности получить благо. И неважно, что я не сам произвожу это благо, не сам генерирую его из своего желания, по принципу любви к ближнему, как к себе. Здесь я не "аккумулирую" силу отдачи, чтобы раздавать ее другим. Но если я вижу, что могу предотвратить "недобор" у ближнего, то обязан предотвратить его – и это тоже обусловлено принципом "не делай другому того, что ненавистно тебе".

Итак, оберегая ближнего от вреда и помогая ему в том, что несет пользу, я начинаю продвигаться к настоящим действиям по отдаче. Принцип Гилеля учит меня мыслить и даже действовать в этом направлении – но пока еще не по собственной инициативе. Я играю роль позитивного фактора (+) перед негативным фактором (–) ближнего. Мой "плюс" может войти в его "минус", но при условии, если посередине есть особый контактный "блок". Этот "блок" зависит от меня: именно я "даю добро" (о-кей – OK) на его включение.

Как же дать такое "добро"? Для этого я еще не действую, исходя из своего желания, но уже склоняю себя – в том числе и к позитивным, стимулирующим откликам. Я словно "даю отмашку", по которой свыше ближний получает благо. Таким образом, принцип Гилеля учит меня действиям по отдаче ближнему – но пока что пассивным. Я еще не должен осуществлять исправлений в своем получающем желании.

Приведем такой пример: вчера ты потерял на улице банковский чек, а я нашел его и принес тебе. Тем самым я не сделал другому того, что ненавистно мне. Но можно ли назвать это настоящим действием по отдаче? Ведь я поспособствовал тому, чтобы ты получил указанную в чеке сумму.

Действительно, принцип Гилеля подразумевает не только предотвращение чужих бед, но и содействие чужому благу, однако эта помощь проистекает не из моего исправленного желания, ставшего "генератором добра" и умеющего раздавать его другим. Я еще не исправился, но посодействовал тому, чтобы изобилие перешло от своего источника к "потребителю", к адресату. Именно я привел в действие этот механизм (V), "открыл кран".

Следовательно, моя роль здесь заключается не в доставке изобилия, а в утверждении, одобрении его пересылки, "транзакции". Именно я определяю, будет ли открыт этот "кран".

Вопрос: Само действие понятно, но как мысленно согласиться с ним? Ведь я всегда полон недовольства.

Мысленно я уже отношусь к ближнему хорошо, потому что желаю такого же отношения и к себе. Я хорошо думаю о нем, но еще не чувствую от этого ущерба, удара по своему эгоизму, поскольку не задействую, не привлекаю его к работе.

Разумеется, я испытываю зависть, ненависть, меня обуревают страсти и тщеславие. Дать добро на благо ближнего – это противоречит моему эго. Наоборот, я хотел бы, чтобы у всех было меньше, чем у меня.

Однако это не задевает, не убавляет мой "основной капитал", и потому я готов согласиться с тем, чтобы ближний получил свое. Ведь при этом никто не покушается на мое достояние, у меня ничего не забирают.

С другой стороны, если я работаю не просто в свойстве милосердия, а с намерением ради отдачи, тогда я уже изымаю что-то у себя и даю другому. Это не подпадает под принцип Гилеля, здесь речь идет об "отчислении с моего счета" по принципу любви к ближнему, как к себе. Желая "поглотить" весь мир, я подношу этот мир другим "на блюдечке", отменяя свой эгоизм, свои обретения.

Сегодня всё человечество оказалось в положении того нееврея, который пришел к Гилелю. Желает оно того или нет, у него просто нет другого выхода, кроме перехода к принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе". Мы стоим перед этой формулировкой Гилеля – перед промежуточным этапом, без которого не достичь настоящей любви к ближнему. "Не делай другому того, что ненавистно тебе", – в этой фразе заключено всё исправление.

Школа для самых избранных

Из статьи Рабаша "Необходимость в любви к товарищам":

Человек обязан прилепиться к группе, так как в соединении товарищей скрыта особая сила. Мысли и мнения переходят от одного к другому за счет их близости, и потому каждый черпает силы от других, а за счет этого получает силы всей группы. Выходит, что один человек обладает силами всего общества.

В материальной жизни человек подсознательно тянется к обществу, так как его эгоизм толкает его к поиску большего успеха и выигрыша, а главный успех - это утвердиться в глазах других. И потому человек все время проверяет, что по мнению окружающих считается хорошим, а что плохим, чему они придают важность. Согласно этому он строит свою шкалу приоритетов и определяет отношение ко всему происходящему.

Он даже не подозревает об этом, но все его мнение построено на основе ценностей общества, а без этого человек остался бы животным.

Методика каббалы тоже поднимает с животного уровня до человеческого, но происходит это в другой форме. Человек должен сам приложить усилия, чтобы прилепиться к правильному обществу, обязан знать, что именно хочет от него получить. А перенять ценности общества возможно лишь, склонившись перед ним. Кроме того, он должен подняться над товарищами, чтобы вдохновлять их величием цели и поднимать общий дух.

Благодаря двум этим формам отношения к товарищу: снизу и сверху, человек приобретает недостающие ему силы. И силы эти приходят к нему не эгоистическими, не взращивают все больше его эго, как в этом мире, где за счет влияния общества он получает вместо своей одиночной эгоистичной силы - в десять раз большую. Здесь же, он уступает и отменяет себя, желает построить хорошие отношения, передать радость и величие цели, чтобы все, включая его самого, склонились перед ней и приняли ее верой выше знания, что бы ни случилось. И за счет этого, он получает не просто силу, большую, чем прежде, но совершенно новую - силу отдачи.

Благодаря его усилиям, к нему приходит сила отдачи от высшего света. Если есть группа из десяти человек (миньян), то каждый участник получает через нее силу отдачи свыше из источника отдачи. Таким образом, человек обретает в десять раз большую силу, причем исправленную, с которой идет и продвигается.

В этом состоит первый этап духовного пути, и человек должен все время проверять себя, действительно ли он склоняется перед группой. Ведь возможно, что в нем говорит эгоизм, сбивая его во всевозможных формах. Нужно постараться перехитрить этого хитрого змея, не позволяющего человеку включиться в общество.

Эта первая ступень - самая трудная, о чем сказано мудрецами: "Тысяча приходит учиться, и лишь один выходит к свету". Нужно принять в расчет, что наша "школа" предназначена для избранных. А проверить свою пригодность можно лишь в десятке. Если не смотришь на весь мир, на себя, на товарищей через свою десятку, то всегда ошибешься.

Человек может войти в группу, в какую-то комиссию, отдел, но если он не работает в десятке, то ничего не сможет увидеть, кроме своего эгоизма.