"Не делай другому того, что ненавистно тебе" - из урока 30 мая 2013 г.

Есть два принципа. Гилель сказал: "Не делай другому того, что ненавистно тебе", а рабби Акива сказал: "Возлюби ближнего, как себя".

Первый принцип относится к Бине, которая делится на две части:

• Одна нейтральна, для нее главное – никому не навредить. Я постоянно слежу за собой, чтобы быть "хорошим мальчиком", – как бы "зависаю над землей", не привлекая к делу свое эго. Нет рубашки? Ну и не надо. Я вообще живу "в лесу", вдали от всех, и ни с кем не соприкасаюсь. Тем самым я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе": остерегаюсь нанесения какого-либо ущерба ближним – точно так же, как не хотел бы потерпеть ущерб от них. Таковы первые три сфирот Бины.

• Это подводит меня к "продолжению фразы", к семи нижним сфирот Бины, к сосудам получения. Теперь я проверяю себя на предмет "недовеса": возможно, я в чем-то обделяю ближних? Возможно, не способствую тому благу, которое они могли бы получить? Это еще не затрагивает моего "основного эгоистического капитала", я еще не готов поступаться чем-то своим, но уже чувствую необходимость содействия другим. При этом я не исправляю свое получающее желание, но уже добавляю что-то к желанию отдачи. Благодаря предварительным этапам исправления, я начинаю распознавать возможности для блага ближнего: "Ага, вот на этом он может заработать, и вот это принесет ему пользу…" И я способствую этим возможностям. Таков переходный этап, который приведет меня к подлинной отдаче.

Ну а пока что это – еще не настоящая отдача, не самоотречение ради ближнего. Например, я заработал за последний месяц пять тысяч долларов, а на обычную жизнь мне достаточно двух тысяч. Возникает вопрос: если я следую принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", должен ли я отдать ближним три тысячи долларов?

Ответ: нет. Ведь я не работаю с получающими сосудами, не поступаюсь своим, а целиком пребываю в свойстве милосердия (хасадим) и лишь способствую благу других. У меня доброе сердце, я готов помогать ближним, но не за свой счет. Тем самым я работаю с эгоизмом на нулевом, первом и отчасти втором уровне авиюта ("толщи" желания), но не в желаниях АХАПа, которые относятся ко второму, третьему и четвертому уровню.

Верхняя часть моего сосуда, моего общего желания наслаждений, представляет собой сосуды отдачи (248 желаний), а нижняя – сосуды получения (365 желаний). Сосуды отдачи находятся в состоянии хафэц хэсэд (Х"Х), в свойстве милосердия и желают отдавать ради отдачи, а нижние сосуды получают ради отдачи. Соответственно, в первой части я произвожу "очистку", а во второй – исправление, уподобление Творцу по свойствам. Здесь я уже формирую свое человеческое подобие – человеческий образ, подобный Творцу.

В целом, это исправленное желание с альтруистичным намерением и называется "душой".

Так вот, принцип Гилеля относится к верхней части сосуда, а принцип рабби Акивы – к нижней. Разумеется, в любом случае я работаю со своим эгоизмом и должен преодолевать его. Но работа согласно первому принципу не требует от меня терпеть убытков, лишаться своего достояния, и в этом ее принципиальное отличие.

Важно помнить, что речь идет о человеке, который хочет слиться с Творцом (Ç) и потому задается вопросами: "Как достичь слияния? Как выйти в высший мир, в духовное?" Эти вопросы сначала опрокидывают его в сосуды получения, в левую линию, а затем подводят к решению – к принципу Гилеля. А затем это решение снова направляет его вниз и позволяет работать со своим эгоистическим желанием.

Путь этот описан в примере с неевреем, который идет к мудрецам за советом. Вначале он просит у Шамая научить его любить ближнего, как себя, – но получает отказ, поскольку невозможно достигнуть цели одним рывком. Тогда он идет к Гилелю и просит объяснить ему всю каббалистическую методику, пока он стоит на одной ноге, т.е. описать средство продвижения одним правилом. В ответ Гилель формулирует принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе", т.е. разъясняет, какие действия для этого нужны.

Таким образом, согласно закону творения, принцип слияния с Творцом подразделяется на две части:

• "Не делай другому того, что ненавистно тебе".

• "Возлюби ближнего, как себя".

И если я последовательно продвигаюсь сообразно с этим порядком, то достигаю в итоге любви к Творцу.

Вопрос: Следуя принципу "не делай другому того, что ненавистно тебе", я произвожу материальные действия. Как сочетать с ними правильное намерение?

И в нашем мире, и в мире духовном, и в обычной жизни, и среди товарищей действует всё тот же принцип. В каком бы окружении я ни находился, мне надо стоять на уровне этого окружения и стараться поступать так же, как я хотел бы, чтобы поступали со мной. Соответственно, в группе я руководствуюсь желаниями товарищей и их целью, а на работе соразмеряю свое отношение с желаниями коллег. И так везде.

Я ставлю себя в ситуацию ближнего и таким образом отмеряю свое отношение к нему. И это – уже отдача. Ведь себе я не желаю зла – а значит, и ближнему, несомненно, принесу благо.

Это больше, чем упражнение, – это уже действие, исправление. И неважно, что я действую эгоистически. Иначе и быть не может, мои дела всегда проистекают из эгоизма, однако при таком подходе они привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику, – и тогда я меняюсь. Потому-то и сказано, что сердца тянутся за делами. Сначала я действую согласно тому, что сказал Гилель, а потом приходит свет и исправляет меня.

Вопрос: Тогда можно ли сказать, что критерием моего продвижения является мера любви к ближнему, которую я обретаю?

Конечно. А как иначе? Ведь духовные ступени различаются именно мерой отдачи, любви.

Вопрос: За последние 4-5 лет я сумел лишь понять, что я дурен. Единственное, что я могу, – стараться не причинять ущерба другим. Не более того…

Если ты думаешь о том, как не наносить вреда другим, то проделал уже большой путь. Само согласие с этой мыслью, которая сидит у тебя в голове, – большое достижение.

Вопрос: В сущности, отдача ради отдачи тоже эгоистична. Ведь в конечном счете, я желаю блага другому только потому, что желаю блага себе. Это всего лишь обеспечивает мне более комфортную жизнь…

Тогда почему человечество до сих пор не приняло на вооружение этот принцип? Дело в том, что он противен нашей природе, которая требует, чтобы другим было плохо. Мы видим, как целые государства погрязают в глупых конфликтах, основа которых – элементарная гордыня. Это стоит огромных ресурсов, миллиардных вложений, уймы нервов и бед – и тем не менее.

В целом, мир действует эгоистически, и ничто в нем нельзя назвать "отдачей ради отдачи".

Вопрос: Я полагал, что "отдача ради отдачи" – это нечто наивное, отвлеченное. Что же это такое на самом деле?

Это действие, направленное против желания, против моего эгоизма. Оно требует, чтобы я принизил себя, почувствовал другого, встал на его место, "примерил" себя на него, а его на себя. Здесь нужно очень глубокое понимание психологии.

Принцип "не делай другому того, что ненавистно тебе" составляет половину всей методики, половину исправления души. Осуществив его, я выхожу на уровень парцуфа Аба вэ-Има мира Ацилут, обретаю светá хасадим. А в них присутствует подсветка хохмá, потому что я отменяю свой эгоизм.

Чтобы не наносить вреда другому, я должен останавливать себя, работать над собой. Я делаю ему одолжение – только не за свой счет, не отдавая своего достояния, а уступая и соглашаясь на благо ему. В нашем мире эти действия представляются щедрыми и великодушными, и нам даже кажется, что мы способны производить их альтруистически.

Так или иначе, при верном подходе они постепенно, с помощью света, возвращающего к Источнику, ведут меня по пути. С каждый разом мое желание отдавать подрастает, и хотя я преследую свою пользу, ищу вознаграждения, но свет понемногу подводит меня к истинной оплате.

Повторяю: мы должны осуществлять действия – за действиями придет свет – а за светом придут перемены. Вначале я очищаю все свои сосуды от эгоистического намерения. Тем самым даже мои злоумышления переходят в разряд оплошностей. А затем уже я приступаю непосредственно к исправлению, выстраивая свое человеческое подобие из чистых "материалов".

Итак, не делай другому того, что ненавистно тебе. В этом заключается вся методика, и если ты встанешь на этот путь, он доведет тебя до цели.

Видео / Аудиозапись урока