Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 108. Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя / 108. "Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя" - фрагменты, тексты уроков / "Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя" - урок 12 декабря 2003 г.

"Если оставишь Меня на день, на два дня оставлю тебя" - урок 12 декабря 2003 г.

Книга "Шамати", статья 108
Лектор: Михаэль Лайтман

Каждый человек отдален от Творца тем, что он желает получать. Но если человек стремится только к наслаждениям этого мира, а не к духовному, то есть это его эгоистическое желание насладиться, считается, что отдален от Творца на один день. Т.е. на расстояние в один день - только на одно качество, которое удаляет его от Творца, из-за того, что погружен в желание получить наслаждения этого мира.

Но если человек приближает себя к Творцу, тем, что аннулирует свой эгоизм относительно наслаждений этого мира, называется близким к Творцу. Но если затем он сорвался и утратил свой духовный уровень, тем, что начал эгоистически желать наслаждения будущего мира, то считается отдаленным от Творца, тем, что желает получать духовные наслаждения ради себя, и также падает настолько, что желает получать земные наслаждения, наслаждения этого мира. Поэтому считается, что теперь удалился от Творца на два дня:

  1. желанием получать наслаждения этого мира, куда вновь упал в своих желаниях,

  2. желанием получать духовные наслаждения, наслаждения духовного, будущего мира. Ведь так как выполнял духовную работу, он обязывает Творца платить ему вознаграждение за его усилия в Торе и заповедях.

Получается, что вначале человек шел один день и приблизился к работе Творца. А затем как бы два дня шел назад, т.е. удалился от Творца двумя видами получения:

  1. получением этого мира,

  2. получением будущего мира.

И поэтому получается, что он шел в обратную сторону.

Избежать этого можно только если идти путем Торы, т.е. путем отдачи. В таком случае порядок должен быть таким, что вначале необходимо предостерегаться двумя основами:

  1. делать само действие Заповеди,

  2. ощущать наслаждение в Заповеди, в том, что человек должен верить, что есть наслаждение Творцу от того, что он выполняет Заповеди.

Согласно этому, выходит, что человек обязан выполнять Заповеди в действии, а также верить, что есть наслаждение Творцу в том, что низшие выполняют Его Заповеди. При этом нет отличия большой Заповеди от малой, т.е. есть наслаждение Творцу даже от самого незначительно действия, которое выполняют ради Него.

А затем есть действенное следствие, и это главное намерение, которое человек должен видеть, что есть у человека наслаждение от того, что доставляет наслаждение Творцу. И здесь основной акцент в работе человека, о котором сказано: "Работайте на Творца в радости". И это должно быть его вознаграждением за работу, т.е. получает наслаждение в том, что удостоился обрадовать Творца.

Поэтому сказано в Торе: "А гер, который среди тебя (бэкирбэха), поднимется над тобой все выше и выше". "Он будет одалживать тебе, а ты не возвращай ему".

Гой - желание насладиться ради себя. То желание, с которым человек рождается в нашем мире и в котором существует до тех пор пока не становится гер.

Гер - перешедший в иудейство. Так называется исправленное эгоистическое желание, благодаря исправлению которого человек входит в духовную работу, становится рабом Творца, т.е. выполняет желания Творца.

Бэкирбэха - среди тебя (так переводится в простом переводе) или в тебе, внутри тебя (так переводится каббалистами).

Он одалживает - когда он дает силы духовно работать, то дает их в виде ссуды, взаймы. То есть если работает день в Торе и Заповедях, то даже если и не получает на месте вознаграждение, но он верит, что ему заплатят позже за все, что он вложил в эту работу.

Поэтому после рабочего дня, он является к человеку и требует положенное ему вознаграждение за приложенные силы, за то, что тело приложило усилия выполнять Тору и Заповеди. Но человек отказывается ему платить. Тогда гер начинает кричать, что же это за работа, за которую не выплачивают вознаграждение?! И затем он уже не желает давать силы выполнять духовную работу, работать как Исраэль.

«Но ты не возвращай ему» - Если ты даешь ему питание и приходишь к нему просить, чтобы дал тебе силы работать, то он отвечает, что не обязан тебе ничего, что нет за ним никакого долга возвратить за питание. Ведь он дал тебе силы работать. И это было на условии, что ты вернешь ему данное тебе, но в том виде, в котором он желает, т.е. ты купишь за эти силы то, что он желает.

А теперь, вместо того чтобы рассчитаться, человек еще раз является и еще раз просит в долг. Поэтому эгоистическое желание в нем становиться более мудрым и уже заранее делает расчет, насколько выгодно ему участвовать в замыслах человека.

Иногда оно становится скромным и говорит, что желает ограничиться только необходимым, достаточно ему того, что есть у него. И поэтому оно не желает давать силы человеку для духовной работы. Иногда оно говорит человеку, что путь, которым он идет, это опасный путь, а может быть ты вообще тратишь понапрасну свои силы, а может быть усилия во много раз превышают вознаграждение, и поэтому я не желаю давать тебе силы работать.

И если человек желает получить силы от своего тела, желания, идти по пути Творца, т.е. отдавать, чтобы все его действия вели к возвеличиванию Творца, то тело говорит ему: "А что будет мне от этого?" или как говорил Фараон вопросами "кто и что?": Кто такой Творец, что я обязан слушать Его?" и "Что дает вам эта ваша работа ради Творца?"

Эти вопросы совершенно справедливы со стороны тела, эгоистического желания человека, называемого Фараон, ведь и на самом же деле оно ничего от духовного не получает, поскольку животное.

Поэтому, если не слушать голос, т.е. волю Творца, то всегда тело явится с претензиями, почему не выполняются его условия, почему оно ничего не получает. Но если человек слушает голос Творца, т.е. как только в очередной раз ощущает некоторое отступление от пути Творца и должен начать сначала свое сближение с Творцом, что называется, был в духовном падении, выходе из духовного и начинает духовный подъем, вход в духовное, он должен сказать своему телу: "Знай, что я желаю войти в духовную работу и мои намерения только отдавать, а не получать ничего, и нечего тебе надеяться, что ты получишь хоть что-то за свои усилия, а знай, что все уйдет только на отдачу".

А если тело спрашивает: "Что будет мне от этой работы?", т.е. "А кто вообще получает плоды этой работы, на которую я должен отдать столько сил?", или спрашивает еще более просто: "Ради кого я должен так тяжело работать?", то необходимо ответить ему, что я верю мудрецам, которые постигли и передали мне, что я должен верить простой верой, верой выше знания, что Творец заповедовал нам принять на себя веру в то, что Он заповедал нам выполнять Тору и Заповеди, и верить в то, что есть Творцу наслаждение, от того что мы выполняем Тору и Заповеди верой выше знания, и должен радоваться, что своей работой доставляет наслаждение Творцу.

В итоге, мы видим, что есть здесь четыре условия:

  1. Верить в мудрецов, что они передали нам истину.

  2. Верить в то, что Творец заповедал выполнять Тору и Заповеди только в вере выше знания.

  3. Есть радость Творцу от того, что создания выполняют Тору и Заповеди на основе веры.

  4. Человек должен получать радость и наслаждение от того, что он удостоился радовать Творца, и величина и важность работы человека измеряется мерой веселья, ощущаемого человеком во время его работы, что зависит от меры веры человека в эти четыре условия.

Отсюда исходит, что если человек выполняет условие: "Когда услышишь ты голос Творца...", т.е. будет выполнять сказанное Творцом, то все силы, которые он получает от своего тела, - не считается будто получает их в качестве ссуды, которую обязан вернуть, "...если не будешь слушать голос Творца".

И если тело спрашивает, почему оно обязано давать силы на духовную работу, когда ты ему ничего не обещаешь взамен, ты обязан ответить ему, что для этого оно и создано и что поделать, если его ненавидит Творец, как сказано, что Творец ненавидит тела.

И более того, сказано в книге Зоар, что Творец ненавидит тела, именно и в особенности тела работающих на него, потому что они желают получить вечность, вознаграждение не только от этого мира, но и в основном вознаграждение духовные, вечные.

Поэтому именно здесь и есть условие "...Он одалживает, но ты не возвращай". Т.е. ты не должен возвращать своему телу ничего за энергию и усилия, которые оно дало для выполнения духовной работы.

Но если ты возвратишь ему какое-нибудь наслаждение, оно должно быть только в виде ссуды, а не вознаграждения или возврата. Т.е. должно дать телу силы для работы, но не просто так, а за то, чтобы снова мог делать усилия. Но ни в коем случае не давать никакого наслаждения, как только для работы. И ты постоянно требуешь с него сил для работы, как дающий взаймы требует возврата. Поэтому тело всегда остается рабом, а ты - господином.

 

Eсть вопросы? Я не думаю, что они будут. Есть статьи, которые требуют очень большой подготовки, прежде чем можем приступить к ним.

Твой вопрос звучит так: когда мы приступаем к изучению науки Каббала, можем ли мы сказать желанию получать, что ему будет хорошо? Да, безусловно. Человек, если он хочет продвигаться, не может представлять себе плохую цель. Иначе он не сможет продвигаться, он убежит от этого. Возможно, он будет лгать себе, что продвигается, но на самом деле будет искать различные уловки, чтобы не приближаться к этому.

Поскольку мы, все вместе и каждый в отдельности, целиком созданы из материала желания получать, то на любом уровне тела (неживом, растительном, животном), нет ничего, что не работало бы ради своей пользы - все движение атомов и молекул, белков и генов, всего, чего угодно.

И если ты можешь поставить себе, всему этому механизму, называемому телом, и своей личности, которая является еще большим желанием получать, пиком эгоизма, какую-либо цель, которую ты должен достичь, то эта цель должна быть более великой и более приятной, в большей степени наполняющей все желания, по сравнению с настоящим состоянием. Иначе ты не сможешь приблизиться к ней. Смотри на тело со стороны, как на машину, которая может работать только ради наполнения. Вот и все.

Поэтому, если с этого момента и далее мы хотим приблизиться и достичь цели (неважно какой – Творец, цель творения, я вообще не знаю, что это такое, да меня сейчас и не волнует, что это такое, я не могу это воспринять, это слишком далеко и высоко), и предпринимаем какие-то шаги по достижению этой цели, то каждый раз, когда я ради нее хочу сделать какой-то шаг, каждый шаг должен приносить мне дополнительную прибыль, ощущаемую всем моим телом. А если не всем телом, то должна быть компенсация, соответствующая той боли, той потери, которая мной ощущается.

Это подобно тому, как я на целый день иду на работу, и потею там, и не хочу ее, она надоела мне, и начальник давит, но у меня есть компенсация – я возвращаюсь вечером домой, и у меня есть деньги. Я могу посидеть с семьей, отдохнуть, дать им все, что положено, не забыв и про себя. Так что делать нечего, я произвожу расчет и отказываюсь от отдыха и удобства.

То же самое и здесь. В результате расчета все-таки должно быть положительное сальдо, прибыль. И если мы начинаем сейчас продвигаться (не имеет значения, что я точно не понимаю, что такое духовное), мы должны каждый раз рисовать себе все лучшую картину.

Ты можешь сказать себе, что получишь больше денег, большую уверенность, силу, здоровье, все, что только считается достижением в этом мире. Ты можешь нарисовать себе различные картины из будущего мира (я, правда, не знаю, как это можно сделать). То есть, путь должен быть «ло лишма», другими словами, духовное должно принести мне пользу.

Тогда человек сможет продвигаться, и наверняка продвинется к чему-то. И здесь возникает вопрос - а как человек воспримет правду? Как он отнесется к тому, что должен приобрести намерение ради отдачи, пойти на отказ от желаний тела, и каждый раз рассказывать ему, что достижение силы отдачи, свойства отдачи – это вещь стоящая, прибыльная? Ведь тело не понимает этого. Наоборот, оно ненавидит это больше всего.

Поэтому нам требуется постороннее влияние, внешнее, которое называется группой. Группа может нарисовать телу человека такие цели, такие ценности, что тело примет их, поскольку так мы устроены. Это исходит из того, что изначально мы рождены как одна душа – Адам Ришон, мы связаны вместе. И мы получаем наслаждение от того, что связаны вместе, все органы, как одно тело. А поскольку сейчас мы не находимся в этом состоянии, как бы оторваны друг от друга, то можем объяснить себе, что это вредно. Мы можем это сделать.

Есть два состояния: настоящее, которое ощущается как зло, и, якобы, духовное состояние, которое можно описать, как добро. И это дает человеку силы работать. Все зависит от группы, от того, что она рисует человеку в качестве более возвышенного, более почетного состояния.

Человек находится в группе. Если группа готова работать по отношению к нему и объяснять ему, что находиться в группе, чтобы достичь духовного, вырваться в Высший мир, – это самое важное, то это действие со стороны группы. Но должно быть и действие со стороны человека – воспринять то, что группа передает ему. Это усилие со стороны человека, ничего не поделаешь.

Слова? А все остальное, что ты воспринимаешь от мира, это не слова?

В соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье "Свобода выбора", у человека нет никакой возможности поменять систему своих ценностей с животной, материальной на духовную, кроме как под влиянием общества. В сущности, кроме пищи и секса, все остальное (деньги, почести, знания), мы получаем от общества. И духовное тоже. Эти склонности мы развиваем с помощью общества (если я выбираю правильное общество).

И если я правильно работаю в отношении этого общества, то могу поменять систему своих приоритетов, и решить, что для меня является более важным: деньги, почести, знания или духовное, и каким должно быть соотношение между ними. Это зависит лишь от меня и от общества. Только в этом, по сути, у меня есть свободный выбор. О чем тут можно говорить?

Тебе это нравится, или нет, это воздействует на тебя, или нет - ищи, но внутри. Другого нет. Нет других параметров, которые могут измениться. Мы видим, какова наша жизнь. Каким образом она менялась две тысячи лет назад, пятьсот лет назад и как она меняется сегодня? Общество меняет человека и человек, находясь внутри общества меняет его.

В отношении чего происходит развитие? В отношении денег, почестей, знаний. И общество все время обеспечивает человеку иные ценности, то есть иное соотношение этих трех составляющих.

И если ты хочешь, чтобы вместо денег, почестей и знаний в рамках этого мира, целью твоей стало духовное, найди соответствующее общество. Пусть оно повлияет на тебя, и ты воспримешь это влияние. Работа человека по отношению к такому обществу является взаимной, другого нет. Получается у тебя – хорошо, не получается – ищи другое общество, или меняй его сам.

Я бы на твоем месте, возможно, так и сделал - начал искать. Я в свое время тоже спрашивал у своего Ребе: "Уже прошло полгода, и что же дальше? Где изменения?". И он сказал мне: "Это то, что есть. Может, поищешь еще что-нибудь?". И я пошел искать, несмотря на то, что пришел к нему уже после определенных поисков.

Нужно что-то делать. Так ты можешь просидеть еще двадцать-тридцать лет. Ты еще молод и у тебя есть время.

Не нашел – так что делать? Видимо, ты должен здесь изменить свои отношения с группой. Но я говорю серьезно - стоит поискать. Если ты скажешь, что берешь отпуск и отправляешься на поиски, я приму это.

Почему внутри? Может, ты найдешь место, где будешь находиться в большей связи с группой, и она будет больше воздействовать на тебя? Я говорю абсолютно серьезно.

Кто знает, какова цель? Иди, как подсказывает тебе сердце. Но после того как более-менее выяснил, что твое место здесь (не в этой группе, в любой), то физически тебе уже больше нечего менять - только внутри группы изменять себя и ее, чтобы вы воздействовали друг на друга.

Над важностью цели. И работать надо так, чтобы ты смог отказаться от всего, ради достижения цели. Я готов целый день потеть, чтобы в конце дня получить зарплату. Какую зарплату? То, что я хочу. Это может быть еда, деньги, почести, власть, неважно что - то, ради чего мне стоит прилагать усилия целый день.

Тебе нужно, чтобы твоим усилием стал отказ от своего эго, работа против него, чтобы в конце дня, в конце работы ты получил раскрытие Творца, что называется свойством отдачи. Ты понимаешь, насколько ты должен работать против всего, что есть в тебе?

Ты должен агрессивно работать против своего желания получать, против тела. Отказаться от него, разрушить его и взамен получить нечто, что тебе и не нужно. Если бы сейчас это дали мне даже без моих усилий, я не захочу принять это, я убегу от этого, от того, чтобы в конце во мне появилось свойство отдачи.

Ты видишь, насколько и путь, и результат совершенно противоположны нашей природе? Что же делать? Делим это на маленькие части, которые можно "проглотить", и таким образом пытаемся изменить общество с тем, чтобы постепенно воспринять эту идею.

Так что мы воспринимаем эту идею в красивой для желания получать обертке. Как? Работаем ло лишма. Что это значит? Я представляю себе, что цель вкусна и приятна. Она понимается мной как стоящая, ради которой стоит прилагать усилия, а пока, временно, я готов потерять. Это называется ло лишма. Какова польза от этого? Я получаю уважение, обретаю знание о Творце, о том как стать хозяином своей судьбы, как действительно стать человеком, а не быть тем, кто не знает, что случиться с ним завтра.

Если я это поставлю перед собой в качестве цели, то мне стоит приложить усилия. Мы видим, что за все нужно платить, и я сделаю это. Но как я могу быть уверен, что вместо этого достигну истины, а не той лжи, которую я рисую себе? В этом деле есть чудесное средство – даже если я ставлю перед собой ложную цель, я занимаюсь тем, что является настоящим, – книгами, через которые я получаю окружающий свет. И этот окружающий свет изменит меня.

Для чего мне нужна группа? Для чего я должен прилагать усилия? Для того, чтобы заставить себя заниматься ло лишма. Я должен убедить себя, что это поможет мне, что мне стоит этим заниматься. А из ло лишма переходят к лишма. Это уже действие света. Я не должен заботиться об этом. Вот и все.

Есть здесь что-то, чего не хватает в середине. Да? Чего?

Я описываю состояния, которые приходят по цепочке причина-следствие. Разумеется, эти состояния – это состояния поиска, напряженности, дезориентации, запутанности, слабости, бессилия. Но все это всего лишь так ощущается человеком. И если он ищет, как сказано: "Все, что в твоих силах сделать, - делай!", - то он проходит эти состояния, и путь становится ему более ясен.

Пока желание получать, находящееся на животном уровне, начнет немного получать, то есть пока в нем начнут создаваться какие-то представления о ступенях, о духовном, о себе самом даже, о том, как оно устроено, из каких частей состоит, как это зависит от состояний, - это занимает много времени. Ведь каждое понимание, которое изменяется во мне, должно измениться и во всех душах.

Мы – результат разбиения келим, и во мне нет ни одного желания, которое не было бы связано со всеми желаниями во всех душах. После разбиения произошло смешение всех разбившихся желаний. И не может быть, чтобы у меня что-то пришло к исправлению до того, как я исправлю то же понимание во всех остальных душах.

Хочу я, или не хочу, понимаю, или не понимаю, ощущаю, или не ощущаю – это неважно. Это должно произойти во всей системе. И получается, что это занимает много времени.

А я не ощущаю, где я нахожусь, не ощущаю, исправляю ли я что-нибудь на самом деле, меняется ли что-то. Я пока не ощущаю, что все это, все души вместе взятые, – это мое кли. Я лишь ощущаю, что ничего не меняется, и вдруг, спустя несколько месяцев, что-то изменилось. Еще через несколько месяцев – еще что-то изменилось. Так это происходит с начинающим.

После того, как человек прошел много таких ситуаций, приобрел много пониманий, стал более связан со всеми частями творения (тоже еще не осознавая, но это уже произошло), он видит, что состояния приходят в более быстром темпе. Он начинает видеть причину и следствие. Когда он совершает какое-то действие, он, якобы, видит его результат. Все это требует времени, поскольку каждое наше желание на самом деле находится во всех остальных душах.

Этот процесс мы как раз и осуществляем. Кроме этого нам нечего делать. Ты не выбираешь действия. Действия должны произойти по цепочке, которая определена заранее. Как душа нисходит сверху вниз, по той же тропинке она должна и подниматься. Здесь нет правее-левее, поскольку каждая душа - это всего лишь маленькая клетка из всей системы. И она исправляет свою связь со всей системой. В этом заключается ее исправление.

И здесь нет ничего, что можно было бы сделать по моему желанию, когда я там и тут пытаюсь это сделать. Поэтому все это и скрыто от нас. Нам как будто бы даже нет необходимости присутствовать при этом процессе, знать о нем.

Это впоследствии, скажем, после того, как пройдена половина пути, и я уже знаю и вижу, что продвигаюсь, и соединяюсь с другими душами, и строю с ними одно кли... Но, в принципе, вижу я, или нет, влияю на что-то, или нет - это неважно. Это наверняка происходит, и лишь в одном направлении. Вся разница – лишь во времени. Что это значит?

В духовном времени не существует. Понятие времени означает, что или я являюсь пробуждающим, запускающим каждое действие, или оно запускается свыше посредством страданий и таким образом, что заставляет меня задействовать себя. В этом разница.

Так что если я жду, чтобы меня привели в действие под давлением, это означает, что я нахожусь на пути страданий, что вся моя жизнь – это бегство от страданий, и я никогда не ощущаю ничего хорошего и совершенного. А если я сам стремлюсь достичь этих состояний, то действия остаются теми же, все остается тем же самым, я при этом не изменяю путь и порядок состояний, но они ощущаются мной желанными. Я с радостью принимаю все состояния, быстро прохожу их в своих ощущениях.

Времени не существует, но в моих ощущениях все проходит быстрее и каждое приходящее состояние желаемо мной. В этом разница. И кроме того, разница в том, что посредством страданий я в каждом состоянии должен совершать двойную работу.

Я должен понять, что эти страдания приходят оттого, что я не хочу следующего состояния. Я должен искать, как захотеть будущий мир, следующее состояние, как на самом деле достичь того, что хочу. Тогда я приобретаю следующее состояние, так как невозможно обрести его без желания к нему.

И если с самого начала с помощью группы, с помощью организации рекламы и отмены моего Я в отношении группы я стараюсь принять следующее состояние как желательное, хорошее, то я не нуждаюсь в страданиях. Как только я начинаю желать следующее состояние, я его получаю. Путь становится более быстрым, более приятным, а понимание, которое он обретает, - более полезным, более полным. Поэтому это желательно. Хотя, разумеется, так или иначе мы достигнем цели. Решимот просыпаются в человеке каждую секунду, и хочет он того, или нет, он выполнит то, что нужно.

Выбор – только в отношениях между мной и группой. Только от группы я могу получить осознание важности того, что скрыто от меня.

Общество уверяет меня, что Кока-кола – это вкус жизни. Я никогда не смотрел на Кока-колу, и не знаю, что это такое. Помню, однажды я попробовал ее – запах лекарства и приторно сладкий, противный вкус. Только ее газированность немного сглаживала впечатление. И мне было совершенно непонятно, что в ней такого особенного? А ведь я столько слышал о ней – символ двадцатого века. Но я так и не понял, почему. В ней нет ни вкуса, ни запаха, ничего.

Но общество воздействует на человека, изменяет его вкусы, и то, что было плохим в его глазах, становится хорошим. Он начинает считаться с мнением общества: "Как же это может быть, что я не пью Кока-колу?". Он не следует своему естественному мнению, он принимает мнение общества. У него есть склонность к приобретению уважения, так что выбора нет. Чтобы уважать себя, он обязан делать то, что общество считает важным. Это очень простая психология, но так меняется вся наша жизнь.

Что человеку нужно, кроме еды и семьи (жены, детей), и каких-то примитивных вещей, которые есть у людей, живущих в джунглях? Большего человеку не нужно. Всем остальным его обеспечивает общество, пробуждая в нем ощущение нехватки, что на самом деле нехваткой не является. Никому это не нужно, это искусственно вызванные желания.

Но делать нечего и мы сжигаем свою жизнь. Я готов отказаться от семьи, от еды, от всего, лишь бы достичь власти, почестей. А для чего? Какое мне до этого дело? На земле живут миллиарды людей, и я должен определить свое отношение к ним и они – ко мне? Но ты видишь, что так и происходит.

Это исходит из соединения душ в Адаме Ришон, и это самое сильное средство. Человек готов умереть ради исполнения желания общества. Эти желания – самые сильные. И если мы будем использовать их в правильной форме, так, чтобы группа дала мне убеждение, что духовное – это высшая ценность, то конечно же у меня появится сила, выполнить все это.

А что – "все это"? Я не смогу с помощью рекламы, которую обеспечит мне группа, превратить себя из эгоиста в альтруиста, приобрести намерение ради отдачи. Это сделает свет. Но подготовить все так, чтобы свет подействовал на меня, - это я смогу сделать, если группа будет давить на меня. Она может сделать все.

Посмотрите на детей, когда они возвращаются из школы, – это совершенно другие дети. А мы все не хотим понять это. Это единственный параметр, который можно изменить. Больше в жизни менять нечего.

Это потому, что Кока-кола вложила миллиарды, чтобы "промыть" мозги каждому. И каждый человек, хочет он или не хочет, находится под этим влиянием. А кроме того, человек этого хочет. Как же я не буду делать то, что делают все? Мы одеваемся и ведем себя так для того, чтобы заслужить немного уважения в глазах общества.

Такие же отношения мы должны установить и в нашей группе. Только в отношении чего? В отношении духовного. Посмотри, как ты одет. Ты ведь не надел пижаму. Почему, ведь в ней удобнее? Но где же тогда будет мое самоуважение?

Нужна группа, которая скажет, что в человеке мы ценим его стремление к Творцу, а все остальное, кроме этого, не имеет никакого значения, неважно, что у него есть. Группа обязана ввести в каждого эту высшую ценность. Постижение Творца – это 100%, а все остальное (что бы ни было!) – 0%. И такая напряженность должна быть постоянно.

И тогда, хочешь ты того, или нет, но ты будешь находиться под влиянием этого, и сможешь приложить такое усилие! Жизнь отдашь, чтобы достичь этого. Все это зависит только от группы. Это чистая психология. Ты можешь взять любую группу и начать работать с ней. Ты увидишь, что это возможно.

Группа – это не просто собрание людей, это сообщество людей, которые решили, что начинают развивать в отношениях между собой духовную силу, и высшая ценность – это достижение духовного. Группа – это объединение мыслей, стремлений, побуждений по отношению к духовному. Это не десять-двадцать человек, сидящих здесь, это нечто виртуальное, которое они строят.

Это хранилище усилий, побуждений, желаний, ценностей в отношении чего-то. Это то, что построено как бы над ними. Это их общая сила, и они постоянно заботятся о ней. Ею они воздействуют на всю действительность, на Творца, через которого впоследствии каждый получает то, что приходит к нему. Это не тела, это общая сила, и очень большая, поскольку на самом деле мы мыслями, желаниями, намерениями воздействуем на всю действительность. Это единственная сила, единственная возможность воздействовать на все миры.

Человек, по сути, находится в центре всех миров и в своем соединении с другими, когда он отказывается от своего эго, чтобы соединиться с ними в одном желании, одном намерении достичь чего-то одного, духовного, он изменяет всю систему миров. Он приводит ее в действие согласно своему желанию.

Сегодня даже ученые в своих исследованиях обнаруживают, насколько мысли влияют на действительность. Это даже не обнаружение зависимости состояния растения от хороших или плохих мыслей о нем. В генах, на клеточном и даже атомном уровне, в основах жизни ученые обнаруживают, насколько направленное желание, направленная сила человека влияют на силы природы даже неживого, базового уровня.

И нет другой силы, которая могла бы воздействовать и изменять что-либо, кроме силы человека. И наука Каббала в конечном счете учит нас, как задействовать эту силу, единственную, способную изменить природу, - желание, или намерение человека в отношении достижения цели, если ты хочешь добра. Или зла – это тоже служит достижению цели, но более длинным путем. Ты видишь, что задействовал свои силы неправильно, получаешь наказание и возвращаешься на путь добра.

Только в этом заключается наше действие. За последние несколько лет в науке получены очень интересные результаты.

Как быстрее осознать зло и найти добро? Это не зависит от человека. Не случайно сказано, что Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит: "Возьми это себе!". И с того момента, как человек увидел направление, принял его свыше, он должен укрепиться в этом направлении, продолжить и сделать еще один шаг, а не убегать.

На основании чего ты можешь выбирать направление? Ты видишь более высокую ступень? Никогда! Это скрыто, ведь ты поднимаешься с низшей ступени на высшую и у тебя нет к ней келим, ты не чувствуешь ее. Она для тебя – бесконечность. Так как же ты можешь узнать? Только в соответствии с тем, что Творец кладет руку человека на хорошую судьбу.

После того как человек получает понимание, чего именно он должен достичь, вся его работа – в группе. Мы сейчас прошли "Дарование Торы", "поручительство", "Свободный выбор", а ты смотришь на меня так, как будто ничего не проходил.

Собери еще 15 человек, которые, как тебе кажется, заинтересованы в продвижении к духовному серьезным образом, и побуди их совершить общее усилие. К чему мы продвигаемся? Есть строение, которое называется Адам Ришон. Это строение находится на такой духовной высоте, где мы включены один в другого, связаны друг с другом как одно тело, как сказано: "Как один человек, одно сердце".

Если мы сможем в маленькой группе построить какую-то модель этого строения, то в той мере, в которой мы способны это сделать, мы удостоимся того состояния, того наполнения, того раскрытия Творца, того ощущения вечности и совершенства. Так что возьми 15 человек и начинай.

Даже таким образом, а что здесь такого? Группа внутри группы, какая разница? У тебя нет другой модели. Тебе нечего делать, кроме этого. Ты не можешь взять все человечество в качестве частей строения Адама Ришон, возьми маленькую часть.

Это то, что объясняет тебе Бааль Сулам. Тора не была дана всем народам, они и не хотели принимать ее. Дали народу Израиля, какой-то маленькой части мира. Почему? С одной стороны, в такой форме это можно выполнить, а с другой стороны, можно аннулировать свое желание получать по отношению к другим, чтобы достичь цели.

Не жди ничего. Кого ты ждешь? Кого-то из присутствующих? "Твоя жизнь прежде всего!" Бааль Сулам пишет, что нет другого выбора. Только в такой форме, только в таких действиях внутри группы, когда мы представляем, что находимся в этом исправленном состоянии и таким образом достигаем этого. Бааль Сулам объясняет это в статье "Последнее поколение". Мы должны взять маленькое общество и в нем начать исполнять все законы последнего поколения, исправленного поколения Окончательного исправления. Начинай делать!

Нет других возможностей. Если мы не сделаем этого, мы будем кружиться вокруг много лет. А только это и можно сделать, Бааль Сулам объясняет это. Ни в чем другом нет свободы. Все остальное установлено заранее. Как бы ни казалось тебе, что ты хозяин своей жизни, это не так. Ты хочешь жениться? Творец совершает зивугим, Он сделает это и для тебя тоже. До такой степени! Везде! У тебя нет выбора. На Рош а-шана устанавливается заработок, одним выносится смертельный приговор, а этим даруют жизнь, и так во всем! Что остается человеку?

Возьми это, вырасти, убедись, что именно этим только и можно заниматься, только здесь ты действительно можешь что-то определить, и делай. А все, что ты можешь сделать, – это построить свои отношения с товарищами так, чтобы они были подобны тому, что происходит между нами в системе Адам Ришон. Вот и все.

Старайся и ты увидишь, что таким образом ты создаешь духовное кли, в котором раскрывается духовная вечность, в которое получаешь Высший свет, удостаиваешься совершенной, вечной духовной жизни.

Наша проблема в том, что мы рассеиваем внимание на другие вещи и не можем удержаться в этом. Это потому, что группа не оказывает нам поддержки, а для этого достаточно "промывки" мозгов. Ты должен обязать группу обеспечить тебе важность цели, ведь на них ты можешь кричать, хотя бы из гордости, из желания власти. Это на себя ты кричать не можешь.

Так что кричи на них и обяжи их, чтобы они обязали тебя. Таким образом ты как будто бы платишь им, чтобы они воздействовали на тебя в ответ. И они сделают это. Тогда ты будешь желать духовное, исходя из желания власти, почета, успеха, а тем временем свет, приходящий свыше, изменит твои основы, и ты захочешь духовное из-за того, что это высшее, что это Дающий. Это называется "очарование святости". Таково действие света, который сделает тебя духовным.

Ты можешь называть это азимутом, фокусом, как хочешь. Правильное направление человеку должна указать группа. Только группа выравнивает человека. "Творец кладет руку человека на хорошую судьбу". За счет чего затем человек продолжает идти в том же направлении? Только за счет группы.

Это зависит от того, что является твоей группой.

Выясните это вместе. Это и называется проверкой, в этом заключается вся твоя работа. Твоя работа – это собрать десять-пятнадцать, неважно сколько человек, даже двести. Вы посмотрите, двести человек не могут ничего сделать! Постыдитесь! Ведь вы как-то устраиваетесь в жизни.

Собери все эти "может" вместе и делай! Проверяйте! Это относится к групповой работе, больше нечего делать. Человек передан в руки группы. Это исходит из строения Адама Ришон.

То, что происходит у нас, настолько ясно, по отношению к строению Адама Ришон, что мы представить себе не можем. Все души слиты вместе, все во всех. Каждый отказывается от своего Я, чтобы присоединиться к силе любви ко всем. Таково строение Адама Ришон. Намерение ради отдачи – склеивающий их состав.

А мы, наоборот, представляем собой то же строение, только в неисправленной форме, то есть связи – обратные. Каждый хочет использовать другого. Неважно какой ценой, но заботиться только о себе. Наполнять не других, а себя.

Начни наше состояние воспринимать как зло, а исправленное состояние Адама Ришон – как добро. И найди способ как улучшить это в маленькой группе. Не думай обо всех душах, обо всех семи миллиардах, думай о тех пятнадцати-двадцати, с которыми ты каким-то образом можешь прийти к какому-то соглашению. Давайте создадим какой-то образ, какую-то модель, какое-то соответствие тому, что есть.

Все силы, все законы, существующие в нашей действительности, сосредоточены в одном законе – законе равенства свойств. Соответственно степени подобия свойств по отношению к Творцу, наивысшей ступени в творении и есть какая-то жизнь, какая-то сила, мера радости, вечности, совершенства.

Ведь Он – всеобщий закон действительности. И насколько ты можешь привести себя в соответствие этому всеобщему закону действительности, настолько есть у тебя жизненная сила, до такой степени, что ты удостаиваешься вечности, как и Он.

Отсюда нам понятно, к чему мы должны стремиться, - к тому же состоянию Адама Ришон. В той мере, в которой у нас будет соответствие ему, исправленному состоянию этого строения, мы и воодушевляемся. И так от этого мира и постепенно до нашего Окончательного исправления, когда мы совершенно сравниваемся с Ним.

Я не понимаю, о чем ты говоришь. У нас есть то, что называется Торой, книги по Каббале, в которых точно расписано, что мы должны делать. И есть группа, в которой должны проверить это.

И если один понимает так, а другой – иначе, это можно выяснить. А когда ты проверяешь, ты уже находишься на пути, ты уже исправляешь отношения между вами, ты уже хочешь уподобить этот механизм духовному.

Ты прав, в группе есть лицемерие. А что такое лицемерие? Это рассогласование того, что есть внутри, с тем, что я представляю снаружи. Какова причина этого?

Причина в том, что я не знаю, что должно быть. Это не то лицемерие, которое существует в нашем эгоистическом мире, когда я точно знаю, что это ложь и выдаю за правду, как политики, например. Вчера он был за этот закон, а сегодня – против. Почему? Потому что тот, кто был против этого закона, сегодня – за, и он не может голосовать с ним вместе.

У нас лицемерие происходит из того, что наша истинная природа – это желание получать, а то, чего я хочу достичь (или не хочу, но должен), - о нем написано, что это противоположность. И я стараюсь привести себя, свое эго, желание получать в соответствие тому, что является моей противоположностью, желанию отдавать и у меня не получается.

Снаружи это действительно выглядит как лицемерие, но лицемерие это естественное, вытекающее из противоположности двух сторон, существующих в нас, двух миров. Я нахожусь посредине и не могу связать их. Так что у меня нет выбора, я нахожусь между двумя мирами. Внутри я эгоист и разумеется принадлежу этому миру, но мне ясно, что существует нечто за этим, а как достичь его, я не знаю.

Я стараюсь, а снаружи это действительно выглядит лицемерием: "Ле хаим! Друзья мои, вы прекрасны! Я люблю вас!". Разумеется, это притворство, разумеется, это не то, что есть у меня внутри. Но почему я должен делать это? Если я не буду это делать, я не пробужу воздействие на себя окружающего света.

Если бы я находился в будущем мире, то есть имел бы намерение ради отдачи, то мне не нужны были бы все эти средства. Я бы уже находился в другой природе. Если я нахожусь в этом мире с намерением ради себя, то я конечно же не могу совершить действие ради отдачи.

А что же соединяет два мира? Это называется полезной ложью. Что это значит? Я намеренно ряжусь в одежды лжи, притворяюсь, что как будто бы хочу отдавать, как будто бы хочу Творца и духовное. На самом деле, мне абсолютно все равно, я плевать на это хотел. Я в чисто эгоистической форме хочу попользоваться всем этим, включая Творца. Это Фараон, таков я.

Но для того, чтобы достичь истины, моей противоположности, я обязан придать себе эту ложную внешнюю форму. Почему? Я как ребенок, который играет в игрушки. Он занимается ерундой, мнимыми вещами, но таким образом он учится и становится взрослым.

Так и здесь. Я обязан построить группу: "Друзья, мы хотим достичь духовного, мы хотим находиться в мирах, в вечности, как Творец!". Какой Творец! Что мы хотим?! Мы хотим этого? Конечно, нет! Ведь это наша противоположность. Но давайте играть в это. Это и на самом деле является игрой, так это называется и в Зоар.

Но если ты знаешь, что ты играешь, знаешь, что это ложь, то это истина! Ты играешь в это и это называется истиной. Ты вводишь себя в состояние, когда внутри ты лжец и снаружи – тоже. Ты играешь и посредством этой игры притягиваешь к себе окружающий свет.

Так что я обязан играть в эти игрушки, в то, что я такой хороший, что я люблю группу и хочу, чтобы ей было хорошо. На самом деле я с удовольствием поубивал бы всех. Так и написано в Зоар: собираются товарищи. Что значит – собираются? Хотят поубивать друг друга. Вы только посмотрите, что пишет Зоар! Но в конечном счете они начинают любить друг друга. Как такое может быть? Для чего они собираются? Они говорят, что хотят убить друг друга? Нет. Они призывают любить друг друга и для этого собраться. Но никто не хочет. Однако выбора нет.

Ты можешь назвать мне иной способ соединения миров? Впоследствии ты увидишь, что это очень простая и истинная форма.

Нужно стараться вести себя так, как будто ты исправлен. Так ребенок смотрит на отца, работающего какими-то инструментами, берет что-нибудь в руки и пытается подражать. Что он делает? Ерунду. Но он хочет соответствовать истинному состоянию, и поэтому он растет.

Почему, когда он занимается чепухой, он получает разум, позволяющий ему повзрослеть? Откуда он берет силу истины, силу быть большим, правильный разум? Из того же источника, что и мы. Окружающий свет приходит из его взрослого состояния, которое уже существует (в духовном ребенок уже существует как взрослый). Когда он хочет соответствовать ему, согласно закону равенства свойств, оттуда светит свет его взрослого состояния, которое уже существует. И это свет растит его, притягивает его к тому взрослому состоянию.

Так и мы. Если мы будем прикидываться, что мы как будто бы большие, как будто бы мы хорошие, мы тем самым притянем к себе Высший свет. Он растит нас, он притягивает нас к правильному состоянию, он исправляет нас.

Высшая сила, сила света приходит свыше. Но как притянуть ее этим притворством? "Оденься" в него, как ребенок: "Я хочу это!". Ничего ты не хочешь, но сделай это! Однако для этого нужно наступить на свою гордость. Я должен склонить голову перед группой, отказаться от своего Я по отношению к ней, заниматься всей этой чепухой.

Ты слышал, как в начале урока говорили: "Друзья! Мы должны любить друг друга!" А ведь каждый врет – вчера он выдумывал, что сказать, потому что ему сказали: "Утром ты должен что-то сказать", - и он встает и говорит. Это правда?

Если на это посмотрит кто-нибудь снаружи – это такая гнусная, лицемерная группа! Что они говорят?! Вчера человек написал какие-то слова, и сегодня произносит их. Они действительно есть в его сердце, так что он выплескивает их наружу?

Это называется усилие. Работают только такие вещи, которые человек делает против своего желания. Он заставляет себя притворяться, но тем самым он хочет достичь истины. И он достигнет! Другого средства нет. Ты нашел нужную точку, сейчас остается только повернуть ее – и все.

Да, наша группа недостаточно притворяется, недостаточно играет в эту игру. Она не в должной степени стремится уподобиться исправленному состоянию, уподобиться, пусть это и неправда, внешне. В этом и заключается проблема.

В театре это работает, но там другое. Там мы находимся в двойной лжи. Ты начинаешь играть какую-то роль и ты начинаешь быть таким, как он.

Он должен войти в тот образ, который играет, чтобы между ним и образом не было никакой разделяющей перегородки. У нас же, когда мы стараемся достичь образа Дающего, когда мы как будто бы находимся в группе, это сразу же ломают свыше. Нам добавляют больший авиют, еще эго, и еще эго, и мы видим, что не способны быть похожими на высший образ.

Почему это делают? Потому что каждый раз хотят нас поднять. Каждый раз хотят, чтобы мы соответствовали все более высокому состоянию. И тогда это на самом деле трудно. А актеру не трудно. Он должен прийти к какому-то состоянию, чтобы зрители в зале увидели его настоящим. И он входит в образ какого-то другого эгоиста, а не самого себя. Я - Гамлет. Очень хорошо. Образ понятен, ясна степень его правдивости, и все.

Кто является великим актером? Тот, у кого в арсенале много ролей и он моментально может перевоплотиться в любой из образов. А где он сам? Его самого нет. Есть его способность раствориться в роли, отменив себя. Он сам не существует. Он – перевоплощение в тот образ, в который пожелает.

Да, но ты должен все время искать - что является выражением намерения ради отдачи, а оно не из нашего мира. Здесь у тебя есть примеры из нашего мира. Здесь ты ищешь, и в конечном счете, ты ищешь образ Творца. Все эти образы – это Его частичные проявления.



наверх
Site location tree