"Нет никого, кроме Него" – это центральная тема любого конгресса, в принципе, самая важная. Поэтому в книге "Услышанное" ("Шамати") – это самая первая статья. И, конечно, чувствуется, что она – основополагающая в поиске человеком своего Источника. Часто мы забываем о ней на долгое время, а потом эта тема снова ошарашивает нас. И снова мы забываем, и снова возвращаемся к ней. Она все время пробуждается и вынуждает нас к пробуждению.
Дело в том, что человеку трудно перестроиться из того состояния, в котором он развивался, к состоянию осознания Высшей силы, контакта с ней, вплоть до слияния с ней.
В принципе, к чему человек должен прийти? Он должен признать, что всё, вплоть до текущего мгновения, осуществлялось свыше, и сам он в этом совершенно не участвовал, а всё, что произойдет дальше, будет зависеть от того, насколько он уцепится за контакт с Высшей силой, единственно управляющей Силой мироздания – контакт, который сейчас был ему раскрыт, опять-таки, свыше этой Силой.
С этого мгновения и далее у человека есть свобода воли в том, чтобы с помощью всевозможных инструментов и разного рода посредничества расставить вокруг себя такие вспомогательные средства, уловки, напоминания, которые постоянно толкали бы его к связи с Высшей силой, проявившейся на мгновение, и чтобы он от этой связи никуда не уходил.
Несомненно, будут всевозможные состояния, которые, опять-таки, эта Высшая сила вызывает в нем. Как правило, это состояния отторжения, отталкивания. Так и идет "игра". Каббалисты сравнивают ее с игрой двух возлюбленных – с "флиртом": Творец немножко проявляет Себя, а затем отдаляется, чтобы показаться в другом виде, в другом ракурсе. Это очень хорошо описано в "Песни песней" – особом произведении, которое посвящено именно вот этому обоюдному "ухаживанию".
Оно, кстати говоря, есть на любых уровнях. Правда, мы не замечаем этого на растительном уровне и тем более на неживом, однако на животном уровне тоже наблюдаем четкие ритуальные движения перед совокуплением, перед слиянием, перед сближением. Это целый язык с огромным "лексиконом", причем у каждого вида животных – свой, особый.
Ну а у человека как высокоорганизованного животного – свой язык, более развитый, более сложный, вплоть до того, что люди не понимают друг друга или, наоборот, благодаря этому способны потянуться друг к другу и завязать определенный контакт.
Этот язык проявляет себя не только между мужчиной и женщиной, но и просто между двумя людьми, когда они общаются, взаимно притягивая или отталкивая друг друга.
Это – очень сложный язык общения, проявляющийся в нас практически подсознательно, а иногда осознанно. Политологи, социологи, психологи занимаются этой сферой – по сути своей, огромной культурой, которую мы создали и которая все время развивается. Это не вербальный язык, а язык чувств, язык движений, музыки, всевозможных видов экспрессии, язык мимики, взглядов, движений – всё вместе.
Однако всё это – очень маленькая, "нищая", жалкая доля тех чувств и движений души, которые мы раскрываем во взаимоотношениях с Творцом. Вот там поистине раскрывается огромная мощь всевозможных намеков, все четыре стадии:
простое толкование наших чувств (пшат);
намек (ремез);
толкование (друш), только уже более глубокое;
тайный смысл (сод), т.е. наиболее скрытая часть – то, что мы под всем этим понимаем.
В этих четырех частях, четырех стадиях наших взаимоотношений с Высшей силой, с Творцом, мы раскрываем Его, раскрываем контакт между нами и начинаем осознавать: кто мы такие, что мы такое, как Он нас создал, как Он нами управляет, как Он нас развивает, как играется с нами, словно с ребенком, показывая Свое удаление и приближение, проявляя по каплям радость, грусть, гнев, огорчение и т.д. Так же мы играемся с ребенком, как бы демонстрируя ему разные лица, разыгрывая перед ним всевозможные проявления чувств на том уровне, на каком он может нас понять. Так и Творец ведет Себя нами.
И вот здесь нам необходимо настроиться на этот диалог, разговор, на этот "флирт", на этот обмен ощущениями, понимая, что любая мысль и любые чувства, которые возникают у нас в разуме или в сердце, первоначально всегда исходят от Него, как сказано: "Я – Первый". Вместе с тем, что в нас проявляется, одновременно с этим мы вспоминаем, а вернее Творец напоминает нам, что это связано с Ним. И затем движение, "эстафета" передается нам. Как же мы должны среагировать?..
Так устроен "флирт": с одной стороны, движение вперед или якобы назад, и с другой стороны, движение якобы назад, а, в общем, вперед – и так далее. Причина здесь в том, что не может быть наполнения без ощущения недостатка. Чувство сытости возможно, только если ранее ощущался голод.
В целом, вся эта игра затеяна для того, чтобы развить в нас настоящее, абсолютно четкое желание, устремленное ни к чему иному, кроме как к тому, что называется "Творцом". И выясняется это на всех остальных наших возможностях. Человеку дается всё что угодно в этой жизни, и в то же время постепенно ему раскрывается только одна "щелевая просека", которую он должен найти и которой должен держаться, не сворачивая с нее, не блуждая в окружающих ее лесах, полях и кустарниках, а все время устремляясь к этой тропинке.
Как ее определить? Каждый раз это проблема. Как найти Творца, за всем тем, что со мной происходит? Как сделать так, чтобы это проявилось в моих ощущениях?
Можно всё это хорошо описать красивыми словами, только в итоге получится философия – возможно, с чертежами, с математикой – но лишь в качестве очень жалких вспомогательных средств. А мне надо ухватиться за Него и не отпускать этот внутренний контакт, это осознание: всё наполняет Он, всё организует Он, всё устраивает Он, существует только Он.
В моем представлении рисуется огромная Вселенная: неживые, растительные, животные, человеческие существа, объекты, – и это всё Он. Творец очерчивает всё это в моем воображении. Он рисует во мне весь наш мнимый мир, желая, чтобы я устремлял взор сквозь эту картину, постепенно абстрагировался от нее и воспринимал Его – единую Силу, которая прорисовывает во мне все детали. То есть чтобы я переходил от своего телесного восприятия к духовному, в котором не существует ничего иного, кроме оголенного, обнаженного чувства.
И самое главное в этом – ухватившись за начало связи с Творцом – каким бы оно ни было, пускай совсем туманным и невнятным, неважно, – начинать его развивать. То есть пытаться определить сейчас: какие же передо мной стоят препятствия, – чтобы благодаря им я еще сильнее "уцепился" за Него. Не отвергать эти препятствия, не раскидывать их в разные стороны, прорываясь вперед, – нет! Творец подставляет мне их специально, чтобы я с ними вместе постиг Его, не отрицая их, не устраняя. Иначе я как бы отталкиваю от себя те средства с помощью, которых Он хочет завязать со мной более сильную связь.
Это очень важно. Ведь в таком случае, то, что я вижу с этого момента и далее в жизни, исходит также от Творца, и также только для того, чтобы я приближался к Нему, раскрывал Его. И раскрыть Его можно лишь тогда, когда все эти помехи я обращаю в новые "объемы" наших взаимоотношений, в которых у нас с Ним возникает всё больший контакт.
Кажется нам, что это тяжело, трудно, невозможно, – но нет. Здесь человек каждый раз должен признаваться себе в том, что находится именно перед такими проблемами и "препятствиями", которые он может преодолеть, должен преодолеть, и в которых его ждет еще бóльшая связь с Творцом, в которых его ждет Творец.
Самое главное в преодолении этих препятствий заключается в том, что человек должен работать против своего эгоизма. То есть они кажутся большими и непреодолимыми потому, что наталкиваются на наш эгоизм.
Зато как только я отодвигаю его в сторону, пытаясь работать на отдачу, не для себя, не по направлению к себе, не для того чтобы притянуть что-то, когда начинаю раскрывать связь с Творцом в нужном ключе, то есть немножко забываю о себе и пытаюсь раскрыть только Его, не относительно себя, а таким, каков Он есть сам по себе – вечное свойство отдачи и любви, существующее вне моего "Я", сегодня пока еще эгоистического, – вот тогда я могу с относительной легкостью раскрывать все те препятствия, которые передо мной стоят.
В нашей терминологии это называется "верой выше знания". То есть всё, что происходит во мне, всё, что происходит вокруг меня, – это особые препятствия, специально предназначенные для раскрытия Творца. Можно назвать их не "препятствиями", а "средствами" для Его раскрытия.
Итак, я раскрываю силу отдачи и любви, настраиваю себя на бóльшую отдачу и любовь, с каждым разом всё менее и менее относящие что-либо ко мне. По этому продвижению видно, что каждый раз я как бы убираю, устраняю свое "Я", отдаляюсь от него и постоянно всё больше и больше включаюсь в Творца, в осознание того, что нет никого, кроме Него, – вплоть до такого состояния, когда все эти препятствия заканчиваются и мне действительно раскрывается, что нет никого, кроме Него, а от меня осталось всего лишь первое, базисное решимо. Весь эгоизм, который его окружал (так называемое "сердце"), всё, кроме точки в сердце, ушло куда-то назад. Я постепенно отрезáл его от себя "пластами", входя все время только в свойство отдачи, в Творца.
Но каждый раз по мере продвижения у меня, естественно, возникают всё бóльшие и бóльшие проблемы. Мне кажется, что я всё дальше и дальше от цели. Ведь если любовь должна усиливаться, то, само собой, эгоизм, сообразно с этим, тоже должен становиться всё сильнее. И потому с каждым разом мне кажется, что я всё дальше от цели, что новые ученики – самые продвинутые: у них такое стремление, у них такое желание, в них всё готово к этому, а я где-то там, на задворках. Меня куда-то отстранили, словно выпроводили на пенсию. Возможно, Творец вообще забыл обо мне, не верит в то, что я смогу еще что-то сделать. Это проходит каждый – одни и те же состояния…
Для чего Творец делает это? До определенного этапа Он делает это для того, чтобы мы всё больше устремлялись к Нему. А затем потихонечку наши силы ослабляются, мы уходим куда-то в сторону, занимаемся чем-то другим, посторонним.
Причем, этим посторонним тоже надо заниматься не на словах, будь то обучение, распространение и т.д. На самом деле это не что-то постороннее. Это – движение вперед, как бы альтернативное средство для раскрытия Творца.
Так же мужчина, ухаживая за женщиной и желая обратить на себя ее внимание, делает какой-то подарок ей самой или, может быть, ее матери, либо, например, чинит или устанавливает что-то в ее доме. Таким образом, он воздействует на нее не прямо, а через такие вот альтернативные пути, и этим привлекает ее к себе.
Вот и наше движение к Творцу тоже занимает довольно широкую "полосу".
Но все равно, в конечном итоге, мы приходим к состоянию, когда кажется нам, что это может продолжаться еще тысячу лет – но так ни к чему и не приведет. И здесь единственное, что способно усилить наше движение к Творцу, – это зависть в группе к товарищам.
Стоя за вами во время собраний товарищей, слушая на трапезах ваши слова, всевозможными способами такого рода я проникаюсь впечатлениями. Ведь от учеников воодушевляешься больше. И потому мой вам совет на будущее – заводите учеников. От них вдохновляешься больше, чем от товарищей, и больше, чем от учителей, потому что здесь зависть срабатывает сильнее. А зависть – самое главное средство в развитии нашего желания, нашего устремления вперед. Свыше нам дается начальное желание, а далее мы должны сами развивать, культивировать его, и это совсем не просто.
Поначалу я оказываюсь в группе и начинаю завидовать товарищам, потому что они велики, а я – всего лишь новичок. То есть процесс идет естественным путем: я расту, подобно маленькому ребенку, который учится у взрослых, завидует им, хочет быть таким, как они.
А затем это постепенно исчезает – я как бы вырастаю и сам становлюсь взрослым. Спустя пару лет занятий в группе я уже всё и всех знаю, всё понимаю. Теперь у меня уже иное впечатление – как будто тут вообще нет ничего выше меня, а есть такие же люди, как я. И вот здесь возникает проблема.
Каббалисты пишут нам, что надо видеть всех своих товарищей выше себя, как великих людей своего поколения. А между тем и учитель уже не высок, не велик в моих глазах, и товарищи не велики. Трудно развивать в себе это осознание, очень тяжело все время работать над ним. Это против моего эгоизма, и все же мне необходимо это делать – воодушевляться от товарищей, глядя на них со стороны.
Особенно на собраниях товарищей – ни в коем случае не пренебрегать тем, что они говорят. Если надо – внутренне "хлестать себя по щекам". Во время собрания товарищей вы обязаны отгонять пренебрежительные мысли, буквально "резать по живому", если они у вас возникают. Бывает такое: "Ну что там слушать? Уже слышано-переслышано…" Это самое вредное. Даются свыше такие испытания, и человек должен что-то сделать с собой.
Это тяжело. Со всеми это происходит, со всеми это будет происходить, и еще хуже, чем сейчас. Пренебрежение к товарищам дается специально, и поможет лишь серьезная работа над собой – такая, чтобы тебя трясло, когда ты идешь на собрание товарищей, трясло от страха, что ты можешь в течение этого собрания начать думать о чем-то своем или пренебречь тем, что слышишь. Такие мысли посылаются свыше, и мы должны всеми силами работать над ними. Ведь не увидев товарищей выше себя, я не смогу также относиться к Творцу. Именно Он ставит передо мной это препятствие, и только если я вижу, что "нет никого кроме товарищей", как пишет Рабаш, после этого можно говорить о том, что "нет никого, кроме Него". Лишь в товарищах я раскрою Творца.
И тем более это важно с учениками: ты начинаешь завидовать им, и тогда они вдруг говорят замечательные фразы, а ты оказываешься не в этом состоянии, не согласуешься с ними. Творец специально действует так уже и через них – и тут в тебе возникает еще бóльшая зависть.
С одной стороны, сказано, что человек не завидует своему сыну и своему ученику, но в духовном это все-таки происходит, причем сопровождаясь настоящей радостью. И сразу же проявляется самоконтроль: "А как же я сам?" Или: "Смотри-ка, как я его подтолкнул, куда он ушел! А я?.." Это происходит в остаточном эгоизме.
А в итоге всего человек видит, что ничего ему не помогает. Но это – только после того, как он хорошо поработал с помощью своих товарищей: пригибал голову и прикладывал любые возможные усилия, получая от них с помощью зависти всё новые желания, устремления, ревность и т.д. И вот тогда он начинает потихоньку осознавать безнадежность своих усилий. От слабости у него просто опускаются руки, и возникает, формируется осознание того, что только Творец может ему помочь.
Поэтому и сказано: "Через любовь к товарищам обретается любовь к Творцу". В группе, в товарищах, во всем том, к чему я приобщался, пытаясь проникнуть к Творцу, – там и проявляется следующий этап работы, понимание, что просить мне надо именно Его, что я полностью завишу от Него. Здесь мы и подходим к состоянию, когда "нет никого, кроме Него".
К этому состоянию невозможно прийти автоматически, крик не возникнет сам собой. На полпути всё будет искусственным. Подлинная просьба возникнет только после полнейшего разочарования во всех инструментах, во всех средствах, с которыми прежде я пытался работать.
Причем, несмотря на это разочарование, я уже не могу отступиться от желаемой цели. Напротив, именно потому, что я прикладывал старания, пытаясь достичь свойства отдачи и любви, т.е. раскрыть Творца, – сейчас в использовавшихся мною средствах, как на подложке, как на чувствительной основе для света, начинает проявляться необходимость обратиться к Творцу и заставить, вынудить Его к раскрытию. Это будет уже до конца осознанным и осмысленным решением: "Если я желаю раскрытия Творца, то желаю полного аннулирования своего эгоизма, аннулирования себя. Меня нет, я для себя ничего не требую, даже если я сейчас пропаду вовсе". Ведь если я действительно раскрыл, что нет никого, кроме Него, значит, кроме Творца, нет действительно никого, в том числе и меня. Поэтому ни о каком вознаграждении, ни о каком наслаждении, наполнении не может быть и речи.
Вот к этому состоянию мы постепенно подходим. И человек уже готов на это. "Не надо ничего: ни меня, ни мне, никоим образом. Не желаю ничего получать, никоим образом наполняться, ничего ни знать, ни видеть! Никаких проявлений в моем эгоизме от Тебя мне не надо. Единственное что – мне надо абсолютно бессознательно быть включенным в Тебя, в то, что существует, пускай при этом я пропадаю".
На этой стадии человек начинает входить, вступать в Творца, в эту единственную Силу или поле, и оно начинает работать над ним, развивая уже совершенно в другую сторону. Так же как капля семени выходит из одного организма и попадает в другой – но на переходе это было чистое решимо, только информационная запись, и ничего больше. Так же и мы постигаем эту единую, единственную Силу.
Естественно, что буквально на первых этапах своего духовного развития я начинаю понимать, что ничего отрицательного в нашей жизни нет. Нет помех, которые мне препятствуют, нет в мире ничего вредоносного – всё организовано той единственной Силой, и если существует в мире что-то, то существует лишь потому, что я такой и это необходимо мне для достижения цели.
Поэтому, пишет Бааль Сулам, даже самое вредное явление в нашем мире нельзя просто уничтожить. Нельзя даже просто желать, чтобы оно исчезло, – ведь мы нуждаемся в нем для нашего исправления. Это как бы наша копия, проекция нашего внутреннего состояния наружу. Всевозможные помехи, проблемы, ненавистники, экологические катастрофы, войны, что бы то ни было – это всё отражение моих внутренних проблем. И потому я, опять-таки, всё это включаю в принцип "Нет никого, кроме Него".
Можно проверять себя: "Чувствую ли я себя одинаково в подъеме и в падении?" Если нет, значит, я не включен в этот принцип. Как правило, такая проверка осуществляется в наших духовных состояниях, но возможна и в обычной жизни – правда для этого, как пишет Рабаш, требуются особые, дополнительные навыки.
Итак, за всё надо благодарить. И благодарность заключается в том, что я согласен с Его управлением, которое "подтягивает" меня к Нему, – согласен, невзирая на взлеты и падения, на любые препятствия, и, наоборот, любые озарения.
Это не значит, что я принижаю свои хорошие состояния (хотя хороши они для моего эгоизма, для моих эгоистических желаний) или не желаю замечать плохих состояний. Нет, я желаю поднять их к тому уровню, где нет никого, кроме Него, – настолько, чтобы хорошие и плохие состояния ощущались как идущие от Творца. А если уж они исходят от Него, то могут быть только хорошими. Таким образом, это заставляет меня приподняться над своим эгоизмом, перестать ощущать что-либо со знаком "плюс" и "минус", а ощущать по модулю. Сказано об этом, что человек должен благодарить за плохое так же, как за хорошее.
Для того чтобы ухватиться за что-то и работать в условиях этого "флирта", мне надо ощущать себя в нем непосредственной частью, сознавая, что если я чувствую себя плохо, то этим огорчаю Его. Ничего не поделаешь, я должен таким образом настраивать себя, свои качества, хотя и не представляю пока еще, что представляет собой эта абсолютная добрая Сила.
Конечно, для нее это – не помехи, для нее это – не изменения. Мы знаем это по свойствам Бины относительно Малхут. Творец создал желание и хочет его насладить. То есть в Нем есть пустое желание насладить, как в Бине относительно Малхут, и притом оно во много раз больше, чем наше желание насладиться.
И поэтому, если человек делает добрые дела, верно направленные к цели, он должен желать чувствовать, что этим радует Творца. И наоборот, если у него не получается действовать правильно – ушел куда-то, среагировал не так, – он должен пытаться ощутить, что этим огорчает Творца. Надо ощущать результат своего действия не в себе, переносить его на Творца. Мне неважно, как я это ощущаю, – мне важно, чтó Он от этого ощущает. Я переношу результаты своих усилий на Него, и вот это мне важно – что происходит в Нем. Таким образом я выхожу из своего эгоизма и пытаюсь связаться с Ним.
Это – один из элементов "флирта": тот, с кем я нахожусь в таких взаимоотношениях, становится для меня важнее, чем я сам. Я все время слежу: "А что же происходит в Нем? Каким образом я могу сделать Ему что-то доброе, хорошее?" И это уже – элементы любви. Ведь кого мы любим, того все время желаем "задарить", желаем сделать ему что-то приятное, хорошее, доброе, порадовать его и т.д. Я переношу с себя на Творца эти чувства и хочу контролировать себя только по тому, что вызываю в Нем.
Тот же поход сохраняется и тогда, когда не я делаю что-то хорошее или плохое, а Он вызывает что-то хорошее или плохое во мне, когда напрямую посылает те или иные ощущения, связанные со сближением или отдалением. Так вот, это я тоже перевожу вовне. Испытав ощущение, я сразу же проверяю, забочусь: "А что же это вызывает в Нем?"
Если Он меня отталкивает, я не могу Его наполнить, не могу Его порадовать, – и это огорчает меня. Если же, наоборот, Он меня привлекает и мне от этого приятно, если я начинаю больше понимать, больше чувствовать – то должен попытаться почувствовать, что тем самым радую Его, наполняю Его.
Все время мне надо работать с собой – как на любимого. И вот это состояние, когда мы переключаемся на то, чтобы доставить радость Ему, является уже прямой дорогой к цели, к полному слиянию.