Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 117. Приложил усилия и не нашел – не верь / 117. "Приложил усилия и не нашел – не верь" – фрагменты, тексты уроков / "Легкое продвижение "на всем готовом" - из урока 28 июня 2013 г.

"Легкое продвижение "на всем готовом" - из урока 28 июня 2013 г.

Из урока по статье Бааль Сулама "Приложил усилия и не нашел – не верь" ("Шамати", статья 117)
Лектор: Михаэль Лайтман

У человека есть такая особенность, какой нет ни у одного животного: если он хочет съесть что-то сладкое, то перемежает это с чем-то соленым – с противоположным вкусом. В нем очень ярко проявляется принцип: "преимущество света познается из тьмы". На животном уровне тоже существует такое явление, но в очень ограниченной форме.

То же самое происходит и с проходимыми нами состояниями, среди которых есть очень хорошие и приятные, но потом мы теряем их, незаметно для себя. Ощущение постепенно угасает, а я не чувствую потери. Мне не хватает осознания его важности, постоянной заботы о том, чтобы его сохранить.

Почему же у меня забирают это состояние, не давая мне осознать его важность и остаться в нем? Да для того, чтобы я достиг еще более высокого состояния. А к большему состоянию у меня нет потребности, нет аппетита, нет "соленых закусок", которые раздразнили бы мой аппетит. Поэтому я должен сам сформировать в себе дополнительное желание, чтобы уже не удовлетворяться текущим состоянием.

А это очень трудно. Только если я хочу расширить свои отдающие желания, то у меня есть такая возможность за счет окружения. Но если речь идет о получающих желаниях, то это вообще невозможно. Поэтому нам дают состояния падения.

Падение может происходить за счет того, что я не могу удовлетвориться текущим состоянием и хочу добавить к нему. Я сравниваю себя с окружением и вижу, что другие больше меня продвинулись в отдаче. Таким образом, во мне образуется пустота, и я уже без падения устремляюсь к большей отдаче. То есть окружение создало во мне эффект падения, и я уже не нуждаюсь в подлинных падениях.

Если же я не ощущаю падения от сравнения себя с окружением, видя, что другие отдают больше меня, то мне дают подлинное падение, добавляя мне эгоизма, желания насладиться, над которым я должен начать работать и привести его к правильной форме. А это длительный процесс, растягивающийся на долгое время.

То же самое желание, которого я в итоге достигну, переработав свой эгоизм после падения и приведя его к форме отдачи, к следующей ступени, я мог получить от окружения уже готовым и немедленно использовать! Подумайте над этим!

Именно в этом месте нужно прилагать усилия. А не идти длинным путем, чтобы сначала упасть, и только тогда проснуться от того, что мне плохо. Ведь тогда я буду вынужден падать в этот мир, в его эгоистические желания, пока наконец не опомнюсь, вспомню, что должен стремиться к отдаче, и обращусь к группе, к учебе. Это необычайно долгий процесс.

Если же я подставил себя под воздействие окружения, то зависть и честолюбие выводят меня из "этого мира", из старого состояния. Даже если я нахожусь в прекрасном состоянии, только что достигнув подъема, я могу представить его как падение относительно состояния окружения, которое кажется мне выше и успешнее меня. Все товарищи представляются мне великими, высоко поднявшимися.

И возможно, что на какой-то миг это вызовет во мне отчаяние, ощущение своего ничтожества в сравнении с другими – земную зависть от того, что они достигли успеха, а я нет. Но она только подстегнет и пробудит меня, а от нее очень легко перейти к духовной зависти и потянуться за ними, желая работать вместе с ними и стать таким же, как они. Это уже состояние "ло лишма", за которым тут же приходит свет, возвращающий к источнику и помогает нам продвинуться.

Но как бы там ни было, преимущество света познается только из тьмы, и не верь, что духовный мир можно найти, не прилагая усилий. И наоборот, не верь, что кто-то прилагал усилия, но не нашел его! Ведь наполнение определяется только сосудом. И неважно, откуда мы получим этот сосуд: будем сами строить его, тяжко работая над собой с помощью окружения, или получим от окружения уже готовым.

В конце концов, мой сосуд находится в товарищах, в окружении – там находится моя душа. Поэтому неважно, погружаюсь ли я в себя, в свой эгоизм, который пробуждает во мне обратные состояния и этим вынуждает меня обратиться к окружению, перейти к внешним действиям вне себя для соединения с остальными в одно целое – или же я немедленно получаю от них правильное устремление за счет зависти и легко достигаю той же цели.

Очень важно осознать эти принципы, потому что они значительно сокращают нам путь.

Видео / Аудиозапись урока

наверх
Site location tree