У человека есть разум и чувство, составляющие его "Я", а также то, что лежит над разумом и чувством, – духовная ступень, Человек духовный.
На протяжении истории человечество развивается эгоистически: в нас растут чувство и разум – и мы привыкли к этому, мы принимаем такое положение дел и считаем его правильным. Для нас это и есть развитие: в своем чувстве и разуме мы различаем всё больше штрихов восприятия, всё больше деталей нашего мира – и нам кажется, что тем самым мы прогрессируем.
Действительно, а какие есть еще варианты? Чем лучше наши телескопы и микроскопы, тем глубже мы проникаем взглядом; чем чутче наши радары, тем больше мы улавливаем… В конечном счете, мы расширяем диапазон пяти своих органов чувств, а разум предоставляет этому процессу "интеллектуальное сопровождение".
Однако есть развитие совершенно иного рода, и о нем говорит наука каббала – развитие в других органах чувств, в других свойствах, которых сегодня в нас нет и которые мы называем "силой отдачи". Казалось бы, и в нашем мире есть эта сила, однако мы говорим: "Нет, здесь речь идет о намерении". Ведь рассмотрев внимательнее любое действие, которое человек произвел якобы "вопреки своему эгоизму", мы обнаружим, что чистый альтруизм недосягаем и, в конечном счете, все действуют лишь ради собственной пользы.
Свойство отдачи, лежащее над нашей реальностью, не обрести обычными способами. Как следствие, я совершенно не понимаю, не знаю, что такое духовное. И чтобы разрешить эту проблему, мне дана особая, точная наука, которая проводит меня "сквозь игольное ушко" – через крохотную "дверцу", ведущую в духовный мир. Она мала потому, что я не беру с собой ничего, кроме основного решимо – духовной искры, Божественной части свыше. Она заложена в меня, и именно поэтому я могу пройти через едва заметный проем между мирами.
Итак, передо мною стена, через отверстие в которой можно провести только искру, тогда как всё остальное остается позади. Правда, затем, в целях взаимодействия с другими людьми, которые остаются пока по ту сторону стены, мне приходится "облачаться" в прежние одеяния, однако сам я уже перешел в новый мир, и он никак не связан со старым – они действуют по разным схемам, разным принципам: здесь царит получение, а там – отдача.
Сейчас у нас нет никакой возможности понять, распознать принцип отдачи, ее свойства. Мы никак не можем приблизиться к ней или вообразить себе нечто соответствующее истине. Все наши материальные усилия призваны лишь запутать нас, успокоить неким суррогатом, и не более. На самом же деле мир отдачи – это "перевернутый мир", и его противоположность отражается на самой сути вещей, а не на их форме, как в нашем мире.
И потому не разумом, не премудростью мы обретаем духовную действительность. Наоборот, умствования могут очень помешать делу. Вообще, бесполезны любые усилия из тех, которые человек эгоистически придумывает себе на базе нашего мира, любые верования, методики, религии, тренинги, коучинги и пр. На протяжении истории приложено бессчетное количество подобных стараний – и никому они не помогли. Напротив, мы видим, что религии и верования день ото дня всё больше поддерживают эгоистическую природу нашего мира. И потому у человека, находящегося здесь, нет шанса на верную оценку, верное суждение о духовном мире. Даже случайно, даже по ошибке никто не в силах добраться до истины, потому что наше понимание и ощущение не соприкасается с духовным.
А значит, мы должны проводить четкое разграничение.
С одной стороны, есть ученые, которые исследуют природу в пяти органах чувств и предъявляют всем результаты своей работы. Тогда другие ученые, не менее эгоистичные, тщательно проверяют эти результаты в попытках опровергнуть коллег, и в дискуссиях между ними выявляется истина. Она проявляется в наших ощущениях, и об этом сказано: "Судья руководствуется лишь тем, что видит". В научных фактах у нас нет сомнений, мы стопроцентно полагаемся на них. На "территории" пяти органов чувств, относящихся к нашему миру, наука непоколебима. Она задает четкие степени истинности: аксиомы, теоремы, теории, аппроксимацию, экстраполяцию, прогноз, допущение и т.д. Она ясно определяет, что такое факт, доказательство, гипотеза, подтверждение, – и все эти понятия интегрированы в различные естественные научные дисциплины, изучающие природу, в которой мы находимся.
Однако, вследствие своей слабости, мы не в силах охватить весь комплекс мироздания, всю природу, и потому подразделяем ее на различные сферы: физику, химию, биологию, зоологию и т.д. За прошедшее столетие некоторые из этих сфер скрестились, переплелись между собой, образовав междисциплинарную область, которая в последнее время и играет ведущую роль, принося важнейшие плоды. Ведь мир стал интегральным и обязует нас изучать именно взаимосвязи между явлениями, а не отдельные штрихи общей картины.
Но, так или иначе, надо понимать, что даже такие исследования необъективны – ведь их ведем мы, в своих органах чувств, своими средствами и инструментами, своим разумом. Наука сознаёт и признаёт эту ограниченность: наша картина мира зависит от уровня нашего развития. На следующей ступени она изменится. Абсолютное познание природы, в рамках подобных методов, недостижимо. Сколько ни проникай в каждый отдельный атом, там раскрывается целая вселенная, и пласты этого познания нескончаемы.
В последнее время наука переживает немало кризисов, сталкивается с множеством неясностей и противоречий. Мне искренне жаль современных ученых – они оказались в плачевной ситуации, вызванной завершением текущего этапа. Природа становится всё более "круглой", интегральной, а они по-прежнему придерживаются естественно-индивидуалистичного подхода, свойственного человеку-эгоисту. В результате они утратили связь с окружающей природой, исчерпали возможности "линейного" исследования, соответствующего их собственной эгоистичной "линейности". Сегодня даже в нашем мире проявляется новое естество – сферичное, глобальное, пронизанное всеобщими взаимосвязями, – и у них нет возможности это "переварить". Говоря иначе, мы не можем исследовать новую природу, поскольку наши органы чувств изначально эгоистичны.
А с другой стороны, совсем не так обстоит дело с духовным миром и с наукой каббала. Если бы каббалисты не рассказывали о сфере своих исследований, она так и оставалась бы вне наших интересов. Человечество не поднялось бы даже на уровень религий, не возвысилось бы над примитивными обычаями, "одухотворявшими" деревья, камни и т.п. Люди поклонялись тем или иным частям природы, поскольку видели, что она велика, и это величие требовало как-то задобрить ее, чтобы заслужить благоволение, отвратить от себя громы и молнии, извержения, землетрясения, наводнения и пр. Так же мы относимся ко всему, что может стать могучим источником угрозы. Так вот, человечество не пошло бы дальше этого и даже не задумалось бы о таких понятиях, как дýши и будущий мир, относящихся уже к другому уровню допущений.
А между тем, в числе сфер нашего миропонимания есть та, которая называется "философией". Это не наука, поскольку у нее нет опытной основы для исследований, позволяющей проводить эксперименты и получать результаты, которые другие смогут перепроверить со всей скрупулезностью, чтобы на основе этих проверок были установлены подлинные общепризнанные факты. Философия лишена подобного механизма. Она плод человеческого разума, рассуждающего о самых разных вещах, будь то наука, жизнь и пр. И у нас нет возможности проверить ее умозаключения, поскольку они относятся к тому, что не облачено в материю. Никакая лаборатория не протестирует эти "тезисы", созданные человеческим воображением и базирующиеся на абстрактных догадках.
Однако долгое время философия считалась высшим уровнем занятий рода человеческого. До начала научного развития ее весьма почитали – в такой степени, что до сих пор с ней связаны научные звания: всем известная аббревиатура PhD, означающая нечто вроде кандидатской степени и применяемая в самых разных дисциплинах, означает "доктор философии" (Doctor of Philosophy). Людям казалось, что философия обобщает все научные исследования, всю мудрость человечества.
Но в последние триста-четыреста лет, а на самом деле со времен Ари, по мере научного прогресса философия утрачивает свои позиции и сходит со сцены. Ведь наука позволяет нам проверять данные и обретать уверенность в успехе, тогда как философия, в конечном итоге, всегда ошибается. Она почти ничего не говорит о грядущем, а если и говорит, то положиться на нее нельзя. Между тем, эгоизм философов растет так же, как у всех остальных, и они вечно противостоят друг другу, погруженные в большую ложь.
Философия всегда любила "исследовать" науку каббала – в меру того, что слышала о ней. Некоторые даже изучали иврит и арамейский язык, чтобы читать первоисточники в оригинале. И все же эти философы так и не поняли, что в каббале есть принцип постижения. Не вступив в духовное измерение с соответствующими органами чувств, т.е. с реальными инструментами познания, изучения, подобно ученому в нашем мире, мы бессильны исследовать что-либо. Ведь нас просто нет в исследуемой сфере.
Однако философы смотрели на каббалу согласно своему материальному разуму, находясь по эту сторону стены и не перейдя на ту сторону через "угольное ушко". Это совершенно не мешало им рассуждать и дискутировать о том, что находится за стеной, сочиняя всё новые умозрительные труды. Дело дошло до того, что философы обсуждают каббалу, даже не дав себе труд изучить книги каббалистов. Они просто компилируют различные тексты как им вздумается.
Весьма известный философ Гершом Шолем, полвека назад считавшийся одним из основоположников современной философии в Израиле и крупнейшим исследователем каббалы, практически ни словом не обмолвился о Бааль Суламе, который жил и действовал как раз в тот период.
И я понимаю Шолема: ведь речь идет о том, чтобы исследовать море материалов, столь глубоких, что философия не выдерживает с ними никакого сравнения. И потому он просто-напросто проигнорировал их, словно ничего и нет вовсе.
Как может исследователь проявлять такое отношение к изучаемому предмету? Истинный ученый готов публично перечеркнуть все свои предыдущие достижения, если видит, что они ошибочны. Рабаш в своих трудах зачеркивал написанное ранее и писал: "Неверно". Далее следовал новый вариант, который тоже со временем отвергался, – и так по несколько раз. Вот это наука, это научный подход, это почетно. Ведь на пути развития нет абсолюта. Абсолют – это окончательное исправление и мир Бесконечности, в котором всё соединяется воедино. А до тех пор всегда есть сомнения.
Сказано: "отходы высшего – пища для низшего". Это значит, что, поднимаясь, я стираю, перечеркиваю предыдущую ступень, и она становится для меня "отходами", она уже неверна, ее нельзя использовать. Кто держится за вчерашнее, тот не переходит к сегодняшнему. Наша способность двигаться вперед обусловлена умением отключаться от того, что секунду назад казалось правильным. Иначе никак – ведь мы постоянно претерпеваем тотальные изменения всех наших десяти сфирот. Наш разум и наше чувство то и дело обновляются – выражаясь по-современному, "апгрейдятся", замещая всё старое новым. Если же человек удерживает себя от "апгрейда", не может приподняться над знанием, то он не движется вперед.
И вот, сегодня мы видим, что философия всё еще жива, хотя место ей, конечно же, на кладбище. Позиции философов очень сильны и удерживаются поколениями в извечном противостоянии новому. Мало того, философия присвоила себе права на науку каббала и преподает ее на своих факультетах.
Здесь надо понимать, что в действительности философия ворует достояние науки каббала, и даже это выходит у нее никудышно…
Мы с вами внутри – тоже философы. И этого философа в себе мы должны в итоге похоронить. На самом деле, ни у кого нет "морального права" рассуждать о каббале, если сам он не обладает духовным постижением. Что он может сказать о сфере, которая ему не ведома? Однако люди все-таки высказывают свои суждения и выносят оценки, не поднявшись на ступень, о которой идет речь.
И потому в нашем мире нам нужно хотя бы элементарное понимание того, что духовная ступень лежит над нами и мы никак не соприкасаемся с ней, а следовательно, ничего не можем о ней сказать. Прежде всего, мы должны отключиться от "животной" ступени и подняться на "человеческую" – т.е. духовную ступень, обретаемую только с помощью света, возвращающего к Источнику, путем работы в группе, посредством методики под названием "наука каббала". Каждый раз нам необходимо отрываться от пройденного состояния и восходить всё выше и выше. А иначе мы будем теми же самыми философами…