Введение в Книгу Зоар
Весь успех наших усилий зависит от их качества.
Качество – это сила и точность моих намерений во время учебы.
Все остальное – до учебы и после учебы – должно быть направлено только на то, чтобы образовать внутри меня настоящее, четкое, яркое и точно сфокусированное намерение...
Я приветствую всех с нашим очередным виртуальным уроком.
Сегодня, как обычно, мы продолжим предыдущую тему – это «Вступление к «Книге Зоар» (Маво ле-Сефер а-Зоар), но сначала я, по обыкновению, хочу некоторое время уделить ответам на вопросы.
Вопрос: Вот проблема: думая о намерении – не воспринимаешь урок, слушая урок – забываешь о намерении.
Человек говорит, очевидно, о том, что мы нашей учебой должны преследовать определенную цель. Дело в том, что свет, который нисходит к нам свыше, представляется нам в двух своих ипостасях, возможностях. С помощью этого света мы можем исправить себя, а затем, в мере исправления, начать ощущать этот свет как наполняющий, постигать его, ощущать его, раскрывать его – это и есть раскрытие Высшего мира человеку.
В чем же заключается вопрос? Как мы с вами изучали в «Предисловии к ТЭС», наше исправление происходит в тот момент, когда мы занимаемся Каббалой и при этом думаем об исправлении – о том, чтобы уподобиться Высшему свету. Значит, я должен учиться. Во время учебы я либо слушаю статьи и письма, либо изучаю ТЭС, «Книгу Зоар» или другие наши каббалистические источники, и при этом я должен думать об исправлении. Сам каббалистический источник в это время, рассказывая мне о чем-то или рисуя какие-то чувственные образы, передает ощущение каббалиста, его впечатление о Высшем мире чувственное, или его впечатление о Высшем мире познавательное, научное.
Продолжение вопроса: Что предпочесть? Или действовать попеременно? Легче всего думать о намерении, изучая Зоар или ТЭС, потому что все равно ничего непонятно. А если дается что-то душевное, то сразу забываешь о намерении и уходишь в интерес, в ощущения. Что же делать?
Пытаться все равно – нет другого выхода – быть одновременно и в намерении, и в понимании, и в ощущении, и в познании того, о чем говорится в тексте – одновременно. Невозможно оставаться в своем намерении. Самое главное, находясь в намерении, постепенно подключать к этому состоянию, понемножку хотя бы, фрагменты из текста – или чувственные, или познавательные, но с намерением не расставаться. Когда вы уходите просто в какое-то чувство или в какое-то познание, не намереваясь при этом сблизиться с Творцом, сблизиться с целью, ваше время, потраченное на изучение текста, практически пропадает зря.
Прочтите еще раз в начале «Предисловия к ТЭС», что говорит Бааль Сулам о качестве и количестве наших усилий, и вы увидите, что весь успех наших усилий зависит от их качества. Качество – это сила и точность моих намерений во время учебы. Все остальное – до учебы и после учебы – должно быть направлено только на то, чтобы образовать внутри меня настоящее, четкое, яркое и точно сфокусированное намерение.
Поэтому самой большой моей проблемой, самым главным, чем я должен заниматься – не только во время учебы, но и, кроме нее, все мое время – должна быть забота о том, чтобы во время учебы не отрываться от требования того, чего на самом деле мне надо желать, то есть – исправления под воздействием окружающего света (Ор Макиф).
Поэтому, к сожалению, я не могу по-другому ответить и дать человеку какую-то иную возможность, а могу только еще раз подчеркнуть, что проблема все равно остается.
Вопрос: Вы говорите, что раби Шимон сжигал противников.
Сказано, что раби Шимон, когда он вышел из пещеры и увидел, как какой-то крестьянин пашет землю, удивился тому, как можно заниматься такой низкой и совсем не связанной с духовным работой, то своим взглядом сжег этого человека. Естественно, надо понимать это иносказательно, причем не только иносказательно, но и вообще понимать, что при этом имеется ввиду. Ведь говорится об этом тоже каббалистами, и с каким-то определенным умыслом.
Продолжение вопроса: Но ведь если человек избавляется от эгоизма и живет ради достижения слияния с Творцом, то он воспринимает своих противников не как противников, а как испытание возможности исправления себя – дар свыше. Тогда нет места агрессии, раздражению, другим мелочным чувствам, вызванным эгоизмом. Если человек от Б-га, то он должен, прежде всего, излучать тепло и свет, служить примером.
Вы и правы, конечно, и не правы. Дело в том, что нам не понятны свойства человека, который вышел в Высший мир. Мы его оцениваем по своим канонам, по своим меркам, и, естественно, кажется нам, что есть в нем что-то не то, что нам хотелось бы видеть в нем, как в человеке духовном.
Я вас понимаю. Я помню свои впечатления и о своем Раве и о его образе жизни, и о том, каким он мне, даже в течение первых нескольких лет, представлялся, как происходила метаморфоза в оценке мною этого человека. Ничего не поделаешь, сказано так: «Коль а-посэль бэ-мумо посэль», то есть мы оцениваем или критикуем все в соответствии с нашими внутренними свойствами, с тем, как созданы они в нас на сегодняшний день, в меру своей неисправленности и так далее. Но это в нашем мире.
Что же касается Высшего мира, там мы уже вообще не в состоянии никак оценить и отделить, охарактеризовать свойство человека, который находится и в нашем мире, но перепрограммирован изнутри себя на существование в Высшем мире. Поэтому – надо просто ждать. Самое лучшее – не учиться, а просто пытаться уподобиться.
А принцип, который нам советуют применить относительно Творца, называется: «Ми-маасейха икарнуха» (Из действий Твоих, я познаю Тебя). То есть пытаться во всем быть подобным и постепенно спрашивать по мере уподобления: «Почему это происходит?» И тогда вы увидите, что повторяя действия, пытаясь повторить мысли, замыслы, чувства, вы действительно начинаете таким образом – подражанием – вникать все глубже и глубже внутрь материи, действительно становиться на место другого. А потом уже придет к вам самим понимание того, почему таким образом действует каббалист.
На самом деле никогда действия высшей ступени не будут нам понятны даже из обратного, то есть мы никогда не сможем сказать: «Если у меня плохо – значит, там хорошо, если у меня белое – там черное», и так далее. То есть это не просто инверсия высшей и низшей ступени, природа меняется каждый раз совершенно непредсказуемо, и поэтому, к сожалению, нельзя дать низшему никаких мерок определения высшего. Если бы это было так легко, то мы бы давно уже подтянулись к более высокому уровню, уподобились бы ему, поняли бы, какими мы желаем быть. Это говорит только о том, насколько при возвышении мы в каждом нашем понимании отрезаны от более высокой ступени.
Вопрос: По какому принципу формируется раздел «Пресса о нас»? Почему вы публикуете критические статьи некоторых авторов?
Люди удивляются, почему мы помещаем в раздел «Пресса о нас» критикующие нас, в частности меня, материалы. Я считаю, что это полезно, что любая критика имеет место, каждый критикует то, что ему не нравится, – пусть критикует. Почему это помещаем? Потому что раздел так и называется: «Пресса о нас», значит, там все должно быть.
Я надеюсь, что через несколько лет, даже, может быть, и раньше, окружающие прозреют настолько, что увидят свою наивность (я не хочу говорить «глупость», ведь это просто такое состояние тех, кто пишет нехорошо о Каббале, о нашей методике или о группе – «наивность», назовем это так), и тогда все это, наоборот, будет видно в контрасте с тем, что есть на самом деле. Я считаю, что обязательно надо оставлять даже и дурные, плохие вроде бы отзывы о нас, – они, в итоге, очень положительны.
Потом продвигающимся к духовному видно, насколько посторонний взгляд, брошенный извне, из нашего мира, издалека внутрь нашей группы, на меня или на Высший мир, действительно не может ничего уловить. Для того чтобы научиться, нужны именно такие примеры.
Это, наверное, сказано по поводу высказывания Штайнзальца. Есть такой рав в Москве, который отозвался не очень хорошо о нашем методе, о наших занятиях и так далее. Это его право, он может сказать то, что он хочет, я тоже могу сказать то, что я хочу.
Это человек глубоко образованный, он действительно может вызвать уважение своим образованием в нашем мире, можно сказать, что он интеллектуал, человек даже, в некоторой степени, энциклопедических знаний. К Каббале не имеет, к сожалению, никакого отношения, и поэтому не удивительно, что именно его высказывания о нас я поместил в этот раздел.
Человек этот настолько не имеет никакого отношения к Каббале или к понятию о Высшем мире, что создал на Вавилонский Талмуд свой комментарий, – самый материалистичный, самый низкий, который только может быть. То есть он просто принизил такую святую книгу, как Талмуд, который иносказательно рассказывает о Высшем мире либо в виде всяких поучений юридических, либо в виде описания земляных и строительных работ, либо в виде всевозможных повествований о происшествиях, о том, что происходит между людьми. На этих примерах Талмуд на самом деле показывает нам свойство Высшего мира и то, что в нем происходит.
Вместо того чтобы возвысить этот Талмуд, показать, что он говорит иносказательно от языка ветвей к языку корней, и устремить человека при чтении святой книги вверх, этот «ученый талмудист» просто описал все, что есть в Талмуде. Если говорится о каком-то растении – дал его рисунок, если говорится о каком-то происшествии в нашем мире – рассказал еще какие-то истории, дополнения всякие. То есть он не поднимает человека вверх, а, наоборот, опускает его вниз – абсолютно противоположное тому, что надо. Лет 15 тому назад этот комментарий был запрещен в Израиле, и он уехал отсюда в Москву. Но время покажет, поэтому я оставляю и такие замечания тоже.
Вопрос: Если трудно соединиться со всей большой группой, получить поддержку, заниматься внутренней работой, можно ли связаться с несколькими людьми, с которыми ощущается близость, чтобы получить от них воодушевление и вместе работать ради цели?
Есть люди, которым очень трудно находиться внутри большой группы. Это может исходить из того, что они слишком скованные, а может быть, из того, что они желают властвовать, лидировать. Из совершенно разных свойств и побуждений может возникнуть чувство неудобства в большой группе. Выберите себе маленькую группу, устраивайтесь так, чтобы вам было удобно. Человек должен идти по тому пути, который дает ему возможность идти со своими внутренними свойствами.
Вообще поймите и в отношении себя, и в отношении других: мы должны создать максимально комфортные условия для того, чтобы человек занимался. Неважно, будут ли это смешанные группы, мужские и женские вместе или нет, это могут быть любые условия – утром, вечером, днем, ночью, это может сопровождаться какими-то угощениями, какими-то обстоятельствами, которые привлекают человека, облегчают ему присутствие на уроке. Главное для нас – подставить себя под воздействие Высшего света.
Высший свет уже нас изменит так, как мы с вами изучаем: сначала свет создает стадию ноль, из стадии ноль – стадию первую, из стадии первой – стадию вторую, то есть делает желание насладиться в первой стадии, делает желание насладить во второй стадии – свет это все делает. В нас есть желание насладиться – пусть он сейчас делает из него желание насладить. Нам надо подставить себя под этот свет, а дальше – это уже его дело. Поэтому предоставим максимальные условия для того, чтобы люди смогли присутствовать на уроках.
Вопрос: Какова суть женщины в нашем мире? Кроме замужества и поддержки мужа, что она вообще должна делать?
Что делать? Я советую просто заниматься. В смешанных группах, наравне с мужчинами, наравне с мужем – вы увидите, каким образом вас ведут. Свет сам, как я уже сказал, сориентирует человека, каким образом ему идти.
Мы никогда не знаем нашего следующего шага – ни мужчины, ни женщины. Давайте просто идти – так, как нас поведет свет. И все. То же самое относится и к мужчинам. Нет никаких отличий в этом.
Есть, однако, отличие в том, что мужчина обязан заниматься больше, чем женщина. Он обязан изучать ТЭС, он должен заниматься утром, перед работой, а женщина – в любое другое время, не важно когда и как. Мужчина обязательно должен заниматься в группе, женщина – нет. Ей желательно делать это через мужа, если она может, или через группу, но все-таки у нее индивидуальная работа, а не как у мужчины – групповая.
Это зависит от ее свойств, потому что она по своей структуре связана с Высшим парцуфом как получающая, как женская душа. Но все равно свет ведет обоих, и поэтому надо подставить себя под влияние Ор Макиф, а дальше увидите, как вас поведет.
Вопрос: Можно ли получать от Рава, если не любишь и не уважаешь его, а просто равнодушно принимается факт, что он выше и что он всегда прав? То есть принимая его в какой-то мере, как объект, а не как человека, можно ли в таком случае получать от него?
Вопрос вообще очень правильный и очень сложный. Он касается не рава, то есть меня, относительно какого-то ученика, который спрашивает, а вообще любого из нас относительно высшего парцуфа. Ведь я относительно высшего парцуфа ученик, а он – рав. Рав – значит большой, больше меня. Он спрашивает: «Если ты его не любишь и не уважаешь именно его, а принимаешь, как факт, что он большой и ты должен от него получать и подчиняться, достаточно ли такого отношения к высшему парцуфу, чтобы действительно связаться с ним?»
Трансформация отношения к высшему парцуфу происходит постепенно – сначала мы его воспринимаем, как большой, просто так; потом начинаем принимать его, как отрицательный относительно себя, обратный, вплоть до возникновения к нему ненависти; затем, принимая во внимание чувства «любовь и ненависть» (сладкое и горькое), «правда и ложь», мы начинаем уже оценивать этот высший парцуф не только в наших чувствах, но и в точке в сердце.
У нас есть чувства (сердце) и точка в сердце. В чувствах мы оцениваем высший парцуф или как сладкий, или как горький, то есть любовью или ненавистью. А в точке в сердце мы оцениваем его как истинный – необходимый мне все-таки или нет.
В зависимости от того, каким образом мы возвышаем свою точку в сердце, в этой мере у нас возвышается высший парцуф настолько, что, хотя он и обратен нам (например, как раби Шимон, который кого-то «сжег», – каббалисты могут быть неприятными), от ощущения противоположности, ненависти и непонимания постепенно приходим к совпадению свойств, и тогда возникает полное понимание, так называемая любовь. Если происходит полное совпадение пониманий при подъеме снизу вверх, сливаешься с высшей ступенью и становишься ею, и, естественно, пропадают все различия в любых параметрах: правда-ложь или горечь-сладость.
Поэтому не насилуйте себя – вы не можете изменить свои чувства. Они изменятся по мере приближения к более высокому парцуфу, станут подобными ему. Любовь является следствием совпадения свойств, а не чем-то искусственным, как в нашем мире, когда мы любим за какие-то внешние проявления, внешние обстоятельства, за внешнюю красоту, а не за внутреннюю. За внутреннюю тоже не любишь, пока она не твоя, то есть пока ты не достиг тех же свойств.
Поскольку мы внутри себя все-таки – желание получить, насладиться, то есть эгоисты, даже переделанные на альтруистов (все равно мы остаемся со своими желаниями), то до тех пор, пока наши желания не уподобятся высшим, мы не будем их любить.
