Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы начинаем изучать статьи из книги «Шамати» («Услышанное») с намерением прочитать их ради того, чтобы стал ясным сам текст, записанный со слов Бааль Сулама, с его правильным, истинным пояснением... Мы не будем философствовать, углубляясь внутрь текстов, потому что это совершенно невозможно, в них кроется бесконечная глубина всех 125 ступеней, которые может и обязан пройти человек на протяжении всего своего духовного пути до достижения цели творения.
Но должно быть ясно, что намеревался сказать нам Бааль Сулам, каким должно быть направление, по крайней мере, начала пути, чтобы это создало в нас правильное представление. Эти тексты нужно рассматривать как одну статью, все они говорят об одном и том же – как творение правильным образом ищет своего Создателя и приближается к Нему, пока не достигает слияния с Ним.
В этих статьях Бааль Сулам во многом опирается на цитаты, поскольку ему удобно таким образом передавать нам свои посылы, и, кроме того, в то время было принято так говорить. Эти цитаты также написаны каббалистами с высоты своего постижения, и мы должны понять из них глубину темы, увидеть, как вся цепочка каббалистов через самого последнего из них – великого Бааль Сулама – передает нам методику слияния с Творцом.
Эти статьи написаны Рабашем из услышанного им от Бааль Сулама. Он записывал слово в слово все, что говорил Бааль Сулам, не придавая значения склонению по родам или порядку слов, поскольку так думал Бааль Сулам, и в таком виде слова исходили из его уст. Поэтому мы должны точно придерживаться той же самой формы, в которой он извлек эти слова, чтобы наши мысли прошли точно тот же путь (если можно так сказать), что и мысли Бааль Сулама в то время, когда он говорил это.
Конечно, затем мы должны понять пояснения, насколько это кажется нам понятным. И, может быть, внутри себя человек будет слегка изменять порядок слов, думая, что он бы построил предложения и связал бы слова по-другому, но, в конечном итоге, если мы прилепимся к этим текстам, то будем думать таким же образом.
И хотя от этого наш язык будет казаться будто бы испорченным по сравнению с обычным разговорным языком, порядок слов, склонения по родам – все это приобретет не совсем общепринятую форму, но нам важнее быть слитыми с великим каббалистом, чем обращать внимание на грамматические красоты языка. Мы устремимся к внутренней красоте. Поэтому давайте пойдем по словам Бааль Сулама, придавая значение пояснениям.
Сказано: «Нет иного кроме Него», (так написано) что означает, что нет никакой другой силы в мире, у которой была бы возможность что-то сделать против Творца. Одна сила действует во всем мироздании, и нет ничего против нее. И то, что человек видит, что есть в мире вещи и силы, отрицающие существование Высших сил,
Что означает "отрицающие существование Высших сил"? Нам кажется, что природа построена на противодействии сил, что всегда и во всем действуют противоположные силы, в том числе, и внутри нас самих – то есть противоположность присутствует на всех уровнях, и не может быть никакого развития без борьбы сил.
Поэтому в мироздании якобы обязаны действовать не одна, а множество сил, находящихся или в равновесии друг с другом, или в борьбе между собой. И вообще невозможно представить себе, что существует только одна сила. Одна сила даже не способна привести к развитию. Развитие происходит тогда, когда одно развивается из противодействия чему-то другому. Если действует лишь одна сила, то все как будто бы находится в устойчивом, едином, правильном, мертвом, недвижимом, неживом состоянии, потому что если что-то изменяется, то существуют уже как бы два состояния – одно относительно другого, и по разнице между ними мы видим изменение.
Один – это нечто, что невозможно представить. Мы не способны уловить что-то одно, поскольку нет контраста, нет разницы, которую можно было бы ощутить. Один – это или стопроцентная тьма, или стопроцентный свет, не воспринимаемые нами.
Говорится: «Нет иного кроме Него», то есть, это действительно Один. Но по отношению к нам этот Один никогда не предстает в таком виде, потому что мы не существуем относительно Него в такой форме, в которой могли бы постичь Его.
Но, с другой стороны, каббалисты говорят, что «Нет иного кроме Него», то есть, они постигли, что это Один. Как они смогли постичь это, если мы устроены таким образом, что не способны постичь одну действующую силу, и только из противодействия, отличия между силами, категориями, свойствами мы ощущаем, понимаем, взвешиваем и решаем?
По всей видимости, все-таки возможно прийти к состоянию, в котором можно определить, что все мироздание представляет собой одну силу. Но, как говорит Бааль Сулам, человеку кажется, что весь мир заполнен противоположными друг другу вещами, каждая из которых отрицает обратную ей, и, исходя из этого, они существуют, каждая поддерживает и осуществляет противоположную себе.
Бааль Сулам говорит далее, что причина этого в том, что таково желание Творца. Та же самая единая сила представляется нам в виде множества противоположных сил, и все они в конечном итоге отрицают единственность этой одной силы. Почему? И это метод исправления, называемый «левая рука отталкивает, а правая приближает».
Это означает, что есть противоположные силы, предназначенные для того, чтобы приблизить меня к Одному. То есть, то, что левая отталкивает, входит в рамки исправления. От чего отталкивает левая? – От осознания «Одного, Единого и Неделимого». Такое отталкивание помогает мне ощутить состояние, противоположное единству, и тогда из него я понимаю, что, видимо, здесь существует Один, и только я сейчас пребываю в бессознательном по отношению к Нему состоянии. Тем самым левая рука приближает, дает мне противоположные внутренние определения.
Это значит, что в мире существуют вещи, которые с самого начала приходят с намерением сбить человека с прямого пути,
Что значит «прямой путь»? – Прямой путь означает, что человек должен быть постоянно слит с одной силой. Мы не способны на это, и потому каждый раз мы ощущаем противоречия, отклонения, помехи от Одного, и именно с их помощью мы можем устремиться и вернуться к Нему, удержаться в Нем и таким образом увеличить в себе осознание Его.
…так что тем самым он отбрасывается от святости. А польза от отталкиваний в том, что с их помощью человек получает потребность и полное желание,
Что значит "потребность и полное желание"? «Полное» (шалем) имеет тот же корень, что и совершенство (шлемут) – это очень важное, желательное слово. Полное желание, чтобы Творец помог ему, – это такое состояние, когда человек видит, что он сам неспособен, видимо, ни на что, но обязан достичь желаемого, и только Творец может помочь ему.
Если у человека имеются все эти категории вместе, то это называется полным желанием. Если он пока еще не объединил вместе все эти внутренние определения, – ни в достаточном количестве, ни в достаточном качестве, то такое желание называется неполным.
Желание – это недостаток, потребность. Можно ли говорить о совершенстве недостатка, ведь одно противоречит другому? – Здесь нет противоречия, поскольку на человека возложено только подготовить недостаток, потребность, и без недостатка нет раскрытия Творца, света, истины и совершенства. Поэтому кли, раскрывающее Совершенного, также называется совершенным.
Человек получает полное желание, чтобы Творец помог ему, (Почему? По какой причине Творец должен помочь ему?) так как иначе он видит, что пропадет.
Это значит, что нет для человека худшего состояния, чем то, в котором он находится сейчас, – ни со стороны тела, ни со стороны своего природного материала, ни в физическом плане, ни в духовном. Такое состояние человек готов променять на все, что угодно.
И тогда как он себя чувствует? – Мало того, что не продвигается в работе, то есть, человек не ощущает, что он хоть как-то приближается к Творцу, и это – наихудшее для него состояние, – он видит, что идет назад, (что значит идти назад от Творца?) то есть, даже «ради себя», нет у него даже мыслей о Творце ради своего блага, нет у него силы исполнять Тору и заповеди.
У человека нет никакой возможности совершить какие-либо действия – в учебе, в мыслях, в желании, в распространении, в связи с товарищами, в чем-то, что может продвинуть его, и, конечно, особенно в намерении во время учебы. Он видит, что все действия, которые пытался выполнять, привели его к состоянию, в котором он пропадает.
И тогда он видит, что может продвигаться только истинным преодолением всех препятствий, не дающих ему возможности выполнить никакое внутреннее или внешнее действие, верой выше знания,
То есть, человек должен идти вопреки всему, против всех своих желаний, решений, мыслей и всего, что он в итоге думает сейчас о своем пути, он обязан идти выше этого и прикладывать какие-то усилия, на которые не способен. Прикладывать усилия не означает просто начать читать книгу или открыть какую-то статью. Речь идет о существенных усилиях, для которых ему не хватает веры, чтобы подняться выше знания, то есть, стать независимым от ощущения, чтобы значимость Творца и слияние с Ним притягивали человека. Только с помощью этого он может исполнять Тору и заповеди, то есть, использовать все средства для достижения цели.
Но не всегда есть у него сила преодоления верой выше знания,
Не всегда у человека есть силы идти вопреки всевозможным помехам, неразрешимым вопросам, разочарованиям, когда он уже видел и пытался делать все возможное, и теперь не знает, что еще можно решить и сделать, когда с каждым разом отчаяние и бессилие возрастают. Человек готов и может продолжать рутинно действовать в заведенном порядке, но не видит, что это приносит ему пользу.
Тогда человек обязан преодолеть такое состояние верой выше знания, а не потому, что группа обязывает его, не из собственной гордости: «Как я оставлю это?!», не оттого, что у него есть еще всевозможные обязательства и обстоятельства, а только верой выше знания.
Человек находится в состоянии, когда его ничего не волнует – он просто не способен больше продолжать. И тогда приходит к нему понимание, что он обязан идти верой выше знания, но у него нет на это сил. Если он не совершит это усилие, то на самом деле не продвинется, потому что продвижение происходит только из невероятных безнадежных усилий, когда человек не способен с помощью каких-либо сил, советов, расчетов и решений найти хоть какой-то способ сделать шаг вперед.
Если он еще может сам принять какое-то решение и продвигаться, – это признак того, что совершает это внутри знания, а не преодолевает верой выше знания, когда он действительно не способен ничего сделать. Но если не сделает этого, то он должен свернуть, не дай Бог, с пути Творца, потому что только этот шаг приводит его прямо к «нет иного кроме Него».
Приближаясь к «нет иного кроме Него», каждый шаг можно сделать только с помощью этой силы «нет иного кроме Него», когда на каждом следующем шагу не человек находит силы продвижения внутри себя, а только от Творца может прийти эта сила, потому что Он – Единственный действующий во всей реальности. Это называется верой выше знания.
И тогда он ощущает, что даже с намерением «ради себя» не способен выполнить никакое действие. Человек пришел к состоянию, в котором все производимые им прежде расчеты, принимаемые решения – по причине гордости, стыда, ответственности или обязательств, являются несостоятельными, что нет у него никакой причины, обязывающей его, дающей ему «горючее» для совершения усилий.
И всегда у него разломанного больше устоявшего, – всегда он падает, отбрасывается назад, то есть, падений намного больше, чем подъемов,
Даже если иногда человек получает какое-то возвышение, пробуждение, – один раз на протяжении какого-то времени, то оно также исчезает и дается только лишь для того, чтобы продолжать действовать дальше в установленном порядке, якобы не приводящем ни к чему.
…и не видит, что достигнет конца этим состояниям, что будет в его руках возможность выдержать эти состояния и закончить их, и думает, что навсегда останется вне святости, что природа человека будет эксплуатировать его, не позволив ему продвигаться даже в «ло лишма», как прежде, и Творец не даст ему свою силу, не продвинет его.
И тогда получается, что со всех сторон он остался ни с чем. Это происходит, когда человек пока еще не пришел к концу пути, потому что в конце пути ему раскрывается все, что должно раскрыться со стороны тела, поскольку тело – это «помощь против него» со стороны Творца, и после того, как тело полностью раскрывается человеку, он действительно обретает потребность обратиться к Творцу и обязать Творца помочь ему.
Необходимо смотреть на наше тело со всеми его помехами, решениями, мыслями, разочарованиями, отчаянием, как на «помощь против него» в противоположность Творцу.
…так как видит, что трудно ему исполнить даже самое малое духовное действие, – только преодолением верой выше знания он бы совершил это . Преодоление верой выше знания означает пробуждением со стороны Высшей силы – выше него. Если что-то приходит к человеку свыше, то, безусловно, тем самым он приводится в действие и готов выполнять все необходимое, поскольку свыше к нему приходит возвышение.
Но не всегда он способен преодолеть, и чем же это закончится?
Это значит, что внутри самого себя человек не способен найти силы для продвижения. И если он действительно пытался сделать все, что было в его власти, и видит, что у него нет никакой возможности продвигаться, тогда, если это безусловно так, а не делается им из каких-то хитростей и расчетов, и исходит несомненно из ощущения последней стадии выяснения собственной возможности продвигаться, тогда он приходит к решению, что нет никого, кто может помочь ему, и если не сам человек, то только сам Творец. Тогда человек говорит, что только сам Творец может ему помочь, что действительно есть другая действующая сила в мире, то есть, если не человек действует, то – Творец.
Человек начинает раскрывать, что Творец – единственная действующая сила, что «нет никого кроме Него», исходя из того, что прошел через все свои возможности и увидел, что сам он не способен действовать ни в чем. Исходя из этого, человек стирает еще одну силу, кроме Творца, которая могла бы действовать в мире, и видит, что таких сил нет.
И это приводит к тому, что в его сердце появляется настоящее требование к Творцу, к единственной действующей силе, чтобы Он открыл ему глаза и сердце и действительно приблизил к слиянию с Ним навеки, чтобы человек слился с этой силой, использовал ее, шел по ее следам, не будучи противоположным Творцу, а желая, чтобы Творец облачался в него на всем его пути, во всех мыслях и желаниях, чтобы Он властвовал над человеком, направлял его, а сам он не желает быть хоть в чем-то отличным от этой единственной действующей силы.
Таким образом, обнаруживается, что все отталкивания, которые были у него, – все это было от Творца, человек начинает раскрывать, что это так, то есть, не оттого, что он был плох, что когда-то постоянно думал и действовал против Творца, что не было у него силы преодолеть свои помехи и связать себя с «нет иного кроме Него», с единственной действующей силой. Напротив, человек был обязан выяснить отсутствие единства, чтобы из этого прийти к решению о том, что Единая сила существует и действует в мироздании.
И только тому, кто действительно хочет приблизиться к Творцу, кто уже устроен и созрел для этого осознания, чтобы не удовлетворился малым, то есть, чтобы не остался на ступени неразумного, маленького мальчика, когда думает, что, может быть, Творец существует, а, может, и нет, может, я властвую, а может, еще кто-то или что-то, подобно человеку, который плывет по течению свой жизни, ощущая себя находящимся среди множества сил и воздействий, и согласно этому принимает решения, движется и относится к самому себе и ко всему окружающему.
Это и называется ступенью неразумного, маленького мальчика. «Маленький мальчик» означает, что человек находится под влиянием взрослых, а «неразумный» – что не соединяет себя со знанием. И поэтому человеку, у которого есть готовность к достижению подобия с Творцом, дают ему помощь свыше, чтобы не было у него возможности сказать, что, слава Богу, есть у него Тора и заповеди, и добрые дела
Даже если человек прикладывает всевозможные усилия, постоянно работает, молится, учится, и вообще считается праведником, находится в группе, думает сам о себе, что он в порядке, что выполняет все заповеди, записанные в «Шульхан Арух» (свод религиозных законов), изучение Торы для него превыше всего и так далее, все равно, человеку, которого хотят приблизить, дают свыше ощущение, противоположное совершенству, чтобы он не думал, что все у него есть – так чего еще ему не хватает?
И это именно так, если на самом деле есть у человека истинное желание раскрыть Творца, единственную силу . Тогда такой человек получает помощь свыше, (в чем?) и всегда показывают ему, насколько он плох в нынешнем состоянии,
Человек каждый раз оказывается во всевозможных плохих состояниях, никогда не пребывает в радости, в удовлетворении, в каком-то состоянии, которым мог бы гордиться, согласиться с ним, показать всем, кто он такой, то есть посылают ему мысли и рассуждения, направленные против работы, чтобы он не думал о том, что ему удается духовно продвигаться . И это для того, чтобы он увидел, что нет у него полноты единения с Творцом, что он далек от раскрытия единственной действующей силы, потому что постоянно посылают ему, представляют вокруг него множество таких сил и воздействий, чтобы ему казалось, что он зависит от них.
И как бы он ни преодолевал, как бы ни старался увидеть сквозь них действие Единой силы, Творца, и он видит, что начинающие будто бы пребывают в таком ощущении, что нет никого кроме Творца, но человек, который продвигается, начинает видеть, что, наоборот, действует множество сил, и он зависит от них, он всегда видит, что находится в состоянии, далеком от святости, от того, чтобы связать все с Творцом, по сравнению с другими работающими, которые ощущают себя в полной связи с Творцом, как думают народные массы и вообще верующие люди: «Слава Богу! Все в Высших руках. Творец существует и помогает нам. Он думает о нас и заботится».
Тот, кто действительно желает приблизиться к Творцу для того, чтобы раскрыть Его и слиться с Ним, начинает ощущать все совершенно иначе. Тогда как у него – у человека, идущего ради единения с Творцом, всегда есть жалобы и претензии, и не может оправдать поведения Творца по отношению к нему, то, как Творец ведет себя с ним, поскольку никогда человек не видит, что за добрый поступок, за хорошие мысли он получает какое-то вознаграждение – что ему везет, у него что-то получается, повышается настроение, и вообще улучшается общее состояние.
Напротив, чем больше он преодолевает и продвигается, как ему кажется, и делает все, что от него требуется, тем больше ощущает тяжесть, разочарование, отчаяние, все превращается в привычку, в рутину.
И это причиняет ему боль – почему он не находится в согласии с Творцом,
Неважно, что в своем ощущении я нахожусь в не столь хороших состояниях. Кроме этого, у меня есть проблема в том, почему я не испытываю радости в этих состояниях, почему внутри себя я проклинаю Творца, почему у меня есть к нему претензии. Если каждое мгновение своей жизни я не пребываю в состоянии бесконечной радости, удовлетворения и совершенства, – это признак того, что я недоволен Творцом, если «нет иного кроме Него».
И такие ощущения возрастают и накапливаются в человеке, «грош к грошу собираются в большой счет», пока не приходит к ощущению, что нет в нем действительно никакой святости, нет у него соединения с Творцом, они на самом деле полностью отвернулись друг от друга, отсечены и находятся так далеко друг от друга, как восток – от запада, удалены во всем.
И даже если получает иногда некое пробуждение свыше, что оживляет его на какое-то время, что будто бы есть нечто, приходящее к нему от Творца, и, может быть, он не совсем отрезан от Него, но тотчас же падает он в место низости. Такое пробуждение как раз еще больше высвечивает ему, что он совершенно не находится ни в силах Творца, ни в связи с Ним, ни в системе Управления Творца.
Однако это то, что приводит его к осознанию, что только Творец может помочь, чтобы приблизить его по-настоящему.
Вопреки ощущению того, что он отрезан от Творца, оторван от Него и крайне противоположен Ему, именно в этом состоянии человек раскрывает, что только Творец может помочь ему из противоположного состояния.
Это означает, что и в ощущениях, и в разуме, и в мыслях – во всем имеющемся у меня я нахожусь в собственной власти. С одной стороны, я раскрываю, что мои силы, мысли и желания, все, что в моих возможностях, не может помочь мне. И тогда только Творец способен мне помочь. И поскольку сейчас у человека есть истинное, правильное требование, приходит к нему помощь от Творца.
Для того чтобы прийти к такому состоянию, мы должны обработать множество градаций свойств, категорий, проходящих через нас, – в мыслях, в действиях, – во всем, с помощью чего мы стараемся все-таки идти и продвигаться. Каким образом мы должны укреплять себя в различных состояниях, пока не придем к такому решению, что закричим: «Помоги мне!», – к осознанию своей неспособности и противоположности?
Для того чтобы прийти к такому состоянию, человек должен всегда стараться идти дорогой, на которой он будет находиться в слиянии с Творцом,
Вопреки тому, что я понимаю, ощущаю, думаю, вопреки тому, что из всего проходимого мной мне представляется, что существует множество сил, и я завишу от них, они воздействуют на меня, вопреки этому я все равно обязан всегда стараться идти в слиянии с Творцом. Что это значит?
то есть когда все мысли его будут в Нем. Человек должен вопреки всем помехам постоянно связывать себя с Творцом, иначе он не придет к противоположному состоянию.
И даже если находится в самом ужасном состоянии, когда не может быть падения большего, чем это, то есть, когда человек ощущает, что нет Творца, все находится в руках всевозможных сил – и моих собственных, и чужих, – не должен он выходить из-под власти Творца! То есть, говорить, что есть иная власть, которая не дает ему войти в святость,
Вопреки тому, что, конечно, я ощущаю и думаю иначе, я должен стараться через все эти помехи в моем разуме и в сердце, показывающие мне, что здесь есть нечто иное, что я сам властвую и так далее, объяснить себе, что мои мысли и мысли других людей, мои и их желания, мои действия и воздействия других на меня, – все это устроено Творцом, что это Он играет нами с обеих сторон, что есть только одна сила, которая не дает ему войти в святость, что в ее силах творить добро или зло.
Это означает, что нельзя думать, что есть сила у «ситра ахра» (нечистых сил), – нет нечистых сил, – это действует тот же Творец с противоположной стороны, что это она не дает человеку совершать добрые дела и идти дорогой Творца, а наоборот, все сделано Творцом, и это тоже. И внутри самых ужасных в мире вещей по отношению к человеку, народу и всему человечеству находится Творец, осуществляя их.
А тот, кто думает иначе, действительно занимается «идолопоклонством», и неважно, о каких действиях или фактах он так думает, – об уже происшедших в мире или воображаемых, которые могут случиться. Если человек говорит, что что-то приходит не от Творца, то тем самым он отрицает Его единственность, отрицает «нет иного кроме Него».
И как писал Бааль Шем Тов: «Тот, кто говорит, что есть в мире другая сила, то есть, клипот, находится на ступени служения другим богам», то есть, он занимается «идолопоклонством». Нет ничего худшего в человеке, чем мысли о том, что в мире существуют злые силы, неподвластные Творцу, что они не являются внешними одеяниями на действия Творца по отношению к человеку, народу или человечеству.
И не мыслями неверия совершает он преступление. Тем, что думает, что есть иная власть и сила, кроме Творца,
Это не значит, что человек находится в мыслях неверия, говоря, что Творец не существует, – это называется неверующий. Напротив, он говорит, что Творец существует, управляет и так далее, но есть еще сила кроме Него, и тем самым совершает он преступление. Больше того, тот, кто говорит, что у человека есть собственная власть, то есть говорит, что вчера он сам не хотел идти путем Творца, и вообще думает о том, что он совершал что-то в прошлом, – это тоже называется совершением преступления неверия; другими словами, что он не верит, что только Творец – властелин мира.
Это означает, что от атома и до человека, в мыслях, желаниях и действиях, во всей совокупности людей, во всем, что только может случиться, с чем мы только знакомы в мироздании, и с чем еще познакомимся по мере его раскрытия нам, нет никакой силы власти, мысли и действия, которая бы действовала, кроме Одной силы.
И то, что эта Единая действующая сила создала меня в такой форме, что я ощущаю, знаю, воспринимаю себя существующим в виде физического тела в некоторой реальности, кажущейся мне находящейся передо мной, – все это предназначено для того, чтобы я раскрыл Его единственность. И вся моя свобода выбора, вся моя работа предназначены для того, чтобы раскрыть Его единственность, и потому я так ощущаю, устроен таким образом и попадаю во всевозможные жизненные ситуации. Ничего не создано просто так, а только лишь в целях раскрытия единственности Одной силы, действующей в мироздании.
Как человек должен относиться к процессу, который он сам проходит? Бааль Сулам говорит далее: Однако когда совершил какое-то нарушение, он, конечно же, должен раскаиваться и сожалеть о том, что преступил закон. Должен ли человек как-то отреагировать на свой поступок или нет? Если все совершает Творец, то человека как будто бы нет, и тогда он вроде бы должен исключить себя, как если бы он не существовал, отключить свои ощущения, разум и тем самым якобы исчезнуть из всей реальности. Когда человек стирает себя из реальности, это называется «нет иного кроме Него»? – Нет.
«Нет иного кроме Него» означает, что человек утверждает, исходя из своего существования, ощущений и мыслей, что «нет иного кроме Него». Это представляет собой некоторого рода парадокс, когда одно противоречит другому. Если я думаю, ощущаю, принимаю решения, если в заключение всего, что я постиг, чего достиг, я решаю, что «нет иного кроме Него», – это я решаю? Разве тогда это «я» не противоречит тому, что «нет иного кроме Него», что Он – единственный?! – Нет! Потому что человек, собирающийся принять решение о том, что «нет иного кроме Него», превращается в неразрывную, интегральную часть той же самой силы.
По мере того, как человек включается в силу Творца, он говорит: «Нет иного кроме Него». Это означает, что возможность сказать о существовании чего-то, кроме Творца, искусственно, намеренно создана Творцом для того, чтобы человек увидел со стороны, из этой искусственности, из этого воображаемого состояния, что есть что-то кроме одной Единой силы.
И потому второе состояние, кроме первого и третьего состояний, как бы не существует. Оно существует лишь как искусственно создаваемая силой Творца возможность, некая иллюзия внутри творения, что оно якобы существует вне этой единственности.
И тогда человек должен раскаяться, и сказать, что он преступил по причине того, что Творец отбросил его от святости в грязное, отхожее место, место отбросов. Другими словами, Творец дал человеку желание развлечься и подышать воздухом зловонного места.
Это означает, что все приходит от Творца, и, конечно же, такие плохие состояния, проходящие по нам. В этих состояниях не принимается в расчет ни плохое, ни хорошее, а учитывается только то самое решение, вывод, который человек может сделать из всего проходящего по нему.
И если человек чувствует, что сейчас он находится на подъеме, (в падении он обязан принять решение, а что он должен делать на подъеме?) ощущает вкус к работе, он не должен говорить: «Сейчас я нахожусь в таком состоянии, когда я понимаю, что стоит быть работником Творца». Он должен знать, что сейчас он нашел милость в глазах Творца, поэтому Творец приближает его, а мысли человека соответствуют тому, что Творец организует ему – какую картину мира он представляет перед его глазами, и от этого он чувствует сейчас вкус в работе.
Неважно, горький или хороший вкус ты ощущаешь. Важно, можешь ли ты объединить себя с Творцом в любом состоянии, каким бы оно ни было. И должен остерегаться, чтобы никогда не выйти из-под власти святости, говоря, что есть еще кто-то, который действует, кроме Творца, – в любом состоянии.
И в то время как сожалеет о том, что Творец не приближает его, (Почему нужно сожалеть о том, приближает Творец его или не приближает, ведь вообще не над этим человек должен работать?) должен также остерегаться, чтобы это не было отнесено им на свой собственный счет, так как тем самым он отдаляется от Творца в соответствии со своим ощущением , потому что становится получающим ради себя.
Нет близкого к Творцу или далекого от Него состояния со стороны самого Творца, все это определяется относительно ощущения человека. Тогда что с того, что человек чувствует свою близость к Творцу или удаление от Него? В конечном итоге все эти состояния вносятся в ощущение человека Творцом, и на них он должен каким-то образом отреагировать.
А если он сожалеет, то получающий отделен, (тогда о чем нужно сожалеть?) и должен сожалеть не о том, что близок к Творцу или далек от Него, а об изгнании Шхины, (что это значит?) то есть, о том, что это он причиняет страдания Шхине своими мыслями о том, что удален . И человек в качестве примера должен нарисовать себе картину, что в каком бы маленьком органе ни была у человека боль, всегда она ощущается в основном в разуме и в сердце, а не в самом маленьком органе, ведь сердце и разум – это суть человека.
И, конечно, нельзя сравнивать силу ощущения отдельного органа с силой ощущения организма человека в целом, в котором, в основном, и ощущается боль. Так и боль, которую ощущает человек из-за того, что он далек от Творца – это его маленькая боль . Ведь человек – это только отдельный орган святой Шхины, – того, что ощущает Творец по отношению к нему, поскольку святая Шхина – это общность душ Израиля. И потому ощущение частной боли, ощущаемой человеком, несопоставимо с ощущением общей боли, это значит, что есть у Шхины боль от того, что ее органы отделены от нее, и что не может обеспечить все свои органы.
Человек должен представить себе, что боль Творца несравнимо больше боли, ощущаемой человеком. Тогда как Творец организует все человеку вопреки той боли, которую он испытывает? В чем заключается Его расчет?
И тем, что сожаление об удаленности не относит на свой счет, а относит на счет Творца, он спасается от попадания во власть желания получать для себя, которое является свойством, отделяющим от святости.
Это означает, что человек начинает и свою боль соотносить с Творцом. Для чего? – Потому что у человека нет большего, чем основы и внутренние определения, заложенные в нем как в ощущающем, ведь у него нет ничего, кроме желания наслаждаться. Рядом с желанием наслаждаться у него есть разум, мозг, помогающий понять желание.
Тогда если вся наша работа производится внутри желания, внутри ощущения, то мы обязаны и это ощущение присоединить к Творцу. Вместо того чтобы самому сожалеть, я перевожу эти страдания на Него и думаю о том, насколько Он сожалеет об этом. И при этом не возникает вопрос Творец сожалеет или нет, ведь у меня нет других внутренних определений, исходя из которых я мог бы относиться к Нему и работать.
Точно так же, когда человек чувствует, что он немного приближен к святости, и есть у него радость вместо сожаления от того, что удостоился благоволения Творца, – и тогда возложена на него обязанность сказать, что главное в его радости то, что есть сейчас радость наверху, у Творца оттого, что есть место, чтобы приблизить его к себе, и потому он ощущает радость, и Творец не должен отсекать его, как бы отсылать, отталкивать его от себя, словно отдельный орган отторгать наружу.
Это говорит о том, что человек должен и страдания, и радость перенести с себя на Творца, потому что если есть одна действующая сила, один Источник, то все надо рассматривать с точки зрения того, как это пребывает в Нем. Тогда кто такой я? Я – это только ощущение своей противоположности и не более того. И тогда постепенно человек теряет свою индивидуальность, потому что если он передает Творцу ощущения, решения, силы и действия, то сам становится всего лишь точкой, решающей это.
И если человек проходит над всеми приходящими к нему помехами, присоединяя, передавая их Творцу, то после того, как он проходит все эти помехи, в нем остается только эта точка, которая выросла на основе всех этих помех (и это – гора Синай), на основе всех сомнений в единственности Творца. И тогда человек встает в вечности, тогда у этой точки есть право на существование. И эта точка называется точкой слияния с Творцом.
И из-за того, что человек удостоился доставить радость Шхине, есть радость и у него самого. И это на тот же счет, так как то, что есть радость у частного, это только часть той радости, которая есть у общего. И с помощью этих расчетов он теряет свою обособленность, и не попадает во власть ситра ахра, являющейся желанием получать для своей пользы.
И желание получать является необходимостью, по той причине, что в этом – весь человек, точка выхода из Творца, создавшего «есть из ничего». У этой точки, находящейся вне Творца, есть возможность впоследствии принять решение о единственности Творца, о том, что «нет иного кроме Него», поскольку для того, чтобы сказать «нет иного кроме Него», нужно пребывать вне Его, и эта точка как раз находится вне Его.
Выходит, что Творец создал точку и теперь передает через нее все имеющееся у Него. Все это точка получает в качестве помех. Что значит: Творец передает ей? – При передаче от Творца к точке то, что «есть» в Нем, обращается в «нет», поскольку все приходящее от Творца и входящее в точку отрицает «нет иного кроме Него», направлено против Его единственности, обращается в нет «нет иного кроме Него», то есть, нет такого. Или можно сказать наоборот – есть кто-то кроме Него – это имеется в виду.
В такой форме приходят помехи от Творца. Все имеющееся у Него переходит в отрицательной форме к точке, и творение в своей работе обязано передать все Творцу, из этого отрицания принимая решение о том, что есть «нет иного кроме Него».
Выходит, что через творение проходят все градации свойств, все помехи, все, что есть в замысле Творца относительно творения.
И желание получать, эта точка, является необходимостью, по той причине, что в этом – весь человек, кроме этой точки в нем нет ничего, все остальное, все помехи приходят за счет Творца, (ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, – ощущения своей противоположности Творцу, не принадлежит творению, а мы относим это к Творцу), но должно желание получать наслаждение быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть, наслаждение и радость, которые испытывает желание получать, должны быть направлены на то, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, потому что это и было целью творения – насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Поэтому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в сокровищницах Творца, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все устремления должны быть во имя небес.
Что здесь происходит? С чего вдруг мы говорим о каких-то наслаждениях и радости? Если я должен решить, что «нет иного кроме Него», то это решение мне нужно принять в разуме, а не в ощущении наслаждений.
Приходящие к нам помехи являются помехами чувственными, потому что я – та точка, которая должна принять такое решение, представляет собой желание наслаждаться, и она ощущает все приходящие помехи как наслаждения или страдания. Мы не воспринимаем ничего холодной головой, холодным разумом. Нет такого! Голова и разум воспринимают только то, что проходит через ощущения.
Я начинаю рассчитывать и принимать решения только после того, как ощущаю. Поэтому получается, что я всегда решаю или в сторону наслаждений, или в сторону страданий. И человек должен принимать решения таким образом, чтобы все, получаемое им в качестве помех, вошло в него, ощущалось бы им как наслаждения, поскольку он относил бы их к «нет иного кроме Него».
Есть желание и ощущение в нем наслаждения. И есть, скажем, намерение или мысль. Если я пребываю в своем намерении или мысли в Творце, а в своем желании нахожусь в точке, то в таком состоянии нужно проверить: если я отождествляю себя с Творцом, что называется, нахожусь «выше знания», то всегда пребываю в радости. Это является признаком того, что я отношу все помехи к Творцу, от которого они приходят для того, чтобы я соотнес их с Ним. Если я отношу их к Творцу, оставаясь только в точке, решающей это, то всегда пребываю в радости.
Такое выяснение мы должны делать на протяжении всех этапов нашей работы. В сущности, для человека нет ничего большего, чем осуществлять написанное в этой статье «Нет иного кроме Него».
Когда мой Рав дал мне эту статью, я прочитал ее, может быть, двадцать раз в тот же день. Потом я пришел к нему, и в беседе со мной он сказал: «В этой статье – вся Тора Бааль Сулама, нет ничего большего».
Если человек организует направление своего пути, свое движение в соответствии с этой статьей, и желает, старается удержаться в нем, то есть, пытается постоянно сосредотачивать свой разум и сердце в точном соответствии с написанным в статье, то он максимально продвигается – самым эффективным и наилучшим образом.
Перевод: И. Романова