Первая статья Рабаша о группе начинается словами: "Мы собрались здесь, чтобы заложить основы строения группы", потому что без нее человек не может достичь цели, – только в ней он реализует себя, и только благодаря ей он растет.
Его духовный рост происходит не так как в нашем мире, когда я питаюсь от группы и таким образом развиваюсь. Духовное развитие происходит внутри группы, в мере связи, в мере соединения с товарищами, в мере моего исчезновения в группе, растворения в ней.
Как только человек начинает понимать, что в этом заключается его духовный рост, и сосредотачивается только на этом, можно считать, что он на верном пути.
До этого он словно непосаженое в землю зерно: оно где-то хранится, но из него ничего еще не может вырасти, и никто не знает, вырастет или нет. Поэтому мы можем так судить о человеке, который находится у нас: приходит к нам, занимается, проходит Международную академию каббалы или еще какие-то курсы.
Он может быть с нами много времени, но именно тогда, когда он сам осознаёт, – и мы видим, что он ощущает себя не просто частью группы, а как зерно, которое надо посадить в группу как в землю, и тогда оно будет расти, – когда он начинает так себя ощущать, воспринимать и оценивать, только тогда начинается его духовная подготовка.
Причем серьезность, сила и эффективность подготовки зависят от того, насколько группа может абсорбировать людей, насколько она может вынудить человека войти в нее и буквально раствориться в ней, найти себя во всех применениях, во всех случаях, на всех уровнях жизни группы: физическом, моральном, материальном, духовном.
И как зерно, которое практически исчезает, и из него появляется новый росток, а оно само по себе уже ничто и никто, так и здесь, – когда мы находимся в группе, из нас появляется совершенно новое произведение группы. И это – наш духовный рост.
Мы должны себя измерять, оценивать относительно этого духовного роста, относительно меры своей абсорбции в группе. Поэтому все подъемы, падения, всевозможные изменения в нас настроения, чувств, понимания, чего бы ни было – мы должны ощущать не индивидуально, а вместе.
Не имеет никакого значения, сколько ты знаешь, и даже что ты ощущаешь духовно, что ты понимаешь, осознаёшь, насколько понимаешь материал. Это – не мера измерения, а лживые представления о духовном росте, потому что духовный рост оценивается качеством, мерой слияния с другими.
Потому первое, к чему мы должны прийти – это достичь своего нулевого уровня, когда мы как капля семени или зерно, посаженное в землю, становимся ничем. То есть весь наш эгоизм, вся наша жизнь, все, что было до этого, сейчас нами не принимается во внимание. Естественно, мы заботимся о материальной жизни, на земном уровне мы должны оставаться прежними, но самое главное для нас - стать той каплей семени, с которой начинается духовная жизнь, развитие плода. Такими мы должны себя представлять.
И только лишь когда человек чувственно ощущает, что он уже такой, стремится к этому и оценивает себя только относительно этого состояния, и это является его целью, его мечтой, плодом его усилий, результатом всего, что он делает, – тогда он находится на верном пути. И все остальные якобы его достижения, постижения, ему не важны. Такая коренная перестройка, переоценка себя, изменение важности вещей, переоценка ценностей, ставит человека в начало духовной лестницы.
А затем, когда он становится нулем, т.е. проходит Первое сокращение (Цимцум Алеф), то на данном этапе он ставит черту, и, начиная с этого момента и далее, его оценка относительно группы, относительно той среды, в которой он находится, повышается еще больше. Я выясняю, насколько я не просто нахожусь в ней, а вхожу в нее активно, добавляю от себя, могу войти в своих товарищей, во всю группу как активный элемент не из своего прошлого, а из настоящего, когда я принимаю желания, чаяния, все цели группы как свои собственные; когда я работаю на них, как мать работает на детей, обслуживая их, и делает все для того, чтобы они развивались.