Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Необходимо знать, что причина трудности, которую испытывает человек, желая аннулировать себя ради Творца, совершенно не заботиться о себе, исходит из того, что человек приходит к такому состоянию, что ощущает, будто весь мир остался на своем месте, а он исчезает от этого мира и оставляет свою семью и друзей во имя аннулирования себя ради Творца, причина трудности проста и называется «отсутствие веры».То есть, он не видит, перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, то есть, не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность.
Мы созданы из желания наслаждаться, противоположного природе Творца – желанию отдавать. Творец установил цель творения прежде, чем сотворил нас по своему Замыслу для того, чтобы мы достигли подобия свойств с Ним, как написано, чтобы «проявить совершенство Его действия. «Совершенство Его действия» означает достижение уровня Творца.
Для того чтобы достичь цели творения, мы должны пройти через все этапы наших внутренних изменений, называемых исправлениями. В сущности, исправление заключается в том, что мы возвышаемся над своей природой, поднимаем себя ради обретения природы Творца из желания наслаждаться – к желанию отдавать.
Исправление включает в себя два действия. Первое действие заключается в том, что творение видит в отпечатанном в нем желании наслаждаться – зло, отдаляющее и отделяющее его от Творца, поэтому определяет его как зло и желает аннулировать его.
И после того, как творение приходит к отмене желания, может отключиться от него и обретает силу веры, тогда оно может снова вернуться к своему желанию наслаждаться и использовать его уже в получении ради отдачи.
Если творение обязано отключиться от своей природы, возвыситься над ней и обрести вторую природу – природу Творца, противоположную себе, не ощущаемую, непонятную, то с помощью какого средства оно будет способно совершить такой переход, реализовать весь этот процесс, увидеть его необходимым, обязательным и ст оящим настолько, чтобы оставить все, имеющееся в нем и у него, и возвыситься над этим?
Как можно без ощущения Творца и блага пожелать этого настолько, чтобы стало возможным сделать сокращение на желание наслаждаться и пожелать вторую природу – противоположную, ненавистную желанию?
Если во всем мире нет других сил, кроме Творца и творения, то, видимо, Творец обязан предоставить творению все возможности. Какие возможности Творец может дать творению? Если Творец раскроет творению Себя, вечность, совершенство, наслаждения, - все, что кажется хорошим желанию наслаждаться, тогда, безусловно, согласно своей природе желание наслаждаться захочет все хорошее и с радостью заменит им все плохое.
И тогда творение, согласно своей природе, с радостью устремится и будет притягиваться к Замыслу, к цели творения. Но тем самым человек сделает из себя клипу, то есть, пожелает наслаждаться от Творца, от Его статуса, Его состояния. Но этим он не изменит свою природу, останется в еще большем желании наслаждаться, а Творец останется в желании отдавать, как и прежде.
Поэтому, с одной стороны, Творец не может раскрыть себя творению. С другой стороны, Он обязан дать творению множество внутренних определений, подготовок, основ, чтобы у творения была возможность во тьме, не понимая, не ощущая, не постигая, начать двигаться ради достижения чего-то противоположного, нежелательного, нестоящего.
Это означает, что скрытие должно быть двойным. Во-первых, скрытие должно быть на наслаждения в духовном (духовным называется свойство Творца) – будто бы в духовном, во втором состоянии, во второй природе нет наслаждений. Во-вторых, кроме скрытия наслаждений, сам Творец должен быть скрыт, то есть, не Его свойства должны быть скрыты, а то, что Он существует, определяет, притягивает, управляет, контролирует, вершит. Это называется двойным скрытием.
И, кроме этого, творение еще ощущает все наоборот: мир – не добрый, и если есть высшая сила, то Она – не добрая, и управляет ли она или не управляет – это тоже не известно, а если все же управляет, то управляет плохо. То есть, творение должно быть полностью запутано для того, чтобы не смогло прийти со своими келим, со своей обычной природой к достижению Творца.
Все эти скрытия и отталкивания, изначально устроенные внутри и вокруг творения, очень точно организованы для того, чтобы, отталкивая его самыми разными способами от всевозможных выясняемых им качеств, направить творение, подтолкнуть его к раскрытию только одной точки, называемой верой, Биной, чтобы у творения не было никакой возможности продвигаться к духовному, к природе Творца, кроме как отключившись от всего, представляющего собой его «Я», от всего, находящегося вокруг него и в нем самом.
Таким образом Творец направляет творение к цели. Что остается делать творению? Ему дают различные советы, но такие, чтобы они не ограничивали творение, не направляли его желание наслаждаться к цели, чтобы он не тянулся к ней как клипа, - это с одной стороны.
С другой стороны, начиная с того момента, когда творение совершает правильные действия, желая идти верой выше знания, выше природы, раскрыть духовное, возвыситься над своей жизнью, мыслями и желаниями, по мере того, как оно раскрывает свои усилия в правильном направлении, ему тотчас же начинают создавать препятствия, трудности, раскрывают желания наслаждаться, запутывают в мыслях.
Все это делается для того, чтобы направить творение правильным образом, отталкивая со всех сторон, оставляя ему только маленькую лазейку. Мы почти не видим, как все эти силы направлены на нас на всевозможных уровнях, различными способами, как они действуют в разуме и в сердце, но таким образом это работает.
Все это предназначено для того, чтобы мы обрели силу веры – действительно чудесную силу, дающую мне возможность работать против своего желания.
Эта методика противоположна любой другой системе, в которой я работаю против своего желания. Я всегда действовал против своего желания, раскрывая его как плохое, как зло, работал над осознанием зла. Мне сказали, что курение очень вредно для здоровья, что я обязан бросить курить. Тогда я работал против этого желания, строя целую систему осознания зла желания курить. И таким же образом я действовал относительно каждой склонности, от которой стоило избавиться.
В науке Каббала мы не освобождаемся от какой-либо склонности внутри нашего желания для того, чтобы заменить ее на более благоприятную, здоровую, хорошую наклонность, приносящую больший выигрыш, когда с помощью того, что есть в нас, мы можем построить систему осознания зла, ценности чего-то лучшего.
В науке Каббала мы не действуем внутри желания наслаждаться, рассчитывая, что для нас является более стоящим. Мы работаем для того, чтобы освободиться от самого желания наслаждаться. Тогда что может быть стоящим в противовес ему? – Желание отдавать? Если мне стоит отдавать, то я останусь пребывать в том же желании наслаждаться, готовом принять желание отдавать, и буду использовать его, как отдачу ради получения. Что в этом плохого? Главное, что наслаждение будет больше, чем сейчас, и, безусловно, творение будет радо этому.
Мы не знаем, что представляет собой сила веры, в конечном итоге получаемая нами свыше. Но эта сила помогает подняться над желанием наслаждаться в расчете, находящемся не внутри творения, желания наслаждаться, а вне его.
Творение получает другое сердце, другой разум и начинает производить расчет в разуме и в сердце в соответствии с чем-то совершенно иным, с другой системой ценностей, в которой выигрыш и ущерб измеряются только согласно возможности отдавать, а не возможности насладиться, согласно которой пока еще мы производим все свои расчеты.
Если так, то необходимо понять, что объясняет нам в этой статье Бааль Сулам о недостатке веры. Причина трудности объясняется тем, что человека подталкивают к состоянию, в котором он ощущает потребность именно в вере, а не в том, чтобы увидеть Творца: «Откройся – и тогда мне будет хорошо!»
В каком виде Творец должен раскрыться творению, какой способ Его раскрытия оно должно просить? – Творение должно просить, чтобы Творец раскрылся ему исключительно в своей значимости, то есть раскрыл бы не наслаждения желанию наслаждаться, а Свою природу отдачи. Это означает, что творение просит раскрыть ему важность отдачи.
Если творение приходит к такой потребности, это означает, что ощущает недостаток, потребность в вере. Пройдя в своих поисках полный круг, проверив своими обращениями каждый из его 360-ти градусов, человек, в конце концов, находит единственный выход из этого круга – потребность в вере, в силе отдачи.
В статье не написано об этом прямым текстом, суть вопроса расплывчата, затушевана. Читая такой отрывок, можно задать вопрос: это неясно из-за того, что Бааль Сулам написал расплывчато, или из-за того, что я пока еще нахожусь в таком невыясненном желании, что для меня эти отрывки расплывчаты изнутри меня самого?
Это подобно тому, как человек, не умеющий хорошо читать, еще не изучивший иврит, читает книгу. Часть он понимает, другую часть – нет, и текст пока еще не ясен ему. А кто-то другой, знающий язык, читает то же самое, и ему все понятно.
Поэтому либо Бааль Сулам изложил расплывчато суть вопроса, либо мы пока еще находимся в таком состоянии, что не можем точно понять его. Но что говорит Бааль Сулам?
Причина трудности проста и называется «отсутствие веры».То есть он не видит, перед кем и ради кого он должен аннулировать себя, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает трудность. Он уже хочет верить, находиться в силах отдачи, но не способен достичь их и ощущает, что не способен на это, поскольку не видит, кому он должен отдавать.
Но как только ощутит Творца, (возникает вопрос: каким образом мы можем ощутить Творца – Его величие или Его природу отдачи?) Что он ощущает? Мы можем ощутить Высшего двумя способами: в раскрытии наслаждений или в раскрытии Его природы, природы Хозяина. Мы изучаем это из четырех стадий распространения прямого света. Остается еще вопрос: в каком виде человек ощущает здесь существование Творца?
И тогда, ощутив существование Творца, его душа аннулирует себя и соединится с корнем, с Источником, то есть, аннулирует свою природу и получит природу корня, включится в него без всякого отличия между собой и корнем, как свеча ради пламени, без малейшего рассуждения, потому что это произойдет в нем естественно.
Из какой природы это исходит? Когда маленький желает слиться с Большим, разве ему не важно, какова природа Большого? Или это происходит оттого, что он видит величие Творца, и тогда его желание наслаждаться готово слиться с Ним, поскольку наслаждается, аннулируя себя перед Ним? Или он ощущает Большого как источник наслаждений? Что означает аннулировать себя как свеча ради пламени?
Поэтому главное, чего необходимо достичь человеку - ощущения Творца. Над этим нам необходимо работать, прикладывать усилия. В чем? Где мы ищем Его? Написано, что можно отыскать Его только в Торе, что в ней Он скрывается. И когда мы изучаем ее правильным образом, то есть просим во время учебы Его раскрытия, причем раскрытия в правильной форме, то в ней раскрываем Его.
Человек должен ощутить Творца. В чем? В каком свойстве? – Он должен ощутить, что Его величием полон мир. Теперь становится уже яснее, что необходимо просить у Творца - чтобы Он раскрылся как Властвующий, Управляющий, Дающий, Контролирующий все. Его величием полна земля. Земля – это желание (земля – «арец», желание – «рацон»). Это означает, что все желание, созданное Творцом, на всех уровнях, во всех мирах, все, относящееся к творению, находящееся вне Творца, - все это Он наполняет и властвует надо всем.
Что значит Его величие? Почему вся земля полна именно Его величием? Что такое величие? Какое свойство я раскрываю внутри желания, внутри природы, называемое величием? Власть? Какое-то ощущение знания?
И в достижении этого ощущения, что Творец наполняет весь мир, должно проявиться все усилие человека в его духовной работе, а не в стремлении к чему-то другому, чтобы не запутался в том, что ему необходимо что-то другое, кроме этого. Единственное, что отсутствует у человека - вера в Творца.
Что такое вера в Творца? – Ощущение Творца, наполняющего весь мир, властвующего над всем миром. И главное вознаграждение, которое он хочет получить за свою работу, - удостоиться веры Творца. Ощутив, что Творец властвует надо всем, человек, по-видимому, сможет прийти к правильным результатам в своих мыслях, в желании, в действии.
И нужно знать, что нет разницы между маленьким свечением получаемой им веры, маленьким ощущением и большим, которые человек постигает. Ведь в свете не происходит никогда никаких изменений. Это означает, что от Творца не приходят большие или маленькие порции света, а все изменения происходят только в келим, получающих этот свет.
Сам человек своей готовностью, своей природой, мерой исправленности или отсутствия исправлений в нем, в сущности, строит свое состояние. А свет пребывает вокруг него в простой и бесконечной форме. Все зависит от получающих свет. Как написано, «Я АВАЯ не меняю».
То есть, как в Бесконечности, так и на всех ступенях все градации свойств изменяются со стороны творения, а Творец находится везде, как написано, «Полна вся земля Его величием». Имеется в виду, что во всех желаниях Творец сам по себе раскрывается неограниченно и бесконечно.
Но внутри человека, находящегося на какой-то ступени, есть много неисправленностей, скрывающих присутствиеТворца внутри самого человека. В сущности, мы должны раскрыть, что Творец облачается в творение. «Полна земля Его величием» означает, что во всех моих желаниях в сердце и во всех моих мыслях в разуме находится и властвует Творец. И все мои ощущения и мысли – это Он.
Поэтому, если человек способен увеличить свои келим, то есть, исправить их для того, чтобы ощутить большее присутствие Творца, в той же мере он увеличивает количество света, вошедшего в них, то есть, ощущение в келим, потому что свет существует, все зависит от чувствительности к нему.
Возникает вопрос, чем человек может увеличить келим? Ответ заключается в том, что чем больше человек восхваляет и возвеличивает Творца в своих глазах, ощущает благодарность, за то, что Творец приблизил его к Себе,
Это означает, что мне есть в чем прикладывать усилия, что-то находится в моих руках, с помощью чего я могу идти в правильном направлении. Когда-то я был в состоянии, в котором ничего не чувствовал, а сейчас, по крайней мере, я что-то ощущаю по дороге, чувствую, что мне чего-то не хватает, что я существую ради чего-то, то есть, это изменение уже пришло ко мне, находится во мне, я приобрел его или мне его дали, - все это приходит от Творца.
И тогда, начиная благодарить за то, что со мной сделали, заранее соглашаясь с тем, что все происходящее во мне осуществляется Творцом, поскольку «полна земля Его величием», и все мысли, желания и изменения в них также приходят от Творца, я связываюсь, соединяюсь и как бы поднимаюсь ради достижения Его. Тем самым я увеличиваю свои келим, их чувствительность.
И внутри этой благодарности за прошлое я также добавляю благодарность за то, что Творец приблизил меня к себе, что продвинул меня еще на шаг вперед, что дал возможность хоть немного ощутить Себя (в чем ощутить?) как Властвующего, почувствовать, что «полна вся земля Его величием». Это поможет мне развить свойство веры.
Чем больше человек думает о важности того, что удостоился хоть небольшой связи с Творцом, и потому теперь может обратиться к Нему и попросить большего продвижения, чем большую важность придает этому человек, тем больше он увеличивает в своих келим свечение, поскольку все определяется согласно его келим.
Но человеку должно быть известно, что он никогда не будет в состоянии оценить важность связи между ним и Творцом в подлинной мере, поскольку не способен оценить ее истинную значимость. Однако, в той мере, в которой человек ценит эту связь, в этой мере он и постигает ее возвышенность и важность. И в этом заключено чудесное свойство: за счет этого он может удостоиться состояния, в котором свет останется в нем навсегда. И тогда это будет означать, что человек достиг веры.
О вере говорится много. Мы любим поговорить о ней, об этом много написано. Проблема заключается в том, что объяснить ее совершенно невозможно. Эта проблема существует даже для тех, кто понимает и говорит о вере из своего постижения, обладая властью над этим свойством, а также для тех, кто говорит не из понимания, власти и постижения, а просто так, исходя из желания поговорить о ней, или из того, что это принято в обществе.
Как пишет Бааль Сулам, веру невозможно ощутить. К человеку приходит сила, помогающая ему подняться над своим материалом. Это не значит, что он начинает витать над собой. Напротив, человек поднимается над своим материалом внутри него. Вера - это свечение, входящее внутрь желания наслаждаться и дающее человеку, пребывающему внутри этого желания, власть над ним.
Нужно различать здесь человека, заключенного внутри своего желания, и некую внешнюю силу, приходящую к нему и дающую ему в руки «оружие» для того, чтобы противостоять желанию, внутри которого он пребывает, находясь в его власти, в плену. Эта сила, дающая человеку возможность быть независимым от желания, называется силой веры.
Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот» (в 10-18-х пунктах): самое главное, что человек должен обрести, – это силу веры, намерение ради отдачи, силу Бины, чтобы затем в вере раскрылся свет Хохма, свет знания - раскрытие Творца творению. Творец не может раскрыться прежде, чем человек обретет достаточную силу веры, подходящую для последующего раскрытия.
Всегда вначале обязан быть свет Бины, свет Хасадим, вера, то есть, человек должен быть подобен по свойствам Творцу, и тогда наслаждение, получаемое им затем от Творца, будет служить связью между ними, взаимной отдачей, когда раскроется вера, желание отдавать со стороны человека и желание отдавать - со стороны Творца.
Сила экрана, Отраженный свет, противостояние сил, совершающих ударное взаимодействие, столкновение – все эти силы, находящиеся внутри авиюта желания и противостоящие его использованию в прямом получении, - это силы веры.
Вопрос: Как можно определить, не попали ли мы по дороге в клипу?
Продвигаемся ли мы ради достижения веры, приобретаем ли мы правильную силу или по дороге сталкиваемся с неизвестно чем и вообще идем в неправильном направлении, и кто знает, как это проверить?
Проверить это можно, исходя из того, что говорит Бааль Сулам. Ты идешь в правильном направлении, если работаешь над значимостью Творца, желая, чтобы Он раскрылся как властвующий абсолютно во всем, и только этого тебе не хватает, а не чего-то другого.
То есть, тебя не интересует выигрыш, который ты получишь в результате этого: «Я хочу раскрыть, что ни мой хозяин на работе, ни кто-то другой, ни мои ненавистники не властвуют в этом мире. Я хочу ощутить, что Творец управляет миром. Слава Богу, это не они властвуют, а Творец!»
В таком случае ты просто используешь так называемую «веру обывателей», веру народных масс, помогающую человеку каким-то образом думать: «В конце концов, все в порядке. Все происходит по расчету. А если что-то и плохо, то, видимо, это делают не окружающие меня, а Творец. По-видимому, Он знает, что делает, и потом мне это зачтется».
Это означает, что требование веры должно исходить только из того, что с помощью этой силы я хочу подняться над своим эгоизмом, желанием наслаждаться, обрести природу Творца. Я не хочу научиться от Него тому, как Он властвует. Я желаю получить от Его власти силу против своей природы. И только это мне необходимо. Все остальное будет исходить из расчета того, чтобы насладиться от Его власти. Что может быть лучше для маленького, чем то, что он имеет отношение к Большому?
Любому человеку в этом мире не хватает уверенности, безопасности, каждый полон страхов, не знает, что случится с ним в следующее мгновение. 99% наших систем, относящихся к разуму и сердцу, работают только для того, чтобы справиться с неизвестностью.
Даже животные находятся в лучшем состоянии, чем мы. У них эти системы задействуются природой, неосознанно. Мы действуем сознательно для того, чтобы отдалить, подавить страх неопределенности. Впоследствии, начиная действительно работать над правильным раскрытием нам Творца, мы работаем над трепетом. Человеку начинает раскрываться отсутствие своей власти над реальностью, чтобы он наполнил ее властью Творца. Но это уже другая тема.
Вся наша работа заключается в создании правильного отношения к раскрытию Творца творению, потому что в конечном итоге именно это человек просит. Может быть, он хочет скрыть это от себя, но, в сущности, желает именно того, чтобы Творец раскрылся, чтобы человек воспринял, ощутил Его, каким-то образом был связан с Ним.
Теперь возникает вопрос: в каком виде должна быть связь между нами? Ясно, что именно это нужно человеку, и этого он желает. На уровне подсознания желание постоянно стремится к свету.
Свет скрыт, и единственное действие, которое от нас требуется, - раскрыть его. С нашей стороны нет никакого другого действия, кроме того, чтобы следовать за светом, раскрыть его. Вопрос только в том, каким образом раскрыть его? Над правильным видом раскрытия света мы должны работать.
Все миры от Бесконечности до нашего мира представляют собой скрытия вида раскрытия. Они скрывают свет Бесконечности таким образом, чтобы своим скрытием, этим отрицанием, разными видами тьмы постепенно правильно направить человека, чтобы он знал, что должен требовать, какого вида раскрытия.
Я не хочу, чтобы мне раскрылось наслаждение от Хозяина. Я желаю, чтобы раскрылось что-то от Его природы, нечто не от наслаждений, а от Него самого, стоящего возле стола. Что именно должно от Него раскрыться? Каким образом это должно воздействовать на меня? Что это раскрытие изменит во мне? Я должен позаботиться о том, чтобы оградить себя от всех остальных возможных видов раскрытия с Его стороны. Не дай Бoг Он раскроется мне каким-то образом, способным испортить мое прямое отношение к Нему!
Тем самым человек строит себя, определяя, в чем стоит и в чем не стоит быть связанным с Творцом, как защитить себя. Вместо внешних фильтров – миров – он строит внутри себя внутренние фильтры, называемые экранами, тем самым определяя, как Творец должен раскрыться. В сущности, он определяет этим, что именно желает иметь в себе от природы, которую собирается приобрести.
Вопрос: В конце статьи Бааль Сулам пишет, что есть чудесном свойство - по мере того, как человек оценивает Творца, он удостаивается состояния, в котором свет веры остается в нем навсегда. Что он обретает?
Я - это кли, передо мной находится свет. Какая связь есть между кли и светом? – Как мы изучали, эта связь существует в очень простой форме – только в соответствии с решимо. Почему при изучении «Учения о Десяти Сфирот» я постоянно говорю о намерении, о том, чтобы вы попытались отыскать связь между изучаемым вами материалом и тем, что это происходит внутри вас, чтобы перенесли что-то с языка Каббалы на язык ощущений?
Здесь – то же самое. Я нахожусь сейчас в каком-то определенном состоянии и хочу увеличить свою способность удерживать связь с Творцом, не зная при этом, кто Он такой и что собой представляет. Но что я не знаю о Нем? Знаю ли я хоть что-нибудь или нет? Есть ли у меня какое-то восприятие Его или нет? В чем оно выражается?
Я вспоминаю и ощущаю в своих решимот (и в ощущении, и в разуме), что когда-то был полностью отключен от Творца. Сейчас даже в самой маленькой мысли о Нем я все-таки удерживаю связь с Ним, а когда-то у меня и этого не было, я был отключен от Него и в ощущении, и в понимании. Теперь у меня есть какая-то связь с Ним, и тогда уже у меня есть в чем удержаться, решимо уже существует.
Теперь из него я могу начать работать над своим следующим состоянием. Каким образом? В чем заключается разница между решимот? Решимот отличаются, прежде всего, своим материалом, авиютом. Если я увеличиваю значимость своего состояния, то есть, разницу между тем, чего у меня не было в предыдущем состоянии, а сейчас, в моем текущем состоянии, у меня это есть, то тем самым я, в сущности, начинаю раскрывать большее свечение. Из своего состояния я как бы самостоятельно делаю большое состояние (гадлут).
Есть статья о том, как царь Давид, представляющий собой Малхут, которая не имеет ничего, вошел в дом омовений обнаженным, не имея при себе никаких символов царя. И тогда он вспомнил о брите – союзе с Творцом, раскрывая, что на всем его теле остался только символ его связи с Творцом, - брит, союз, - не состояние, а всего лишь символ. Исходя из этого, он начинает работать над собой, наполняется радостью и достигает всего.
Это в некотором роде пример, хотя там описывается гораздо более глубокое состояние. Если у человека есть какая-то точка, в которой он может удержать связь с Творцом, то все остальное до Бесконечности уже может быть раскрыто им самим.
Вопрос: Бааль Сулам пишет, что человек должен прикладывать усилия в том, чтобы восхвалять и благодарить Творца. Все это – чувственные вещи. Как можно прикладывать усилия в чем-то чувственном?
Чем больше человек восхваляет и благодарит Творца, тем больше он увеличивает свечение. Как я могу превозносить и благодарить Творца, если это является ощущением того, что мне хорошо, что я благодарю Его и так далее, если я не ощущаю этого? Я лишь беру решимо, взвешиваю и измеряю его. Короче говоря, как я прихожу от действия, предписанного мне как указание или совет, к выполнению его с воодушевлением?
В некоторых местах в молитвеннике написано: «здесь радуемся» или «здесь плачем», и люди начинают плакать или радоваться.
Могу ли я обязать себя? Мы знаем, что желание наслаждаться впечатляется от величины свечения в нем, зависящей от значимости. Значимость чего-то зависит от того, сколько сил и усилий человек вкладывает в это.
Существует простой закон. Предположим, у меня было сто шекелей, и я их потерял, они исчезли. Теперь я их ищу. Я могу искать их полдня или целый день, сожалея о том, что раньше они у меня были, а теперь нет. Вместо этого я могу пойти и в течение часа заработать эти сто шекелей, причем это гораздо легче, чем искать их.
Но в любом случае я буду их искать, потому что это для меня потеря – они были у меня и пропали. Это - наслаждение, бывшее у меня, кли, имеющееся у меня, которое вдруг опустошилось - и наслаждение исчезло. «Никто не знает, что будет. Идти, зарабатывать...»
Почему это так? В чем разница? Разница заключается в том, что в этих ста шекелях уже содержится мое усилие, оно уже присутствует в них. Я получил их, приобрел, даже если мне их дали в подарок – это неважно, но я что-то сделал для того, чтобы они попали мне в руки. И в них находится мое усилие. Поэтому они мне важнее, чем те же сто шекелей, которые кто-то предложит мне взять и перестать сожалеть о пропаже. Я не хочу их брать! Я хочу найти свои! В чем разница?! Ты предлагаешь, исходя из доводов разума - и я отвечаю тебе так же.В чем разница? Разница – в приложенных тобой усилиях.
Это означает, что усилия повышают значимость. Написано: «Все, что в твоих силах сделать – делай!» Если ты вкладываешь усилия во что-то, ты обретаешь важность этого. И тогда ты начинаешь уже по-другому относиться к тому, что Творец сделал с тобой. Ты начнешь исследовать, чем ты был, где ты был, где все остальные, что с твоими товарищами, насколько ты продвигаешься, в каком направлении движешься и почему, это истина или ложь, наслаждение или правда, и так далее.
Из всего этого должна прийти значимость, если ты исследуешь правильно. И тогда эта значимость придаст тебе силы. Что это значит? – Внутри значимости ты ощутишь свечение, большую силу, чем прежде, которая укрепит тебя, даст тебе возможность совершать что-то за пределами твоего желания. Это называется работой над значимостью.
Вопрос: Я вернусь к предыдущему вопросу. Как можно определить, что человек находится в клипе?
Это невозможно определить. Любое определение нашего состояния может быть правильным, если оно включает в себя свойство Творца, свойство творения, и человека, умеющего различать между этими двумя свойствами и видеть, какое из них властвует над ним.
Если человек находится только в левой линии, только во власти клипот, то он не знает, что находится под их властью. Если он пребывает только во власти Творца, подобно ангелам, то не знает, что находится под Его властью. Это – его природа – и все.
Подойди к коту и скажи ему: «Ну-ну-ну! Ты делаешь плохо! Почему ты испачкал что-то, сделал что-то?!» Ты можешь тысячу лет читать ему нотации – разве это поможет?! – Нет! Почему? – У него нет другой точки, кроме его природы, с помощью которой он смог бы понять, что делает что-то плохое. Он делает все в соответствии с природой, - это значит, что он прав. Лев прав, когда терзает добычу. Это – природа.
Ты можешь обвинять кого-то, если у него есть свобода выбора, если у него есть другая точка, из которой он может выбирать, взвешивать состояния, действия. Сама по себе клипа – это система. Поэтому находящиеся только в клипе, подобно фараону и всем грешникам этого мира, просто принадлежат этой системе, являются ангелами, силами Творца. Написано: «Сердца министров и царей - в руках Творца».
Кто такой грешник? Грешник – это тот, кто в следующее мгновение станет праведником, а еще через мгновение снова будет грешником. Только к каббалисту мы можем отнести все эти изменения и имена. Все остальные, кроме каббалиста, - это просто природа - ни плохая, ни хорошая. Ты не можешь сказать ни об одном человеке, что он – плохой или хороший, если он еще не занимается своим исправлением, если у него еще не раскрылись каким-то образом Бина и Малхут вместе. Это просто создание – и все.
Ты можешь, исходя из своих ощущений, соотнести ветер или солнце с добром или злом, тем самым ты соотносишь свои ощущения с какими-то силами, свойствами. Но понятия добра и зла определяет только человек по отношению к своей природе. А все остальное он обязан принимать как раскрытие единственной силы – Творца, управляющего всем.
Перевод: И. Романова