Три уровня обучения
Вопрос: Как максимум времени находиться в намерении "ради товарища" и минимум в намерении "ради себя"?
Мы находимся в мире Асия – мире действия, потому что у нас нет правильного намерения, а вызвать его мы можем только с помощью действия, с помощью всевозможных материальных движений. Поэтому сказано, что "за действиями устремляются сердца".
Потому товарищи в группе должны чувствовать твое устремление, ты должен показывать им пример. Ведь когда ты показываешь им свое стремление, важность цели, пытаешься всеми, даже коварными путями вдохновить товарищей, вроде бы играешь с ними и как бы незаметно показываешь им, как ты увлечен, – это отчасти помогает тебе. Но больше всего помогает, если ты занимаешься распространением.
Сказано: "Многому я учился от учителей, еще большему – от товарищей, но еще больше – от учеников". Учителя – это верхний уровень, от них можно учиться только, когда ты находишься относительно них как убар (зародыш), а в зародышевом состоянии ты можешь от них учиться только лишь окружающему свету.
Ты входишь в них, прикрепляешься к стенке матки, и остаешься в таком состоянии девять месяцев. Это называется состоянием "зародыш", то есть абсолютно неосознанным развитием.
В зародыше якобы развивается чувство, но он не чувствует сам. Он реагирует, но это не его реакция, а реакция организма относительно высшего, относительно учителя. Так каждый находится в учителе как зародыш.
Относительно товарища, ты находишься на равном уровне, и единственным действием между вами может быть только соединение. Ведь такое взаимодействие не может быть с высшим или с низшим, поскольку слияние, соединение может быть только с равным. То есть формы желаний, намерений товарищей дополняют друг друга как в пазле.
И третий уровень – когда ты преподаешь. Тогда свет нисходит на тебя, потому что перед тобой группа учеников (кли/сосуд), они как птенцы раскрывают рот – и ты обязан их кормить.
В этом случае ты вызываешь на себя окружающий свет (даже не столько ты, сколько они). Поэтому сказано, что "еще большему научился от учеников". Почему еще большему? – Потому что в первом случае ты получаешь окружающий свет (ор макиф), во втором случае ты дополняешь один другого, т.е. Хасадим плюс Хохма – маленький свет дополнения.
А в третьем случае ты действительно получаешь огромный свет, который ученики притягивают своими неосознанными, неправильными, неважно какими желаниями, и он проходит к ним через тебя.
Если бы мы хорошо это поняли и рванули в мир распространять, то получили бы большой эффект. И неважно, что распространять: интегральное воспитание или каббалу. Какая разница? Главное, ты всё равно должен обучать их тому, чего они хотят, если только они действительно хотят этого. А на каком уровне объяснять им это, с каким лексиконом – не имеет значения. Так что, если мы преподаем, распространяем, обслуживаем, приводим их к объединению – к тому, к чему стремимся сами, то получаем положительный результат.
А в чем еще заключается наука каббала? Раскрыть Творца в объединении. Поэтому они делают всё то же самое. Ведь сказано, что все люди, которые не ощущают Творца, поднимут на плечи тех, у кого есть "точка в сердце", и приведут их на гору Творца, т.е. возвысят их. Они будут подталкивать, вынуждать нас, может быть жестко, может быть мягко, чтобы мы поднимались и обеспечивали их теми знаниями, наполнениями, в которых они ощущают потребность.