Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Написано: "Не создавай других богов пред ликом Моим", (это написано в Торе) - и Зоар поясняет, что "нужны камни для взвешивания ее".
То есть нужно взвешивать работу с помощью камней. Что значит "с помощью камней"?
И спрашивает об этом: "Каким образом с помощью камней взвешивают работу, чтобы узнать тем самым свое состояние на пути Творца?"
Если я хочу узнать, как я продвигаюсь, как работаю, сколько сделал, что мне осталось, то есть мера, которая называется "камни", с помощью которых я могу взвесить, измерить, увидеть свое продвижение.
И отвечает (Бааль Сулам спросил и теперь отвечает), ведь известно, что в то время, когда человек начинает работать больше, чем он к тому привык,
То есть добавляет в своем усилии. Известно, что привычному тело не сопротивляется, но если требуется немного добавить усилий, тело начинает сопротивляться.
...тело начинает брыкаться и изо всех сил возражать против этой работы,
Когда? Это происходит, если тело не видит выгоды. Здесь речь идет о дополнительном усилии – а это значит о работе выше разума, о противостоянии своему эго. И это происходит там, где не видно выгоды, награды.
...поскольку отдача для тела - ярмо и тяжелый груз,
До такой степени, что не дает человеку двигаться, не дает человеку сделать даже один шаг вперед.
...и оно не может вынести этой работы.
Потому что тело может дать усилие только взамен вознаграждения, которое бы стало горючим, и пусть это произойдет только в будущем, но человек приближает к себе будущее, ощущая его уже в настоящем. Но наш материал не способен сделать движение, двинуться с места, если он не получает энергии, не получает вознаграждение.
А противодействие тела выражается в человеке появлением посторонних мыслей,
Это не посторонние мысли, это мысли естественные, истинные. Когда я не вижу для чего это и почему, кто от этого выиграет, я не вижу в этом ничего, тело не видит в этом никакого смысла – так это не посторонняя мысль, это как будто бы правильная, истинная, логичная мысль.
...и он начинает спрашивать: "Кто и что?".
«Кто и что?» – это, в сущности, два вопроса, которые обычно задаются. Всегда все наши претензии, претензии тела, претензии нашего эгоизма выражаются в этих вопросах – «кто и что?». «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голос?» и «Что (зачем) вам эта работа?» То есть – разве Творец сильнее меня?
Тело этого не понимает, Творец скрыт. Вот если бы Он был раскрыт! Но Он в скрытии. Как же тогда Он может быть сильнее меня? Я не ощущаю этого. Работать выше знания, предполагая, что Он как будто бы сильнее? Но откуда мне знать, что Он сильнее? Тело не ощущает этого, оно может работать только согласно тому, что оно ощущает. Эго, желание наслаждаться – это вещь очень реальная. И вопрос «что?» означает «зачем вам эта работа?». То есть как можно работать против желания, не ощущая никакой награды?
И на эти вопросы человек говорит, что, конечно же, все эти вопросы посылает ему ситра ахра,
Человек находится на уровне, когда он не просто согласен с этим, он видит, что эти вопросы направлены против цели творения, которая обязывает его прийти к альтруизму, подняться над своей природой. Эти вопросы он относит к ситра ахра, темным силам, которые мешают ему достичь цели.
...посылает ему ситра ахра, чтобы помешать в работе. И сказано (сказал Бааль Сулам), что тогда, если человек говорит, что они приходят от ситра ахра, то человек нарушает написанное: "Не создавайте других богов пред ликом Моим".
Человеку запрещено думать, что что-то пришло от ситра ахра, темных сил.
А смысл в том, что человек должен верить, что это приходит от святой шхины,
То есть от Творца, и нет никакой иной силы в мире, которая называется ситра ахра, от которой что-то может исходить и властвовать над человеком.
...потому что "нет никого, кроме Него", и это святая шхина показывает человеку его истинное положение
То есть вопросы, возникающие сейчас у человека – это вопросы самого человека. Ситра ахра – это неисправленное желание самого человека. И если такие вопросы возникают, это значит человек неисправлен, и ситра ахра, неисправленные желания таким образом показывают человеку
...как он идет по пути Творца. Что означает, с помощью того, что она посылает ему эти вопросы, называемые посторонними мыслями. (То есть, с помощью этих посторонних мыслей она видит как он отвечает на эти вопросы, которые считаются посторонними мыслями. И все это человек должен знать - свое истинное состояние в работе, чтобы знал, что делать.
У него не просто так возникают эти вопросы, когда он не знает к кому их отнести – к ситра ахра, к себе самому или к Творцу. Все это ему необходимо для того, чтобы работать над этим практически, чтобы выяснить, что делать дальше, каков следующий шаг.
Есть состояния, когда Творец толкает нас вперед, и мы это ощущаем. Есть состояния, когда мы как будто бы сами обнаруживаем какие-то силы, что является в конечном счете силами, получаемыми от группы. И есть состояния, когда мы видим, что эго, ситра ахра, то есть силы, противоположные цели толкают нас. Хотя и это тоже приходит с той же самой целью.
Но зависит от человека – что значит "с той же самой целью". Если он правильно относится к этим вопросам, ко всем этим помехам, он видит, что эти помехи направляют его точно к той же самой цели. Но, в зависимости от того состояния, в котором находится человек, в одних случаях ему необходимы положительные силы, чтобы направить себя к цели, а в других – отрицательные.
Подобно тому, как мы желаем направить ребенка – даем ему конфетку, заманиваем подарком или наказываем его. Зависит от того, в каком состоянии находится ребенок, что он может понять, и что может на него эффективно воздействовать, "чтобы он знал, что делать".
И это похоже на то, как один приятель захотел узнать, насколько его друг любит его. Конечно же, лицом к лицу друг скроет себя из-за стыда, поэтому человек подослал того, кто будет злословить о его друге, и тогда он увидит реакцию своего приятеля в то время, когда тот далек от своего друга, и тогда человек сможет узнать правду о мере любви своего друга.
А смысл в том, что когда святая шхина показывает человеку свое лицо, что означает, что Творец дает человеку жизнь и радость, в таком состоянии человек постесняется сказать, что он думает о работе отдавать и ничего не получать для себя.
Что это значит? Когда все раскрыто, конечно же человек тянется к этому, работает ради этого и, исходя из своего желания наслаждаться, готов на все – идти напролом, чтобы постичь духовное, открыть все двери и войти во все миры. В этом случае у него нет никаких проблем, потому что видит награду, от предвкушения этой награды у него появляется энергия, он чувствует себя героем.
Хотя он вовсе и не герой – он раб своего желания. Но он чувствует себя героем, как мы видим иногда героев в фильмах. Это всего-навсего желание наслаждаться изнутри толкает человека, а он еще и гордится тем, что реализует свое желание. А мы должны достичь противоположного – гордиться тем, что воплощаем желание Творца.
Тогда как не перед ее лицом,
Когда есть скрытие на работу, на Творца, на цель, на раскрытие, на награду за каждое обращение человека – это называется не перед ее лицом, то есть, когда жизнь и радость остывают, что означает "не перед ее лицом", тогда человек может видеть свое истинное положение с точки зрения "ради отдачи".
Мы видим здесь свое истинное положение в этой ситуации, как мы сразу падаем духом, уходим в сторону, устраняемся от дел, у нас появляется тысяча оправданий, почему мы не способны двигаться, и начинаем заниматься пока что самыми разными делами, с надеждой, что скоро это пройдет, и когда потом появится энергия, желание, настроение, тогда и начнем работать. А сейчас у меня нет настроения, нет энергии, нет радости, нет жизненных сил, так что я могу сделать? Я сплю или занимаюсь тем, от чего могу получить какое-то наслаждение.
Таким образом человек бежит от работы. Он не понимает, что эти состояния, когда у него нет радости, нет энергии, нет тяги к духовному – это те состояния, когда он должен искать, как приложить усилие. И именно в этих состояниях, так как именно в них Творец дает ему возможность добавить что-то от себя.
Это называется «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу и говорит – выбери себе это». И на человека возложено именно сейчас начать двигаться, в состоянии, когда он опустошен, когда у него нет никакой возможности даже шевельнуть пальцем, когда у него нет ни одной мысли – ничего. Даже один его атом не может двинуться без эгоистической энергии, без вознаграждения. И это состояние, когда мы должны искать способы, как сделать какое-то движение. И хотя это совершенно невозможно, но должны искать.
Проблема в том, что если человек заранее не готовит себя к таким состояниям, то когда оказывается в них, забывает, что это состояния работы, идет спать или начинает делать то, что ему принесет небольшое наслаждение, потому что он должен как-то существовать.
Но если он готовит себя заранее к тому, что когда придет такое состояние, то он постарается использовать его хоть как-то, чтобы продвинуться, хотя бы на один миллиметр вперед, если он готовит так себя, то когда наступит это состояние «пустыни», эта пустота, он не забудет, что это место, это возможность работы.
И тогда, если он найдет возможность продвинуться на один миллиметр, это будет, на самом деле миллиметр от него и выше, в сторону Высшего мира, а не в плоскости этого мира.
В особенности об этом надо думать во время учебы, так как это та сила, которую нам должен дать свет, возвращающий к источнику.
И если человек верит, что "нет никого, кроме Него", как написано, а все посторонние мысли Творец посылает ему, то есть Он действует, то, конечно же, уже знает, что делать и как ответить на эти трудные вопросы. И это выглядит так, что как будто она (Святая Шхина) посылает ему посланцев, увидеть, как он злословит о ней, о своей малхут небес. Так это можно объяснить).
Это все было написано в скобках, но это важно.
И человек может понять это так, что все исходит от Творца, поскольку ведь известно, что это давление, которое тело оказывает на человека этими посторонними мыслями, и ведь они не приходят к человеку, когда он не занимается работой, - удары эти приходят к человеку в абсолютном ощущении настолько, что мысли эти роятся в его мозгу, и приходят они как раз после продвижения в Торе и работе, больше обычного.
Обычно после того, как мы все вместе или каждый в отдельности приложили усилия, приходит падение. И это то, что мы не можем понять - как такое может быть, ведь я был на таком подъеме, был в таком хорошем состоянии для продвижения, думал, что с этого момента и далее я буду только подниматься все выше и выше и все с большей энергией.
И вдруг я не понимаю, что происходит - вдруг падает настроение, нет радости, нет смысла в жизни, нет надежды, нет никаких чувств. Это происходит неожиданно, для этого, казалось бы, не было никакой причины, и я не могу связать это состояние «пустыни», состояние опустошенности, которое ко мне пришло, с тем, что я приложил усилие, трудился, хорошо учился, делал хорошие дела, чем и подготовил себя к этому, якобы, плохому состоянию.
Мы говорим, что эти состояния плохие, давая им оценку, согласно ощущению в своих органах чувств, ощущению в желании наслаждаться. Такими они кажутся нам, ощущаются в наших желаниях. И мы не понимаем, почему они пришли к нам.
Но если бы я не оценивал его с позиции своего желания наслаждаться, а оценивал бы его согласно тому, что мне сверху дали возможность приложить усилие и продвинуться, то я увидел бы в этих состояниях опустошения именно то, что мне дали возможность продвижения.
Это можно сравнить с тем, как если бы в этом мире меня решили продвинуть в какой-то области, то дали бы разрешить какую-то проблему, дали возможность сдать экзамен, и если я справился бы с этим, то поднялся бы на следующую ступень. Но для того, чтобы удостоиться этого экзамена, необходимо приложить много усилий, тяжело поработать, чтобы тебя приняли, чтобы тебя запомнили, чтобы поняли, что ты подходишь для этого. И тогда тебе предлагается только сдать экзамен.
И здесь происходит то же самое - чем лучше мы себя подготовим, естественно быстрее придут состояния опустошенности. Человек только не должен забывать о том, что как посторонние мысли (да и без посторонних мыслей), так и эти состояния опустошенности и отсутствия смысла жизни приходят как возможность работы.
...и приходят они как раз после продвижения в Торе и работе, больше обычного.
Когда человек на самом деле потрудился.
И это называется "камни для ее взвешивания", то есть, камни эти – это то, что он хочет понять. Вопросы эти роящиеся в его мозгу, когда он потом собирается взвесить и проверить цель своей работы, действительно ли стоит работать ради отдачи, и работать, отдавая душу свою и всего себя,
Своим животным разумом человек взвешивает, стоит ему или нет – да или нет. И если он так относится, то ситра ахра спрашивает его, как будто бы, что он думает о цели и о своей работе. Похоже на то, как товарищ спрашивал о товарище. Тогда встает вопрос - как он это оценивает? Это оценивается по пониманию, по мыслям, по отношению к тому, что происходит.
...так чтобы его страстному желанию оставалось бы только надеяться, что если и есть что приобрести в этом мире, так это только в целях его работы ради доставления удовольствия Творцу, а не ради чего-то материального. И тогда начинается острый спор, - если человек сопротивляется этим вопросам, и хочет все равно возвыситься.
Речь идет о том, что после того, как я хорошо тяжело поработал, упал, чувствую себя опустошенным, нет смысла и сил двигаться, я борюсь с этим, не желая с этим соглашаться. Я веду войну со своими мыслями, со всеми моими состояниями и даже если не вижу смысла, все равно - учусь, что-то делаю, несмотря на то, что мой разум против этого.
Предположим, теоретически человек готов к этому. Он вступает в очень жаркий спор, и ему кажется, что в этом споре он должен победить и использовать эти посторонние мысли. Но если он не забыл о работе, преодолевает, насколько может, свое состояние, то почему ему сейчас не дают стать маленьким героем?
... когда он видит лицо и здесь, и там (В этом споре). И об этом предупреждает сказанное: "Не создавайте других богов пред ликом Моим" (Так Творец говорит человеку), чтобы не сказали, что другие боги дали тебе камни (Эти вопросы и эти ответы) взвесить с их помощью вашу работу, а "пред ликом Моим", то есть, что человек должен знать, что это "Мой лик". И это для того, чтобы человек увидел истинную форму основы и фундамента, на котором строим здание работы.
На самом деле, как плохие, так и хорошие мысли, как ситра ахра, так и святость – все исходит от Творца. А человек находится посередине, как между двумя камнями – между двумя жерновами, которые перемалывают зерна в муку. И ему запрещено забывать об этом, то есть относить к себе лично то, что происходит в его сердце и разуме. Это касается, как ситра ахра, так и святости – не важно что и как. Он должен просто забыть о том, что может быть хозяином каких-то своих мыслей или какого-то своего желания – как положительного, так и отрицательного.
А все, что есть у него, все, что роится в его мозгу, во всех этих столкновениях, в сущности, внутри всего этого действует Творец, разыгрывая сражение. Человек должен над всем этим подняться и устремиться к отдаче.
И основная тяжесть, что есть в работе, оттого, что эти два высказывания противоречат друг другу тем, что, с одной стороны, человек должен стараться, чтобы вся его работа была направлена на достижение слияния с Творцом, чтобы каждое его желание было лишь доставить удовольствие Творцу, и ничего для собственной пользы.
Это с одной стороны. И тогда мы соглашаемся с этим – что поделаешь? И хотя пока не по желанию, но разумом, можно сказать, мы это принимаем.
С другой стороны, мы видим, что это не основная цель (Чтобы человек работал ради Творца, чтобы все Ему отдавал, забыв о себе), ведь Цель творения заключалась не в том, чтобы творения отдавали Творцу, поскольку нет у Него нехватки, чтобы творения давали Ему что-либо, а напротив, Цель творения определена желанием Творца насладить творения, то есть, чтобы творения получили от Творца наслаждение и благо (А не давали Ему). И поскольку эти две вещи противоречат друг другу, можно сказать, что они полярны, ведь,
Так ощущается и кажется творению – я должен или получать или отдавать. Нам кажется, что Творец требует, чтобы мы ему все самоотверженно отдали, или Он хочет, чтобы мы получили от него все хорошее и все наслаждения - этого мы не можем связать.
... с одной стороны, человек должен отдавать, с другой стороны, человек должен получать. Другими словами, с точки зрения исправления творения, надо достичь слияния, которое определяется равенством свойств, чтобы все его действия были только ради отдачи, после чего можно выполнить (Только после приобретения намерения отдачи) Цель творения (То есть после исправления творения приходим к Цели творения) получать от Творца наслаждение и благо.
Но пока эти вещи внутри человека мешают друг другу, потому что он не желает сначала присоединить намерение во имя отдачи, а потом получать наслаждения, он хочет наслаждаться с самого начала. Или наслаждаться, и тогда, уже наслаждаясь, он согласен на то, чтобы у него было намерение отдавать. Это уже не важно, главное, что наслаждение уже внутри него.
Поэтому, когда человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи,
Как это происходит? С помощью того, о чем мы говорили ранее. Когда он в смятении, но все равно ищет какое-то действие на отдачу. И когда он воспитал в себе привычку в состояниях опустошения, когда все пусто, нет никакого наслаждения, нет сил, невозможно ни о чем думать, если в таких состояниях он все равно старается, сколько может из последних сил – это называется, что
...человек воспитал в себе привычку идти путем отдачи,
Отдача – это когда мы не видим никакого вознаграждения, никакой энергии, никакого наслаждения – совершенно ничего. Это является признаком отдачи.
...то вследствие этого нет у него келим получения
Если он работает таким образом, в это время у него нет получающих келим, они не пробуждаются, потому что для них нет никакого наполнения.
...в то время как идет путем получения, и нет у него келим отдачи,
Когда передо мной есть какое-то вознаграждение, какое-то наслаждение, наполнение, я могу тысячу раз говорить, что я работаю не ради него – это мне не поможет. Понятно, что я работаю только для того, чтобы, в конце концов, его получить.
Поэтому мы можем находиться в двух состояниях – или я бегу, готов на все, все делаю с радостью – это признак того, что меня впереди ждет наслаждение, и оно меня тянет вперед, и я работаю для того, чтобы получить.
Или я не способен работать, падаю, как труп без признаков жизни – это признак того, что передо мной нет наслаждений. Я пребываю в состоянии, когда если что-то сделаю - это будет во имя отдачи, потому что не вижу для себя никакой награды.
Это очень хорошее состояние - когда я не могу подняться, не могу что-то сделать, у меня нет никакой энергии, когда я не вижу для себя никакой выгоды, какого-то получения взамен, вообще ничего. Это происходит иногда с каждым из нас, когда человек просто мертв, не может двинуть даже пальцем, нет никаких мыслей, и вообще ничего – на самом деле смерть, когда тело не получает энергии.
Именно из этого состояния, если бы человек мог (я не говорю, что он способен), был бы способен выполнить какую-то работу, сначала, поблагодарив Творца, что послал ему такое ощущение, чтобы это не выглядело лицемерием - поблагодарить, а потом энергично и с радостью, как будто бы его ждет помилование, сделать что-то - это называлось бы действием отдачи.
Но как этого достичь? Для этого необходима сверхъестественная сила. Это может сделать только свет, возвращающий к источнику. Что это такое? Об этом написано – «попробуйте и увидите, как прекрасен Творец». Это невозможно понять, пока этого не получим.
в то время как идет путем получения, и нет у него келим отдачи, поскольку с помощью "камней для взвешивания ее" он обретает их вместе, так как после ограничения и всего, что было у него во время работы, в то время, когда он преодолевал и принял на себя ярмо малхут небес, отдавая и в сердце, и в разуме,
То есть у меня нет выбора, я знаю, что из этих безжизненных состояний должен подниматься, должен быть в радости, должен работать, должен конфликтовать, как будто бы передо мной есть нечто бескрайнее всемирное – все, что только я могу себе представить, как самое лучшее наполнение. Если бы человек смог принять на себя ярмо малхут небес, отдавая и в сердце, и в разуме (так работать), это привело к тому, что когда он собирается продолжить высшее изобилие, есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь отдачей, поэтому даже если получает какое-то свечение, сразу же получает его ради отдачи,
Если в самом тяжелом состоянии он понимает, что должен подняться через силу и как-то немного устремляется к Творцу, что-то Ему передает, говорит Ему что-то хорошее, собирает в себе разные силы для отдачи (возможно ли это?), тем самым он готовит кли, которое начинает чувствовать наслаждение.
Но здесь возникает проблема – как он собирается получить это наслаждение? Отнесет ли он это к Творцу, подобно тому, как он это делал мгновение назад, поднимаясь из безжизненного состояния, или тем наслаждением, которое сейчас у него есть начнет себя лечить, вновь возвращаясь к своему разуму. Или захочет остаться в состоянии выше разума, полностью оставаясь в том же состоянии опустошенности относительно получающих келим, только пребывая в слиянии с самой задачей, понимая, что тем самым он передает наслаждение Творцу. То есть он удерживает себя от того, чтобы ощутить какое-то наслаждение, оставаясь в том же состоянии «пустыни».
есть у него уже твердая основа в том, что все должно быть лишь отдачей, поэтому даже если получает какое-то свечение, сразу же получает его ради отдачи, так как вся основа его работы построена исключительно на отдаче, и это называется, что он получает ради отдачи.
Впоследствии к нему придет понимание того, что он должен наслаждаться, чтобы направить это наслаждение, этот вкус к Творцу, чтобы Творец это почувствовал. Тогда он начинает наслаждаться, но это его наслаждение уже будет находиться не в его эго, оно будет ощущаться в том намерении, в том кли, которое он подготовил, в том усилии, выше того состояния «пустыни», в котором он находится. И тогда он перейдет к состоянию ощущения будущего мира, а наслаждение, которое будет им ощущаться, будет называться наслаждением от отдачи.
Это вещи, которые невозможно понять в желании наслаждаться. Как можно, оставаясь в состоянии совершенной опустошенности относительно желания наслаждаться, без какой бы то ни было компенсации и наполнения, начать ощущать наслаждение от того, что поднимаешься в своем обращении только к Творцу без какой бы то ни было надежды для своего желания получать наслаждение? Сколько бы мы это себе ни представляли... Это называется ло лишма, от которого приходим к лишма.
Надо понять, что все эти обращения – со стороны Творца, а человек должен выполнять работу, не сражаясь с ветряными мельницами, или иными богами, подобно тому несчастному рабу, которого хотели возвести в министры. Необходимо бороться не с тем, что к тебе приходит, а со своей ответной реакцией, чтобы она была направлена над твоим желанием – к Творцу.
Вопрос: Что делать, когда человек создает для себя разные системы напоминания, со всех сторон ему напоминают, но эго не дает ему выйти из своей скорлупы - все ему напоминают, но он никак не может очнуться?
Что делать, если все ему напоминают, а он все равно не пробуждается?
Каждое действие должно повториться много раз для того, чтобы въелось в плоть. Кроме того, зависит от того, насколько он может слышать и от кого он может слышать. Необходимо создавать системы объяснения, ведь каждый раз человек впечатляется от иного объяснения. Необходимо постоянно говорить об этом – конечно не о том, что касается лично кого-то.
Необходимо напоминать человеку, что «другие боги» - это когда у человека появляется мысль, что ситра ахра – это не от Творца, напоминать, что на самом деле – «нет никого кроме Него». Человек не должен бороться ни с чем иным, кроме самого себя, который всегда связывает свое будущее со своим эго, со своим наполнением.
Не забывать можно только с помощью какой-то внешней системы. Три-четыре раза в день необходимо пробудить человека, напоминая ему, в течение нескольких минут или даже пол минуты. Нет иного выбора.
Вопрос: Почему бы не устроить тренировки для этих состояний опустошенности, чтобы человек был готов к ним, как к экзамену – когда у него нет сил, а необходимо оправдать Творца, сказать, что все приходит от Него. Почему в нашей работе нет ежедневных тренировок на эту тему, подобно тому, как мы это делаем в отношении величия Творца...
Почему бы нам не организовать тренировки для этих состояний опустошенности? Это похоже на то, что человек закупоривается в бочке, ограничиваясь куском хлеба и водой. Мы не собираемся приучать себя к работе в таких состояниях. Это не является нашей целью. Мы по совету каббалистов идем путем света, возвращающего к источнику.
Ты предлагаешь нам поместить себя в темноту... Как ты это сделаешь? Как ты сможешь организовать для себя такое искусственное состояние, когда ты будешь чувствовать, что эта работа не дает тебе ничего, что Творец ничего не стоит, что нет никакой компенсации и нет никакого шанса. Если я поговорю в таком духе еще немного, у всех начнется такое состояние, что пока они выйдут из него, потребуется много времени.
Тем самым ты отдаляешься от духовного, а это запрещено делать. Каждое мгновение, когда человек думает или чувствует себя плохо, то есть - в сердце или в разуме, пусть даже это и не касается духовного, он тем самым ругает Творца, он отдаляется от Него. А тот, кто радуется, не важно от чего – все равно ближе к Творцу. А мы должны всеми возможными способами приближаться к Нему.
Привычка должна быть не к тому, что я представляю себе состояние опустошенности, состояние, когда у меня ничего нет. Я должен стремиться думать, учитывая то, что у меня есть, что все – ноль, ничего не стоит по сравнению с тем, что я должен прийти к отдаче.
Ты говоришь так. У меня есть хорошая еда, хорошая кровать, все есть в доме. Но ты выходишь во двор, меняешься местами с собакой, забираешься в ее конуру, берешь ее кость, а саму ее переселяешь в свой дом, чтобы она там жила, несчастная. А сам начинаешь заниматься работой Творца в собачьей конуре.
И что тогда происходит? Тем самым ты только подпитываешь свою гордость. Тем самым ты не войдешь во внутреннее состояние «пустыни», это тебе не поможет. В этой ситуации твой эгоизм только выигрывает и тянет тебя в сторону от цели.
А ты попробуй остаться в своем прекрасном доме, с теми удобствами, которые себе приготовил, и дойди до состояния, когда начнешь думать о Творце, представляя себе, что находишься в состоянии «пустыни» (если не можешь выполнить действие отдачи).
Ты придешь к состоянию, когда поймешь, что совершенно не стоит обращать внимание на этот мир – не важно, что здесь происходит. Человек может быть закутан в золото и серебро, но на этом фоне (что часто и происходит) он вдруг начинает ощущать пустоту, что это ничего не стоит. Все спрашивают его, что с ним происходит, напоминая о том, кто он такой и что он имеет, а он говорит, что у него ничего нет, что он – ничтожество, и эта жизнь – не жизнь.
Ты не должен физически выполнять действия, потому что это не имеет отношения к выяснению, для этого ты должен выполнять внутренние действия. Но такие внутренние действия ты можешь выполнять только при условии, когда ты думаешь о величии Творца, о том, что не способен Ему отдавать. Таким образом внутри себя ты строишь это состояние «пустыни», но строишь его подконтрольно, когда ты начинаешь это видеть и начинаешь понимать, откуда пришло это состояние «пустыни».
Это состояние «пустыни» возникает оттого, что я не могу отдавать. Из чего складывается эта картина «пустыни»? Она исходит от отсутствия у меня сил, желаний и мыслей отдавать – поэтому это называется «пустыня». Я вышивал эту картину усилиями отдавать, а у меня получилась картина «пустыни» - ноль, не способен, пуст, и это сделал я сам.
Может быть ее можно было вышить разными нитями, разными вещами, картина пустыни может быть представлена множеством вариантов. Именно в этом заключается наша работа.
Вопрос: Скажем, перед человеком два действия. Для выполнения одного у него есть энергия, скажем работать на кухне. И есть действие, на которое у него нет энергии. Так он должен искать именно такие действия? Например, действие на объединение, когда никто не знает, что я это сделал, на которое нет сил...
Мы учили статью Рабаша, что если человек не знает, какое из двух действий, которые он может выполнить, выбрать, так там, где он не ощущает радости, это, видимо, ближе к истине – именно это место приложения усилия. Но это необходимо проверить, это может быть построено на таких расчетах, когда ты можешь просто лгать себе, и кто знает?
Я бы сказал так: материальное действие всегда имеет выгоду, потому что это действие. И не важно, можешь ты или нет присоединить к этому усилие, – само действие работает. А если я могу хоть немного добавить к этому намерение – это уже на самом деле выигрыш. Это можно сравнить с тем, что работал полчаса, а думал две минуты. Так мой выигрыш – это полчаса, умноженные на две минуты. Ну а если я и думал полчаса – ну, это уже... Но только если просто думал - это уже вопрос, насколько это верно, истинно.
Если мы двигаемся согласно Бааль Суламу и тому, что Тора рассказывает об Иошуа Бен Нун и тому подобных, и тому, что он объясняет нам в «Статье к окончанию книги Зоар» - обслуживание группы, рава – все эти вещи очень эффективны.
Вопрос: Надо ли подавлять настроение для того, чтобы оставаться в том же состоянии пустоты?
Нет! Не дай Бог! Послушайте, какие вопросы – подавить настроение, чтобы оставаться в состоянии пустоты. Не является заповедью оставаться в состоянии «пустыни». Ты не должен желать состояний опустошенности. Мы говорили о том, что если ты пребываешь в таком состоянии... Что такое пустота? Это значит твое желание получать не чувствует, от чего может насладиться, это эгоистическое состояние.
Весь мир находится в таком состоянии, когда начинают употреблять наркотики или алкоголь, вступают на путь террора или проституции, только бы забыться и не видеть всего, что происходит вокруг. Посмотри как было сто-двести лет назад. Тогда не было таких вспышек. Хотя и происходили такие вещи – немного убийств, немного проституции, те или иные наслаждения, но это не происходило в таком масштабе, как сегодня.
Почему? Потому что желание наслаждений не несло человеку таких состояний отчаяния и пустоты, как сегодня. Человек немного расслаблялся. Человек был такой интеллигентный, ты знаешь... Но поддай ему немного желания наслаждаться, увидишь, что с ним произойдет.
Ощущение пустоты – это эгоистическое ощущение, когда ты не видишь смысла что-либо делать. И только если ты сможешь переступить через это, и начать читать картину иначе – в отдаче, когда ты хочешь отдавать Творцу, подняться к Нему, стать Ему подобным, наслаждаться этим – тогда ты не будешь наслаждаться этим состоянием «пустыни», этим невозможно наслаждаться. Ты будешь наслаждаться тем, что у тебя появилась возможность немного добавить - миллиметр усилия, и на этом миллиметре усилия, этом грамме усилия относительно Творца ты будешь жить.
Здесь ты найдешь жизнь – «воду для утомленной души». А не то, что в этом состоянии ты будешь доволен. Ощущение сухости, пустоты – это ощущение в твоем эго. Над этим необходимо подняться, а не искать эти состояния. Ты должен искать такие состояния, в которых ты сразу поднимаешься и начинаешь отдавать.
Вопрос: Как нам различить между этим состоянием и состоянием – «сиди и не делай – предпочтительней»?
В какой ситуации применяется совет «сиди и не делай – предпочтительней»? Если человек находится в состоянии, когда уверен, что пребывает под властью отрицательных сил – в плохом ли окружении, под плохим влиянием, его одолевают плохие мысли, он не способен сконцентрироваться мысленно, найти какую-то силу, которая бы могла его спасти, то есть найти конец веревки, которая бы вытянула его из этого плохого состояния или из плохого окружения, то «сидеть, не действуя – предпочтительней».
Он должен уйти в себя, пригнуть голову, сжаться, как это было с раби Акива когда его корабль потерпел кораблекрушение, а он, ухватившись за доску, выплыл на берег. Когда его спросили, как ему это удалось, он ответил, что каждый раз, когда набегала волна, он пригибал голову. Понятно, что это история, в которой говорится о духовном. Но так должно быть иногда – сиди и ничего не делай, и все пройдет. Это тоже является своего рода учебой и формой продвижения. Но это только в том случае, когда у тебя нет никакой иной возможности, как в Ноевом ковчеге – заходят внутрь, закрываются и ждут.
Перевод: Р. Готлиб