Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Когда человек ощущает себя во время духовного подъема (Что это значит?), когда есть у него вдохновение, он чувствует, что нет у него стремления ни к чему, кроме как к духовному. В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы, чтобы постичь ее внутреннюю часть.
Посмотрите, какое определение он дает! Подъем – это когда у человека есть вдохновение, приподнятое настроение. Он не объясняет – откуда это, почему и как. Это происходит, когда человек чувствует стремление только к духовному. А духовное – это отдача, и только к этому он стремится.
В таком состоянии полезно изучать тайные части Торы (Если он хочет отдавать, почувствовать отдачу, быть ближе к духовной природе - в таком состоянии полезно изучать тайные части Торы), чтобы постичь ее внутреннюю часть (Где, естественно, говорится только об отдаче).
И даже если видит, что, несмотря на все его усилия понять хоть что-нибудь (Почему понять? Потому что у него нет никакой иной связи с тем, что он читает - речь идет о тайнах Торы. А что такое Тайны Торы? Все, что скрыто от человека, который не находится в этом, не ощущает этого, не чувствует этого, называется тайнами Торы), он все равно ничего не знает, все же стоит пытаться вникнуть в тайны Торы, даже сто раз возвращаясь к одному и тому же, и не разочаровываться после того, как не понял ничего, говоря, что нет никакой пользы от этого.
То есть если появилось вдохновение, стремление к духовному, стоит немедленно открыть какую-то книгу. И хотя ты не понимаешь, что там написано, стараться во время подъема войти в написанное своим ощущением, своим пониманием, своим разумом, ведь он более раскрыт и лучше схватывает. И пусть даже оно не будет тебе более понятно, и не будет тебе ближе – постарайся каждый раз войти в него все глубже и глубже. Необходимо постоянно в этот период ставить целью войти внутрь материала. И не отчаиваться. Почему?
И это по двум причинам:
Когда человек интересуется чем-либо и стремится понять это, само стремление его называется молитвой, потому что молитва - это то, чего не хватает человеку, к чему он стремится, его хисарон, то есть, стремление, чтобы Творец дал ему желаемое.
В то время, когда человек желает, это значит, он молится. Что он, в сущности, делает? Он хочет войти внутрь текста, жить внутри него, чтобы этот текст стал его духовным окружением. Он стремится войти в тот мир, о котором говорится в этом тексте. Есть такие фильмы для детей: ты читаешь какую-то книгу и как будто входишь внутрь нее и начинаешь там жить. Это то, что человек хочет. Но он понимает, что это происходит потому, что он приобретает вторую природу. И тогда, поскольку не просит себе места среди ангелов или входа в некие миры, а просит исправления, само это устремление является молитвой.
А сила молитвы измеряется силой стремления, потому что чего больше всего недостает, к тому человек больше всего и стремится. И в мере ощущения недостатка - мера стремления.
Чем больше человек старается войти внутрь, тем более сконцентрированной становится его молитва. Он строит свою молитву, и тогда это начинает на него действовать все сильнее и сильнее, как свет возвращающий к источнику.
И есть закон, что когда человек прикладывает максимальное усилие, оно увеличивает желание, и человек желает получить наполнение желания.
Почему? Потому что, прилагая столько усилий, ему жаль даже со стороны своего эго, что у него ничего не останется, и он просит больше, думая – посмотри, сколько вложил, и ничего нет. То есть каждый раз его претензии возрастают все больше.
А желание называется молитва, работа в сердце, поскольку "Творец требует сердце". И выходит, что только тогда он способен на настоящую молитву.
И когда изучает Тору, сердце его обязано освободиться от других желаний и дать силу разуму, чтобы был в состоянии освоить изучаемое. Но если нет желания в сердце, разум не в состоянии освоить изучаемое. Поэтому сказано: "Человек всегда будет изучать только то, к чему тянется его сердце".
А для того, чтобы была принята его молитва, она должна быть совершенной. Поэтому, если полностью отдается изучению (То есть когда постоянно давит на себя, в любом предоставляющемся ему случае когда есть вдохновение), то рождает этим в себе совершенную молитву, и тогда она может быть принята.
И тогда он на самом деле получит сверху силы, которые помогут ему войти в то, что он учит - чувственно на истинном уровне.
Ведь Творец слышит молитву (Если это на самом деле молитва),но есть условие - молитва должна быть совершенной, чтобы не было в ней примесей иных желаний.
Когда есть примеси иных желаний – это говорит об отсутствии настоящего совершенного желания, об отсутствии совершенного кли. Это первое условие, почему человеку во время подъема полезно изучать тайные части Торы.
А что такое тайны Торы? Это то, что человеку кажется скрытым.
2. Поскольку человек (который изучает тайны Торы во время подъема) отделился в какой-то мере от материального (углубляется и старается все глубже связаться с текстом, с его внутренним содержанием) и стал более близок к отдаче, в таком состоянии он более способен соединиться с внутренней частью Торы, которая раскрывается тем, кто достиг подобия Творцу, ведь "Тора, Творец и Исраэль - одно". Тогда как если человек еще находится в эгоистических желаниях, то он относится к внешней части Торы, а не к внутренней.
Почему так важно именно во время подъема особо заниматься учебой, искать что-то внутри наших текстов? Потому что в таких состояниях человек ближе к Творцу. Свойство отдачи ближе ему.
Вопрос: Обычно мы говорим, что молитва должна быть из состояния отчаяния, а здесь речь идет о молитве из состояния подъема.
Здесь говорится о молитве, которая приходит в состоянии подъема, когда человек просит в то время, когда он занимается Торой, свет, возвращающий к источнику. Есть молитва из состояния отчаяния, есть молитва – благодарность, есть молитвы – просьбы. Есть псукей де-зимра («Стихи восхваления») из Псалмов, где человек восхваляет Творца. Можно восхвалять Самого Творца, и можно восхвалять Его, исходя из того, как я с Ним связан, как Он связан со мной. Есть много вариантов. Это не простая связь – это связь многогранная.
Перевод: Р. Готлиб