Статья 23

Цель творения исходит из желания Творца дать наслаждение, но чтобы наслаждение было совершенным, вечным, духовным, чтобы действия Творца были совершенны, создано Им скрытие на себя и свое управление, т.е. на духовное наслаждение в Торе и Заповедях, где Заповедь есть альтруистическое действие, мысленное или в желании с намерением "ради Творца", а получаемое при этом, вследствие этого намерения наслаждение, свет Творца, ощущение Творца, называется Тора.

Творец может все, даже производить ограничения на совершенство, поступать несовершенно относительно наших ощущений, уменьшать, сокращать, скрывать свои наслаждения от творений, но это , если можно так сказать, намного труднее Ему , чем дать их, потому что для Совершенного снизойти с совершенства гораздо труднее чем для несовершенного подняться до совершенства. И это потому, что совершенство первично.

Именно совершенство и есть свойство Творца, постигаемое нами. Творец скрывает свое присутствие от человека, находящегося в нашем мире, т.е. от человека, находящегося на уровне своих желаний, называемых "наш мир" или "этот мир", желаний только эгоистических, желаний только получить наслаждения себе, ни с чем не считаясь, принимая во внимание только свои интересы.

А если человеку кажется, что есть в нем и хорошие, альтруистические желания, то проанализируя честно свои мысли и поступки, он поймет, что если некоторые и выглядят не эгоистическими, то потому, что ему стыдно использовать свои настоящие желания открыто, или воспитание, или страх наказания не позволяют открыто поступать.

А эти факторы также эгоистичны, потому что воспитание и привычки, даже приятные для окружающих, стали его второй натурой, природой и он не может поступать иначе и принимает их в расчет. Так вот такое внутреннее состояние человека называется "этот" или "наш" мир.

Внутреннее состояние человека называется мир, потому что это и есть мир, который воспринимает человек. Человек не может ничего ощутить вне себя: все, что он ощущает, это только то, что входит в него, что он ощущает, каким образом реагируют его чувства на воздействия извне.

И вот эти его внутренние ощущения на свои субъективные реакции и создают в нем картину якобы окружающего его мира, в котором он находится. Это не более чем иллюзия, которую нам, до тех пор, пока мы находимся в рамках нашего мира, не понять.

Только выйдя из рамок, ограничений нашего "зрения" в нашем мире, мы, видя себя со стороны, объективно осознаем себя и все вокруг. Поэтому, все миры, как наш, настоящий мир, т.е. наше настоящее восприятие, так и будущие миры, наши будущие восприятия, есть не более чем наше субъективное восприятие Творца, в той или иной степени, все миры, как духовные, так и наш, существуют только внутри нас, в наших чувствах, в сознании.

Поэтому, все миры, и наш и духовные, все они существуют только внутри человека и являются не более, чем ступенями, мерами все большего, все более близкого ощущения Творца, потому как кроме Творца и постигающего Его человека, ничего не существует. И этот, постигающий Творца, человек, находится внутри Творца, потому, что Творец заполняет собою все.

И этот человек чувствует только Творца, хотя ему кажется, что кроме него существуют другие люди, ощущающие подобно ему наш мир или духовные миры..., что и они чувствуют себя также, сообщают о своем восприятии друг другу. И кажется человеку, что он существует не в Творце, а во вселенной.

Но если уберет из своей вселенной все, что ее наполняет: все звезды, планеты, все небесные тела, газы и пр., то как он сможет охарактеризовать "место", если он не в состоянии никак его ощутить.

Это, ничем не воспринимаемое, только представляемое нами, место есть не воспринимаемые нами уже более высшие формы... (духовные миры Брия, Ецира, Асия также существуют в "месте", созданным из более высших духовных желаний, чем они сами: миры БЕ"А килим Ц"Б находятся в месте, внутри килим Ц"А, нэкудот СА"Г).

Но Творец специально поместил человека в условия, называемые "наш мир", где человек не ощущает Творца и поэтому только может верить в Него. Именно этого и желает Творец, чтобы вопреки всему ощущаемому человеком вокруг, он верил, что Его Творец преследует во всем этом абсолютно добрую цель, и не только в конце творения, как цель, а постоянно, в каждом поступке Творца с ним, что только Творец им управляет, и то что он ощущает, исходит ни от кого другого, а только от Творца, а все действия Творца с ним, т.е. все что человек получает и ощущает от всего окружающего и свои мысли и реакции и желания - это на самом деле желания Творца, чтобы все это он так ощутил.

И как бы человеку не казалось все ощущаемое им в себе и вокруг, это абсолютное добро и наслаждение, не в будущем, а сейчас. А только потому, что чувства человека не настроены на истинное ощущение, не воспринимают вечного, духовного, истинного, а больны, испорчены - поэтому, хотя и сейчас человек получает от Творца наслаждения, но в своих эгоистических органах чувств, он ощущает их как страдания.

И пытается хоть как то оправдать действия Творца, а надо всего лишь не оправдывать Творца, а осознать, почему сам человек так воспринимает то, что получает, почему он таким ощущает Творца, ведь то, что человек называет мир, то, что он ощущает в данном своем состоянии, это и есть Творец, так почему он ощущает Творца так плохо?

Творец, скрыв себя, желает, чтобы человек, вопреки тому, что он ощущает от Творца, стоя только против Творца и только Творца ощущая, верил, что всегда, и ранее, и теперь, и в будущем, что все измеряется относительно восприятия человека, а объективно не существует, Творец постоянно и ровно относится к нему только с абсолютной любовью.

Но не говорить, что исходя из этого, Творец посылает человеку страдания, или как наказание за прошлое, чтобы исправить его, чтобы в будущем не прегрешил, или наказания в счет будущего, чтобы дать потом за них вознаграждение, а постоянно относится только с любовью, каждое мгновение, и каким бы страшным не было настоящее его состояние, Творец посылает ему только хорошее.

Поскольку человек всегда ощущает только Творца, и Творец абсолютно Добр, то только от человека зависит, от меры исправленных его ощущение, каким он ощутит Творца. Но каждый раз ловя себя на мысли, что он сейчас о чем-то думает и что-то ощущает, человек должен осознать и верить, что все это дает ему почувствовать Творец, такие мысли Он посылает и такие желания вызывает, что так он ощущает Его.

Вера в вышесказанное, вопреки своим ощущениям, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат), где под знанием имеются в виду все ощущения и все мысли человека. Чтобы взрастить в человеке веру (а она и есть те самые чувства, в которых затем он сможет ощутить истинную сущность, самого Творца), Творец посылает человеку мешающие, отвлекающие мысли, отдаляющие человека от работы "ради Творца".

"Ради Творца" называются усилия человека по преодолению эгоистических желаний, по сближению с истинным ощущением Творца, потому что все, что по желанию эгоизма, называется "ради себя", а все "отдаваемое", воспринимаемое не в эгоистических ощущениях, называется "ради Творца", потому что кроме человека и Творца нет в действительности ничего.

Поэтому все альтруистические духовные желания мы называем желаниями "ради Творца", хотя ничего здесь ради Творца нет, а есть просто восприятие вне эгоистических желаний, вне природы человека, освободившись от этой, чуждой нам, навязанной нам силы, специального посланника-силы-ангела Творца, чего-то постороннего, как облака или образа, втиснутого в нас, который, после вселения в нас, командует всеми нашими желаниями и мыслями, но это не мы, а навязанное нам.

Желание Творца, чтобы мы полностью это осознали, чтобы из отрицания этого эгоистического, внутреннего, временного, помещенного в нас, господина, пришли, отрицанием его, к постижению абсолюта, ему противоположного. И это потому, что человек может постичь разумом и ощутить чувствами, что бы то ни было, только в сравнении.

Принятие человеком присутствия и полного управления Творца всем всего и во всем, обязывают человека думать и действовать в соответствии с этим (иначе это не "принятие"), называется "получение на себя" или "принятие на себя власти неба" (малхут шамаим).

Сразу же по принятию на себя этого, человек начинает ощущать помехи своему решению, настолько, что быстро приходит к выводу, что не в состоянии удержаться в истинном восприятии мира (управления всем Добрым властителем), потому как мешающие мысли, посылаемые Творцом, отталкивают его от Творца, Его единственности, доброты Его управления и пр.

Если же, устав, разочаровавшись, не желая приложить усилия, человек говорит себе, что подождет, пока Творец даст ему более четкое, ясное ощущение Себя, чтобы были у него силы вновь осознать истинную картину управления, что не может пока больше напрягаться, представляя себе, что все это "подставляет" ему Творец, он оставляет этот путь восхождения к Творцу, ведь не для этого Творец дает ему мешающие мысли!

Ввиду того, что происходит постоянное противоборство между телом и стремлением идти верой, возникают, постоянно меняющиеся внутренние состояния, возвышения (алиет), когда есть желание идти верой в управление наказанием и вознаграждением, и падения (еридот), когда нет сил и желания следовать вере. Но все отличие между людьми в том, что понимается под понятием наказание и вознаграждение.

Вознаграждением называется то, что желает человек. Для обычного человека вознаграждением является ощущаемое им в желании самонасладиться. Есть немногие, вознаграждением которых является возможность ощутить наслаждение в желании "отдать", в альтруистических желаниях.

Т.е. если вследствие своей работы они смогут достичь действий ради Творца, порадовать Творца, это называется у них вознаграждением и для этого им не жалко отдать все свои старания, усилия и время, чтобы было у них наслаждение от того, что от их действий хорошо Творцу.

А если они видят, что не в их силах достичь такого ощущения, это считается у них за наказание, т.е. то что Творец отдаляет их от себя и не желает видеть их как близких себе, работающих на Него, потому что видит их незащищенных от своего эгоизма и потому не может им позволить войти в его владения, и потому они остаются вне духовных миров, владений Творца, снаружи, и они понимают, почему Творец посылает им наказание, потому что они еще погружены в самолюбие.

Поэтому вся работа таких немногих в том, чтобы Творец помог им, чтобы они смогли выйти из самолюбия, эгоизма. Получается, что в принципе, все обязаны работать в наказании и вознаграждении, и нет в этом отличия между людьми, но все отличие в том, "что" понимает человек под наказанием, а "что" под вознаграждением. Ведь для одного незаметно украсть - это вознаграждение, а для другого только одна мысль об этом воспринимается как наказание со стороны Творца.

Мы видим, что если обещают человеку желаемое вознаграждение, ему не страшны никакие усилия, и его тело не только не препятствует работе, но дает всю необходимую энергию для достижения вознаграждения, для подавления сомнений о получении вознаграждения, для отталкивания мешающих мыслей о вере в вознаграждение.

Тогда как если вознаграждение и наказание одеты в альтруистические желания, тело сопротивляется всеми своими силами, говорит, что оно согласно с тем, что человек верит в вознаграждение и наказание, но не согласно, чтобы вознаграждением было отторжение желаний тела, чтобы эгоизм ничего не получил.

Ведь если твое вознаграждение заключается в том, что желание самонасладиться перестанет существовать, как тело может способствовать в собственной смерти?

Поэтому в такой работе против желаний тела есть возвышения и падения, а часто человек приходит к выводу, что достичь состояния приобретения альтруистических желаний было бы его вознаграждением, это не для него, а для более сильных, особенных и желает оставить путь духовного развития.

Работа, чтобы наказание и вознаграждение были альтруистическими должна проводиться в состоянии скрытия Творца от человека, в скрытии Высшего управления, иначе не способен человек совершить что-либо ради Творца.

Поэтому человек должен стремиться достичь состояния, чтобы не ЖЕЛАТЬ ничего ради себя. В таком случае, если получает то, что Творец дает ему, считается как бы не получением, потому как не ставит никаких своих условий в отдаче своих усилий, для чего он старается, не требует ощутить величие духовного и наслаждения в работе, потому что стремиться дойти до состояния сделать что-либо только во имя Творца, а это возможно при условии, если ничего не ощущает телом, иначе не в состоянии себя проверить, делает ли ради получения удовольствия или ради Творца.

Поэтому только при полном "отключении" тела от какого-либо получения, заинтересованности, наслаждения, выгоды, результате, можно говорить, что действие сугубо альтруистическое.

Человек может сказать себе, я могу верить в то, что Творец наслаждается моей работой, хотя я не чувствую от моей работы ничего, и в сердце нет у меня никакого ощущения, что я выполняю этим желания Властителя, ведь все скрыто от меня, а по моим понятиям нет никакого значения тому, что я делаю, и я не могу сказать, что Творец получает от меня, тем более наслаждается, ведь я этого не ощущаю, а если была бы у меня вера в то, что Творец наслаждается от моих действий, то и я бы чувствовал какое-то наслаждение от этого.

Сказал раби Йегуда Ашлаг, человек должен верить, что если он что-либо делает и желает, чтобы Творец получил от его действия наслаждение, уже только от этой его мысли есть наслаждение Творцу. И не важно, каков вид самого действия, достаточно, что человек так желает, даже если видит, что его действие самое ничтожное, но если этим он желает усладить Творца, то верит, что самое ничтожное его действие и мысль принимаются Творцом.

А кто не верит в то, что Творец специально скрывает себя, чтобы не чувствовали Его, чтобы дать нам возможность исправить свою природу с Его помощью, о таких Каббала не говорит вообще, потому что Каббала начинает свое отношение к человеку с того уровня, когда он начинает "принятие на себя власти неба", что на основе этой веры он выполняет Тору и Заповеди.

И неважно, что человек видит, что все его действия только ради себя, что безуспешно пытается думать "ради Творца", что его сердце все равно преследует собственную выгоду - если хоть где-то наше усилие связано с мыслью "ради Творца", Он доволен этим и человек должен ощущать радость от этого, что он может делать действия в самом ничтожном своем состоянии, от того, что эти усилия он производит вопреки своему разуму, выше того, что разум понимает и считает важным, что разум считает не работой, а глупостью - именно в моменты разочарования в своем состоянии, в его ничтожности, неощущения, непонимания Творца и пути к Нему, если в этих состояниях человек хоть немного укрепится против доводов своего разума, своего унылого настроения, он считается уже идущим выше разума и радует этим Творца, именно тем, что его действие, малейшее усилие он производит вопреки ощущениям тела и доводам разума.

Именно по таким маленьким кусочкам человек может отрывать от своего разума и тела их доводы и убеждения и идти против них. Только такими малыми порциями он может отвоевать у эгоизма, желания все прибрать себе, оторвать хоть немного мыслей и чувств от своей выгоды и перенести их в духовный свой сектор, положить их к ногам Творца.

В такие моменты человек может сказать Творцу, что не зависит от того, что он получит от Творца, и потому готов к тому, что вообще не почувствует никакого вкуса в своей работе, в своих усилиях, что ничего не ждет от Творца, что желает отдать свои усилия Творцу без всяких условий, независимо как он оценивает свои усилия и важность Творца, а, соответственно, и важность работы, потому что оценка важности и ощущений происходит в его природных, эгоистических сердце и разуме, от которых он желает оторваться, и готов, вопреки всему в себе и в мире, продолжать свои усилия, без всякого понимания того, что делает, а будет стремиться выполнять действия против разума, в радости и любви к Творцу, пока все его желания и мысли сможет покорить этой работе, а то, что он должен все делать вопреки своим телу и разуму, только радует его, потому что подтверждает, что он идет против эгоизма, все ближе приближаясь к альтруизму, к духовным желаниям, вырывается из оболочки своих природных свойств, оболочки этого мира.

Но то, что он видит, что может работать ради Творца только в усилии против себя, говорит ему о том, что нет у него еще разума понять и оценить Кому он услуживает, Чьи желания он выполняет, а желает почувствовать, что работает на Великого властителя, ведь как я могу сказать, что работаю на духовное, ведь есть у меня постоянно мешающие мысли о всевозможных наслаждениях этого мира, против моих усилий, и вся моя работа превозмочь мои мысли и желания.

Но нет иного пути, как именно столь небольшое ощущение духовности своих усилий возвысить выше всех своих желаний и доводов тела, и только в этом направлении понемногу продвигаться, будто он имеет все доказательства и явно видит результат своих усилий - только так можно начать выходить из скорлупы нашего мира в духовные сферы.

Но и за этот маленький контакт с Творцом, с духовным, человек благодарит Творца и, вследствие этого ощущения благодарности, он развивает в себе важность своего состояния, и отношения Творца к нему, именно без всяких условий и результатов для себя, то в итоге человек входит в состояние, описываемое в книге Зоар (Берешит, п.14): "В этом чертоге находятся те, кто перенес страдания в этом мире, чтобы исправиться и достичь полного исправления (тшува шлема), кто каждый день, что означает, в любых своих состояниях, благословлял Творца и не прекращал свои молитвы, потому что в природе человека, боязнь Творца, если видит свои пороки.

Это дает ему силы молиться Творцу, чтобы помог справиться с пороками. Но не может в таком случае благословлять и благодарить Творца, потому как не ощущает за что может благодарить. Но если, усилием сердца, благодарит Творца, за все доброе, получаемое им, уже нет места просьбе, не о чем больше просить Всевышнего, ведь имеет все.

Поэтому человек может остаться на этом уровне. Но праведники, т.е. идущие попеременно в правой и в левой линиях, совмещают в себе молитву с благодарностью и потому достигают работы в средней линии, в которую получают цель творения - высший свет, ощущения Творца.