Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
А сейчас разберем несколько особых отрывков (статьи Бааль Сулама) из книги «Каббала для начинающих», которые мы хотели бы вместе с вами в определенной очередности изучить.
"Каббала для начинающих", стр. 93
В состоянии духовного подъема, в ощущении стремления только к духовному полезно изучать непонятные места в Каббале, чтобы постичь их скрытый смысл. И даже если, несмотря на усилия, ничего не понятно, желательно много раз читать такие места, не позволяя себе разочаровываться, пока они не раскроются.
То есть именно тем временем, когда человек находится в состоянии воодушевления, устремления к духовному, он должен очень дорожить для того, чтобы читать тексты, которые его привлекают, которые могут раскрыть ему что-то. И дело не в том, что они ему что-то раскроют, а в том, что, работая над ними, он сейчас – в состоянии подъема – находится в большей адаптации к духовному свету, он ждет его, он желает его, он даже готов на отдачу, лишь бы не расставаться с этим состоянием. Поэтому в это время ему могут раскрыться те его глубинные строения, структуры, замыслы, света, которые в нем, решимот, которые в обычное время скрыты от него.
То есть он может еще один пласт в себе поднять из небытия, откуда-то изнутри, из скрытия сознания, и начать уже работать с этими новыми понятиями. Поэтому духовный подъем надо всегда использовать очень-очень интенсивно: не находиться в какой-то эйфории – нам хорошо, я такой воодушевленный, мне все приятно в этом мире, хожу и улыбаюсь – нет, я должен это время использовать очень интенсивно, беречь каждое его мгновение.
Если я таким образом его использую, то я из этого состояния не упаду никогда, оно будет только все больше и больше возрастать. Я буду подниматься, идти по возрастающей все время вперед, потому что правильно использую это состояние для следующего духовного подъема, для возбуждения в себе новых желаний и немедленного их включения в исправление.
Поэтому умеющий правильно поступать никогда не падает, за исключением случаев, когда входит в общее состояние группы, допустим, когда осуществляется общее управление группой, и она падает. Вот, например, сегодня на утреннем уроке все находились в полусонном состоянии. Это общее состояние группы иногда проходит как бы волнами по ней.
Не обязательно, чтобы группа постоянно находилась в состоянии подъема-спуска, подъема-спуска, как обычный человек. Она вообще должна обычно держаться на каком-то одном определенном – и повышенном – уровне, чтобы все мы поддерживали этот уровень. Знаете, как говорится, «атланты держат небо» – вот так все должны держать группу.
Но, в итоге, свыше дается и такое, что, несмотря на нашу поддержку группы на «своих плечах», все равно мы вместе с ней падаем. Это необходимо для того, чтобы, кроме всевозможных личных, внутренних решимот, пройти и эти общие состояния – всем вместе.
В данный момент мы проходим такое общее состояние. Мы понимаем, откуда оно, знаем, почему так происходит, но когда я нахожусь внутри группы в таком состоянии, я тоже ничего не могу сделать – на меня это воздействует таким образом, что и сам я засыпаю и просто не в состоянии ничего сделать. И, наоборот, хорошее общее состояние – оно действует на каждого и каждого поднимает.
В соответствии с этим, естественно, должны быть и занятия – и групповые, и частные. Нужно максимально использовать состояние духовного подъема, так, чтобы не опускаться, то есть против своей воли, чтобы самому не вызвать духовное падение. Если оно происходит за счет возбуждения свыше, значит, так надо для вас же, и вы об этом узнаете – буквально через мгновение начнете узнавать, почему с вами это сделали.
"Каббала для начинающих", стр. 94
Человек должен достичь ненависти к эгоизму, по причине которого происходят все разрушения в мире. Ненависть к эгоизму исправляет его и вводит во власть святости.
Кроме человека, есть только Высший свет. Ненависть к эгоизму (к собственному эгоизму) – это значит понимание того, что свой собственный эгоизм является причиной всех разрушений в мире, потому что все мы составляем одно общее тело, и все мы, как органы тела, взаимодействуем между собой, поэтому не может быть выигрыша одного за счет другого. На самом деле, все возвращается к источнику доброго или к источнику вредного в нас, и, соответственно, происходит саморегуляция.
Когда человек постигает эту замкнутость Управления, когда он видит, более-менее, каким образом устроена эта, в общем-то, замкнутая, система мироздания, в которой он является одной из частичек – все проходят через него, он проходит через всех, и нет никого, кто мог бы что-то сделать хуже или лучше кому-то, а в первую очередь – себе, когда он это видит, тогда в нем возникает абсолютно четкое чувство ненависти к тому эгоистическому побуждению, которое все время в нем живет – к этим 32-м эгоистическим искоркам.
Эта ненависть к эгоистической, нечистой части во мне отрывает меня от нее или, наоборот, отрывает эгоистическую часть от меня, и я начинаю жить только в чистом мире. То есть ненависть к эгоизму является причиной отдаления, отрыва от него, причиной его исчезновения.
Мы с вами говорили уже много раз, что духовный мир не является миром тел, объектов материальных – это мир желаний и сил. Если вы удалите все материальное из нашего мира (жидкое, газообразное, твердое, плазменное – любые состояния) и останется пустое пространство, вот в этом пустом пространстве действуют мысли, желания, силы. Это, конечно, все равно будет еще материальным – мысли, желания и всякие силы, но все-таки это будет как бы подобно духовному пространству.
Если мы будем исследовать хотя бы наше материальное пространство – вне материальных объектов, а только материальные силы, мысли, желания, – то увидим, что они образуют собой свое виртуальное пространство, и там все происходит по закону совпадения свойств. В духовном законе – по закону совпадения свойств отдающего с отдающим, в нашем мире – по эгоистическим законам притяжения между определенными свойствами или их взаимоудалением.
Но в любом случае – и в том и в другом – мы увидим, что взаимности притягиваются, а противоположности отдаляются. Если же противоположности, плюс с минусом, притягиваются друг к другу, то взаимно уничтожают друг друга в полях, в зарядах, в мыслях, в силах, не важно в чем. И, наоборот, взаимности притягиваются и образуют вместе общие силы.
Поэтому, если мы в себе культивируем ненависть к эгоизму, к нечистым силам в нас, понимаем, анализируем, проникаемся тем, что он наш враг, то мы начинаем ощущать, насколько он нам противоположен, и этим мы его отталкиваем от себя, этим мы его уничтожаем, аннигилируем.
"Каббала для начинающих", стр. 100
Перед действием по исправлению своего эгоизма, которое называется выполнением заповеди, нельзя принимать во внимание частное управление Творца.
То есть считать, что Творец делает все внутри меня, управляет мною так, что даже то, что я сейчас делаю, что я говорю, о чем думаю, где я нахожусь (в прошлом, будущем, настоящем), неважно как и что – это не я. Я просто ощущаю себя якобы действующим, думающим, живущим, а на самом деле – это все Творец во мне, и если я начну правильно ощущать себя, то есть возникнет во мне какая-то внешняя точка наблюдателя, то я увижу на самом деле, что Творец во мне находится и мною управляет на всех уровнях – ментальном, мыслительном, то есть желаниями, физическими действиями и вообще на всем физиологическом уровне. Эта общая сила, которая называется Творец, и держит все уровни существования.
Это на самом деле верно – естественно, нет никого, кроме Творца. Но что касается отношения человека к исправлению своей природы, он не имеет права относиться к этому так. Он должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?» Почему? Потому что создать в себе отвращение, ненависть к эгоизму обязан он сам, своими усилиями – в этом его свобода воли.
Поэтому Бааль Сулам пишет так: Перед действием по исправлению своего эгоизма нельзя принимать во внимание частное управление Творца человеком, а, напротив, сказать себе: «Если не я себе, никто не поможет мне, в том числе и Творец, в достижении цели». Однако после попытки или после выполнения действия по исправлению, обязан человек осознать, проанализировать и принять, что не своими силами выполнил действие, а только благодаря воле Творца, который изначально задумал это действие. Изначально дал человеку мысли, желания и силы что-то сделать, запутал его, заранее все заготовил, провел это действие и таким образом его реализовал. То есть ничего не произошло здесь такого, что зависело бы от человека.
В принципе, если в самом конце это действительно так, почему мы не можем так же сказать в самом начале и сидеть, как мексиканец под деревом, ни о чем больше не думая, а вся жизнь пройдет мимо так, как и должна пройти. Творец, если Он все запланировал заранее, когда надо – подстегнет меня кнутом, я вскочу, буду что-то делать, потому что Он так захочет. А если нет – так нет. Почему я должен проявлять какие-то самостоятельные действия, а не слушаться полностью своего тела? Если Творец действует во мне, если все, что во мне – это Он, то я просто должен слушать себя и так, как мое тело желает, соответственно этому и поступать. То есть – к чему мое тело тянется, так и действовать.
На самом ли деле это должно быть так? В общем, наверное, да. Если бы мы четко понимали движения Творца внутри нас и следовали бы им автоматически – я бы ощущал Творца, желающего произвести во мне какое-то действие, какую-то мысль, Он это проводит, и я, зная Его желание, действие, мысль, следую своими желанием, действием, мыслью за Ним – так, что мы полностью совпадаем, – если я таким образом могу действовать, это значит, я достиг полного слияния с Творцом. Тогда, действительно, не заставляют человека делать ничего такого, что в нем нет.
Но именно для того, чтобы найти, определить в нас, в чем мы не совпадаем с Творцом, мы должны все время говорить себе: «Если не я, то кто мне?», потому что именно на противоположности между «если не я?» – «кто мне?» я иду, действую в течение какого-то времени, и потом осознаю, что в любом случае я пришел бы к такому результату. На основании этого я в себе выделяю, выясняю, выбираю свою неисправность, отличие моих мыслей, действий, желаний от Творца.
То есть самоуспокоение – оно губительно. Человек должен постоянно выявлять, насколько его действия, мысли, желания противоположны Творцу, не находятся в согласии с Ним. А исправление Высшим светом приведет нас к тому, что мы все время будем находиться в гармонии с полностью наполняющим нас Творцом, с Высшей силой. Поэтому ни в коем случае лень в нашем состоянии не оправдывается. Не может человек сказать: «Все происходит от Творца, Он всем управляет, и поэтому я здесь ничего не делаю, и не должен делать».
"Каббала для начинающих", стр. 102
Пойми вознаграждение душ: душа до своего прихода в тело была маленькой точкой, но слитой с корнем, как ветвь с деревом. И точка эта называется «корень души и ее мир». А если бы душа не пришла в наш мир, в тело, у нее не было бы ничего, кроме этого ее мира, то есть величины ее части в корне (маленькой точки).
Все мы изначально – на духовном уровне, до нисхождения в наш мир – как одиночные маленькие точки, связанные между собой в общей конструкции, называемой Адам. Каждый из нас – маленькая точка, а всего их, допустим, миллиарды.
Если бы мы не спустились в этот мир, то есть не обрели бы дополнительный эгоизм... На самом деле нет спусков и подъемов, мы в том же состоянии и находимся. Только в этом состоянии мы когда-то чувствовали себя находящимися в точке, как зародыш, как капля семени, а затем вдруг почувствовали себя в другом состоянии. И в чем же отличие? В эгоистическом довеске, который мы получили к нашему прошлому состоянию. Этот эгоистический довесок, минимальный, называемый материальной точкой, мы тоже еще не ощущаем. Затем эта точка начинает развиваться – из семени начинает развиваться человечек в утробе матери, рождается – этот духовный ген обретает материальную оболочку, человечек растет и становится взрослым человеком.
Что здесь происходит? Этот взрослый человек ощущает мир вокруг себя. И что же он вокруг себя ощущает? Мы ощущаем ту же духовную конструкцию, в которой находимся, только видим, слышим, нюхаем, щупаем ее через свои эгоистические органы, и нам кажется, что у нас есть руки, ноги, глаза, наше туловище, тело, наши мысли и так далее. На самом деле это все – не тело, и не органы, и не мысли, и не мир. Это абсолютно тот же самый объем и мы в нем. Но поскольку каждый из нас ощущает наше прежнее состояние уже через свою эгоистическую оболочку, то таким образом мы воспринимаем и себя, и окружающий мир. Так мы и сейчас чувствуем себя в нашем мире.
То есть это – наше исходное состояние, в которое нас приводят изначально из точки до ощущения в этой общей конструкции (будто мы здесь, в каком-то мире, находимся между собой в каких-то состояниях: внутренних и внешних). Если мы этим состоянием, в которое нас поместили, не будем правильно пользоваться, то мы в нем так и будем какой-то период времени существовать, допустим, 70 лет, кому не повезет – 100 лет, если еще больше не повезет – 120 лет, и так далее.
Потом умирает тело, эгоизм умирает, мы обращаемся снова в точку и вновь чувствуем себя включенными в ту же конструкцию – переходим из одного измерения в другое, обратно в свое прежнее, и снова чувствуем себя как множество точек в одной конструкции. Если же мы в течение нашей жизни, то есть в то время, когда нам дана эта эгоистическая добавка, правильно ее используем... Прочтем, что пишет об этом Бааль Сулам.
Однако те, кто удостаивается идти всеми путями света и Творца (то есть использовать это свое эгоистическое состояние для исправления с помощью света) на 613-ти ступенях своего исправления, возвращаются к тому, чтобы каждое это исправление их, эгоистическое, обратить в альтруистическое. Они постигают именно в этом исправленном эгоизме имена Творца.
Что значит «имена Творца»? Я был маленькой точкой, мне добавили эгоизм – 613 эгоистических желаний. Если я их исправляю с помощью экрана, я их наполняю светом. Этот свет, который входит в 613 исправленных эгоистических желаний, внутри этих желаний, вместе с ними образует, что называется, имя Творца – проявление Творца, свойства Творца. В итоге у меня образуется 613 исправленных моих эгоистических желаний или 613 свойств Творца, или 613 имен Творца.
Таким образом, я как бы возвращаюсь в свое прежнее состояние, когда я был точкой, но уже не точкой, а в исправленном виде, то есть после смерти тела я возвращаюсь в эту же конструкцию, но я там уже не точка.
Некоторые возвращаются точками, а некоторые – в полном своем исправленном кли, и ощущают себя вместо точки, у которой даже нет собственного понятия о том, что она точка (это как капля семени, не имеющая никакой самостоятельности), существующими в полном объеме мира Бесконечности.
Вот к такому состоянию, я надеюсь, мы с вами и придем.
И ты видишь, что тайна 620-ти упомянутых имен (или частей, исправляющихся в человеке) – это постижение пяти ступеней души, НАРАНХАЙ, потому что келим НАРАНХАЙ (все наши пять сфирот или 613 частей-желаний) – это и есть то кли, которое мы получаем.
НАРАНХАЙ – пять частей света, раскрытие света, раскрытие Торы или раскрытие Творца, наполнение Творцом человека. То есть Творец является общим светом Бесконечности, входящим в человека, а наши неисправленные 613 свойств обращаются в свойства Творца, в свойства отдачи. И в таком случае, когда человек достигает этого последнего состояния, получается, что его исправленное кли, его желания, направленные на отдачу, являются свойствами Творца. Эти свойства полностью заполнены светом, то есть пропадает всякое различие между Творцом, светом и человеком.
Вот этого состояния, когда соединяются три параметра – человек, то есть его исправленные желания сливаются с Творцом и со светом, этого состояния – вечного, бесконечного, наивысшего – мы с вами в этом мире, исправляя себя с помощью данного нам эгоистического довеска, должны достичь. И тогда мы вернемся в наше прежнее состояние не в виде точек, а каждый в виде огромного исправленного кли, равного Творцу.
Всем вам огромное спасибо за присутствие, за то, что мы все вместе «толкаем» это наше общее дело. Будем вместе пытаться объединиться.