Книга "Каббала для начинающих" - урок 5 августа 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
"Взаимодействие свойств милосердия и ограничения"
Мой Рав пишет:
Главное в нашей работе – это выбор, как сказано: "И выбери жизнь", – то есть слияние с Творцом, являющееся стадией полной отдачи, посредством чего удостаивается человек слияния с Источником жизни. Но в то время, когда есть (раскрыто) явное управление Творца, то нет места выбору, мы действуем только в силу анализа "сладкое – горькое", а не в силу еще и противоположного ему анализа "добро и зло" ("истина и ложь"), и поэтому возникает в Высшем парцуфе, в сочетании его с низшим парцуфом, скрытие.
Что это значит? Есть Высший парцуф, и есть парцуф низший. Допустим, "Я" – это низший парцуф. И АХА"П Высшего парцуфа находятся в Г"Э моего парцуфа. Если бы Высший парцуф был относительно меня полностью открыт (а в нем находится огромный свет, бесконечность, вечность, все наслаждения, которые только могут быть), в таком случае я естественным путем, с помощью своего анализа "сладкое – горькое", привязался бы к нему чисто по-животному и не дал бы развития своим самым эгоистическим келим – 3-ей и 4-ой стадий, никогда не пришел бы к самостоятельности, независимости от своего эгоизма. Я все время шел бы только силой своего тела, и ощущая, что АХА"П Высшего – это "сладкое", все время был бы привязан к этому "сладкому". Своими Г"Э я просто присосался бы к этим АХА"П, потому что они были бы для меня всей жизнью, всей "сладостью", которая только есть, и я не смог бы ничего сделать.
Что делается для того, чтобы создать во мне второй тип анализа – анализ "добра и зла" ("правды – лжи"), анализ не телесный, а уже с уровня "человек"? Ведь мне надо не быть под властью своих телесных желаний, иначе я просто не смогу уйти от них. – Для этого Высший парцуф скрывает себя. Что значит скрывает? Он как бы удаляет из себя свет, показывается мне опустошенным.
В таком случае я не желаю к нему присасываться, духовное мне не светит, и мой анализ "сладкое и горькое" перестает действовать, мое тело как бы отваливается от АХА"П Высшего. И теперь, для того чтобы присосаться к этому духовному, приобщиться к нему, соединиться с ним, у меня есть одна возможность – делать это с точки зрения анализа "истина и ложь". А как я могу сделать этот анализ? – Связавшись с Высшим потому, что он Высший, а не потому, что он – "сладкий". Это то, что говорит здесь нам мой Рав.
Главное в нашей работе – это выбор, как сказано: "Выбери жизнь", – то есть слияние с Высшим, называющееся полной отдачей, посредством чего удостаивается человек слияния с Источником жизни. Но когда есть явное управление Творца, то есть раскрыто, что Творец – Источник, "сладок", нет места выбору, человек остается на животном уровне: нулевом, первом, втором, – потому что третий и четвертый уровни возникают только тогда, когда человек независим от своих животных свойств. И поэтому Высший поднял малхут, являющуюся мерой ограничения, в Эйнаим, сделал на себя катнут. Высший парцуф делает на себя катнут, то есть опустошает свои АХА"П, поднимает весь свет в Г"Э; посредством этого возникает сокрытие.
Что значит сокрытие? Относительно низшего, относительно "Я" возникает скрытие Высшего парцуфа, то есть низший узнает, что есть недостаток в Высшем. Что значит есть недостаток? – Он не светит – наверное, нет в нем света. "Я же чувствую, что нет в нем света; свет, может, был когда-то, но исчез, скрылся, и меня он теперь не привлекает; может, он совсем не существует, или существует, но нет в нем величия. Ну есть Творец – ладно, допустим, есть. Дальше что? Ведь я не чувствую, что подвластен Ему, что из Него исходит для меня жизнь, свет, наполнение". То есть величие Творца тогда полностью падает в ощущениях низшего.
Свойства Высшего находятся в низшем и ощущаются им как недостаток, как низкие, не вызывающие никакого устремления к ним. Получается, что в таком случае келим Высшего, АХА"П Высшего, подобны Г"Э низшего – ни в тех ни в других нет света. Таким образом, Творец специально создает в нас такое обстоятельство, чтобы мы из него имели свободу воли, развивали в себе анализ "истина – ложь". Именно тогда и кажется, что как нет жизненной силы у низшего, так нет жизни и силы в свойствах Высшего: нет в нем никакого вкуса, все безжизненно.
Только для того чтобы создать нам условия для свободы воли Творец дает нам такие ощущения в жизни, ни для чего иного.
И тогда, говорит мой Учитель, есть место выбору, то есть низший тогда может сказать, что все сокрытие, которое он ощущает, вся пустота, отсутствие вкуса – это все обусловлено тем, что Высший специально сократил себя для блага низшего. И такое состояние называется изгнанием низшего из величия Высшего. Причем, какой вкус ощущает низший, так он и отзывается о Высшем, то есть низший не виноват в том, что не ощущает вкуса жизни, ведь в соответствии с его знанием действительно нет никакой жизненности в Высшем.
Но если человек преодолевает это свое вкусовое ощущение и желает поднять себя выше вкуса, во имя истины, то говорит, что причина того, что находится вкус горечи или пустоты в нем, на самом деле не в том, что в Высшем этого нет, а в том, что отсутствуют в нем келим, которые могут получить Высший свет.
Почему же Высший сокращает себя, убирает свой свет наверх? – Потому что у низшего отсутствуют еще желания, устремления на отдачу. Чтобы вызвать это в низшем, Высший так и поступает – опустошает себя.
Так же, как мы здесь: почему ощущаем пустоту, не заинтересованность в учебе? – Это сделано специально, для того чтобы мы устремились к духовному, доказывая себе, что это важно, что мы имеем дело с самым важным в мироздании, во всех мирах: и в нашей жизни, и в другом измерении – до рождения, после смерти. Сейчас мы имеем дело с самым Высшим, с Источником нашей души.
Если это так, то несмотря на то, что сейчас я чувствую себя в своих животных состояниях, не очень хорошо (депрессия, отсутствие вкуса), я все равно хочу подключаться к этому Источнику, не обращая внимания на свое тело. Ведь если, допустим, у меня пропадет вкус к еде, врачи заставят меня как-то поддерживать свою жизнь.
То же самое здесь, и даже большее, потому что здесь человек чувствует как бы отторжение. Тогда человек должен вспомнить, что все, что создано для него в этом мире, создано специально: и это ощущение падения, и отсутствие вкуса сделаны специально для того, чтобы он начал включать следующий анализ – "истина – ложь".
И должен сожалеть о том, что Высший должен был скрыть себя, и потому есть место для недовольства низшего. В таком случае низший (человек) поднимает МА"Н, то есть вынуждает Высшего начать действовать. И посредством МА"Н Высший начинает поднимать свои АХА"П: не свет из них, который уже ушел, а сами АХА"П, – наверх.
Сначала он поднял наверх свет, а теперь поднимает и само кли, но к этому кли подключается и Г"Э низшего, потому что низший, вопреки отсутствию вкуса, захотел быть связанным с Высшим, даже в том состоянии, когда в Высшем нет никакого ощущения "сладкого".
То есть неважно, что мы ощущаем к духовному: приятное, неприятное для нас. Именно потому, что оно Высшее, Источник, вечность, совершенство, мы желаем с ним связаться. Мы отключаем свой естественный, животный, телесный анализ "сладкое и горькое", и включаем анализ "истина – ложь", и при этом устанавливаем контакт между собой и Высшим. Как только это сделано, Высший начинает поднимать нас на следующий уровень, на следующую ступень.
Почему это происходит? – Опять-таки потому, что в результате учебы, при отсутствии во мне достаточных исправленных келим, я получаю ощущение непонятности, ненужности, отсутствия вкуса, заинтересованности. И если вопреки этому я требую контакта с Высшим (как об этом пишет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", в пункте 155), приходит на меня Высший свет и организует, рождает, во мне те свойства, которых мне не хватает для того, чтобы начать чувствовать, видеть, понимать. И тогда наступает следующий этап.
Итак, первый этап – я ощущаю себя "сонным", мне неинтересно; второй этап – я вопреки этому все равно устремляюсь наверх; третий этап – я при этом вызываю свет: свет приходит ко мне, строит во мне кли; четвертый этап – в кли происходит понимание. Сделан полный цикл.
Теперь, когда мне все ясно, все понятно, все так хорошо, наступает следующий цикл: снова "сон", снова устремление, снова свет и снова постижение. И так далее, и так много-много раз – с каждым из 613-ти наших желаний мы должны пройти эти этапы.
мы это пройдем, чем меньше будем "спать", ведь в течение одного урока мы можем пройти до нескольких десятков таких состояний, тем быстрее придем к исправлению.
И посредством этого присоединения низшего к Высшему, Высший начинает поднимать свои АХА"П. А подъем заключается в том, что Высший показывает низшему достоинства и наслаждения в келим АХА"П, которые Высший может раскрыть.
То есть после того как я в процессе соединения с Высшим посредством анализа "истина – ложь" поднял в себе значение истины настолько, что тьма, которая существовала в АХА"П Высшего, явилась для меня светом, я говорю: "Тьма в моих ощущениях "сладости и горечи" горькая, но для меня она – истина, и поэтому превыше горечи".
Как только я это делаю, так сразу же АХА"П Высшего наполняются светом, потому что этот свет я уже буду принимать не ради себя, так как уже выработал в себе отношение к пустоте и к наполнению с точки зрения истины. То есть этим я обрел намерение "не ради себя". И получается, что в итоге я достиг действия "получать ради Творца".
Вот таким образом, в несколько стадий, именно исходя из тех состояний, которые мы с вами сейчас ощущаем, происходит действие в духовном. Нам только не хватает закончить то, что мы сейчас с вами ощущаем.
Мы ощущаем правильно, Творец нам уже посылает такие ощущения никчемности, пустоты, незаинтересованности, слабости и так далее. Надо их правильно оценить и, исходя из них, действовать. Именно из этих ощущений и начинает строиться духовное кли.
И наоборот, люди, которые сидят заинтересованные, у которых нет таких ощущений пустоты, никчемности, должны себя проверить, почему у них нет этого. Ощущение пустоты, незаинтересованности является призывом Творца к подъему.