Предисловие к Паним Меирот - урок 8, 30 ноября 2004 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы. И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.
- Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
- Правда сказала - не создавай, потому что весь он - ложь.
- Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
- Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".
И сказанное еще больше все усложняет.
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь?
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его?
6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли?
7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?
И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности.
С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения. И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение, пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей.
И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом. И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем.
12. Однако и в 10-ти святых сфирот, мы различаем две противоположности: девять первых сфирот (тет ришонот) – это свойство отдачи, а малхут – получение.
И девять первых сфирот наполнены светом, а малхут сама по себе - нет в ней вообще ничего. И тайна в том, что мы различаем в каждом парцуфе два вида света - внутренний свет и окружающий свет; и два вида келим, где внутреннее кли предназначено для внутреннего света, а внешнее кли - для окружающего света.
Но на самом деле в духовном они не противоположны, так как малхут находится там в тайне соединения с девятью первыми сфирот, и приобретет также свойство отдачи, что является тайной отраженного света. Что касается ситра ахра, нет в ней ничего от девяти первых сфирот, и основа построения ее - пустое пространство, что является огромным желанием получать, на которую и было сделано Первое сокращение (Цимцум алеф), и даже тогда, когда возникло свечение линии внутри решимо, этот корень остался без света. И поэтому она от начала до конца противоположна жизни и духовности, в тайне сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец". И поэтому называется мертвой.
И как мы выяснили выше в пункте 6, назначением Сокращения было украсить души подобием свойств Творца, т.е. придание кли получения формы отдачи.
И находим, что цель эта до сих пор недосягаема, как в отношении строения духовных парцуфим, где нет ничего от пустого пространства, которым является огромное желание получать, на которое и был произведен Цимцум, и поэтому не может произойти исправления того, что не существует там в действительности; так и в отношении строения ситра ахра, где конечно же нет никакого исправления, несмотря на то, что есть там пустое пространство, которое совершенно противоположно, и все, что получает оно, умирает в нем.
И потому нужен только человек в этом мире, который находясь в малом состоянии получает питание от ситра ахра и существует за ее счет, приобретая от нее келим пустого пространства. В большом же своем состоянии при помощи Торы и заповедей присоединяется к духовному, чтобы дать наслаждение Творцу. И становится противоположностью огромного желания получать, которое уже приобрел, и используется оно сейчас исключительно ради отдачи. Тем самым уравнивает свои свойства со свойствами Творца. И осуществляется в нем намерение.
Это является тайной существования времени в нашем мире. Ты видишь, что сначала разделились две вышеупомянутые противоположности на две, отделенные друг от друга, сущности, т.е. на систему чистых миров и ситра ахра, что является тайной сказанного: "Одно в противоположность другому создал Творец", в которых все еще не может осуществиться исправление, так как должны они находиться в одном носителе – человеке. И таким образом, нам необходимо существование времени, чтобы эти две противоположности возникали в человеке одна за другой. И в малом состоянии, и в большом.
Вернемся еще раз к пункту 11.
11. И в соответствии с вышесказанным, удостоились того, что были открыты нам глаза статьей рава Симона, в "Мидраше Раба" в главе "Был сотворен человек", где говорится о том, что Творец сотворил человека, властвующего над ангелами, которые разделились на группы.
Если Творец желает насладить творения в соответствии со своим свойством «Добрый и творящий добро», т.е. безграничная отдача, Он должен сотворить творение так, чтобы оно достигло Его уровня. Чтобы достичь Его уровня, творение, с одной стороны, должно быть противоположно Творцу, т.е. оно желает получать только ради собственного наслаждения, в этом его противоположность и поэтому оно называется творением, а до этого оно не называется творение. В духовном есть две противоположности и ничего промежуточного не может быть.
С одной стороны, у нас есть Творец и с противоположной от него стороны – творение (буквально от края и до края), а между ними бесконечное расстояние. Понятие «бесконечное» подразумевает противоположность свойств. В соответствии с природой, Творец – это совершенная отдача, а творение – сплошное получение, иначе это не будет называться Творец и творение.
С другой стороны, творение должно достичь состояния, в котором оно поднимется на уровень Творца и станет равным Ему. Это называется, что Творец наслаждает творения.
Здесь существует несколько условий: творение должно быть самостоятельным и должно дойти до уровня Творца в результате своего исправления. Это не означает, что у творения есть силы самостоятельно достичь уровня Творца, но это должно произойти по его желанию и решению. И даже достигнув уровня Творца, творение останется внутренне самостоятельным, стоящим напротив Творца, иными словами, его природа останется неизменной. Творение остается творением, но становится подобным Творцу. В этом конечном состоянии, есть две противоположности. Природа не изменяется, но творение приобретает дополнение к природе, и благодаря этому становится во всем равным Творцу.
С одной стороны – природа, а с другой стороны – исправление, дополнение. И между исправлением – дополнением и природой существует такое же различие, как между Творцом и творением. Получается что это дополнение – исправление подобно Творцу, а природа остается в виде творения. Как это сделать?
Бааль Сулам объясняет нам, что изначально необходимо создать, подготовить в творении противоположные силы. Поэтому творение не просто создано как желание получать наслаждение, а содержит в себе четыре основных свойства, которые называются четыре ангела. Это силы природы самого творения: Милосердие, Правда, Справедливость и Мир. Почему необходимы четыре свойства? Это мы собираемся выяснить.
Бааль Сулам рассказывает об этом в форме сказаний, ему удобно объяснять это таким образом, что эти четыре свойства – это мы. Можно было сделать это иначе. Взять точку желания насладиться и проследить, как она развивается, как посредством света эти свойства в ней возникают, как они затем достигают исправления и реализуются. Но Бааль Суламу удобно сказать нам заранее, что в нас существуют эти четыре основных свойства, и это Милосердие, Правда, Справедливость и Мир.
И сказали одни из них: "Сотвори". А другие сказали: "Не сотвори". Как сказано: "Милосердие и правда согласились, а справедливость и мир ополчились.
- Милосердие сказало – создавай, потому что в нем заложено милосердие.
- Правда сказала - не создавай, потому что весь он - ложь.
- Справедливость сказала - создавай, потому что он вершит справедливость.
- Мир сказал - не создавай, потому что он – сплошные раздоры.
Желание получать – это просто желание насладиться, в нем ничего нет, но эти четыре категории, находящиеся внутри желания получать, таким образом реагируют на замысел творения. Если они должны осуществиться в желании получать, то каждое из этих свойств рассуждает, способно ли оно на это или нет, возможно ли это или нет.
Что же сделал Творец? Взял и отправил Правду на землю, как сказано: "И послана была Правда на землю". – Если, вслед за тем как у нас образуются эти четыре свойства, выполнить это действие (послать правду на Земле), если правда приобретет некую существующую на земле форму, то появится возможность достичь цели. – Обратились ангелы к Творцу: "Почему пренебрегаешь подобием Своим? – как бы своим основным свойством, – Подними Правду с земли, как сказано: "Правда из земли произрастет".
Вероятно, благодаря тому, что Правда опускается в землю и появляется из нее, достигается осуществление цели.
И сказанное еще больше все усложняет.
1) Все еще не разъяснен смысл сказанного "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете?
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь,
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
Иными словами (мы еще поймем это, все не так просто), с одной стороны, существует власть Творца – и это называется Правда. С другой стороны, Творец должен скрыть себя и предоставить творению обособленную действительность, в которой Его как бы не существует – это называется, что «Правда послана на землю». И, вследствие того, что в творении заложены свойства Справедливость и Милосердие, даже в период, когда правда находится в скрытии, творение может достичь исправления, то есть Мира. Прочитаем еще раз все вопросы.
И сказанное еще больше все усложняет.
1) Все еще не разъяснен смысл сказанного "Был сотворен человек". Неужели Творец нуждается в совете? – в этом смысл сказанного, Творец как будто советуется с этими четырьмя свойствами. Как будто Ему не достаточно Его личной власти, того, что Он решает, управляет и может немедленно создать человека. Он должен скрыть себя и дать свободу действия силам, которые будто бы против Него, они называются четырьмя ангелами. В том случае, когда я сам не могу выполнить действие, появляется ангел – некий посланник, приобретающий различные формы и действующий вместо меня, чтобы я не проявлялся в этом действии, поскольку, если я проявлюсь, это испортит само действие и оно не сможет осуществиться. Смысл в том, что Творец должен быть скрыт, поэтому вместо него существуют эти четыре категории, действующие внутри материи.
2) Слова Правды. Как можно говорить обо всем роде человеческом, что весь он - ложь, когда нет поколения, в котором не было бы Авраама, Ицхака и Якова?
3) И если справедливы слова Правды, как же ангелы Милосердия и Справедливости согласились на существование мира, хотя весь он – ложь…
Между ними возникает спор, они не могут действовать сообща. Один говорит: «Весь он – ложь», а второй говорит: «Правда», один говорит: «Мир», а другой: «Сплошные раздоры», – этого не может быть. То есть изначально человек состоит из противоположных свойств. Поэтому, как можно использовать этот материал – желание получать, из которого состоит человек, таким образом, чтобы достичь исправления? В этом есть определенная сложность, и сколько мы не учим, мы не понимаем, как это работает и действует.
4) Почему называется Правда подобием, смысл которого - печать, которую ставят на полях письма, – это будто бы не основное. Творец скрыт, его основное свойство скрыто, а Он только появляется на полях и ставит печать. То есть все зависит от Него, но сам Он появляется только как результат того, что написано, сделано до Него, – когда, конечно, основное находится за пределами печати, но несомненно, что вне пределов правды нет никакой реальности?
«Предел» означает, что правда осуществляет весь процесс, но не является помехой во время его реализации. Подобно тому, как в нашей жизни, где мы видим правду? Не видим. Она раскрывается в последствии и выясняется, что правда все терпела, а сама находилась в земле.
5) Возможно ли, чтобы ангелы Правды подумали о Действующем правдой, что нет правды в действиях Его? Ангел как бы критикует пославшего его. Возникает конфликт между пославшим и посланником. Пославший – это абсолютная справедливость, благословение, милосердие и так далее, а ангелы, будто бы, действуют противоположным образом.
6) За что дано было Правде тяжелое наказание, что была она низвергнута на землю и внутрь земли? – То есть совершенно скрыта, бессильна, унижена и опозорена. Свойство, которое должно было бы определять все, и мы совершенно его не видим.
7) Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?
Влияние ангелов не раскрывается в доступной форме человеку, на которого они воздействуют. То есть мы не знаем, в какой связи, и в какой форме в нас действуют эти четыре категории. Это называется «почему не раскрыто?». «Почему в Торе не приведен ответ ангелов, тогда как приведен вопрос к ним?»
И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу…
Творца, «Доброго и творящего добро и хорошим, и плохим», исходят два управления: АВАЯ – управление существованием всей действительности и способ ее существования – управление существованием каждого в отдельности. Во время нашего развития из АВАЯ, когда мы растем именно благодаря ситра ахра – нечистым силам, наш рост гарантирован, и каждый растет в наилучшей, организованной и подготовленной специально для него форме. В этом уже проявляются две противоположности: Из свойства «Добрый и творящий добро», посредством АВАЯ, так называется управление, с помощью нечистых сил происходит рост и возникает хорошее ощущение. А когда человек вырастает и становится взрослым, он должен произвести исправление, происходящее в результате реальных условий его существования (которые ощущаются как отрицательное управление), но выполняется с помощью святости. Снова возникает конфликт между влиянием свыше и системой, благодаря которой происходит исправление.
Мы не сможем в один присест поглотить всю эту тему, это уже понятно?! Здесь внутри находится все мироздание. Но постепенно мы ознакомимся с этим. Так как текст написан в иносказательной форме (мидраш), то и форма обучения тоже несколько иная, не научная.
Вопрос: Что он хочет объяснить на примере этих четырех ангелов?
Понятно, что это ангелы – служители, с помощью которых Он производит действие. Кто такие ангелы – служители? Четыре силы, свойства, с помощью которых Творец осуществляет весь процесс развития действительности от ее начала и до конца. Сказали мудрецы (в данном случае рабби Симон), что существуют четыре силы, свойства, которые действуют в материи желания получать. Активизируя эти четыре силы, Творец приводит нашу материю, желание получать, к цели. Эти силы находятся между собой в состоянии конфликта и возможно, что на определенном отрезке времени они не всегда действуют равномерно и однозначно, подчиняясь один другому, каждый выполняет свою роль и приводится в действие специальной программой, но, в конечном итоге, эти четыре силы действуют. Они установлены Творцом, чтобы привести творение, желание насладиться, к Цели, чтобы, благодаря этим свойствам, желание насладиться приобрело форму Творца. Само желание насладиться не имеет формы, но, посредством этих четырех свойств – ангелов, оно становится готовым принять свое конечное состояние.
Вопрос: Что означает «Обратились ангелы к Творцу»?
Я желаю, чтобы ты обратил на меня внимание и посылаю тебе подарок. Действительно, ты меня заметил, но мне этого недостаточно. Тогда я посылаю тебе препятствие, тебе это неприятно. Ты обнаруживаешь, что тебе это мешает, но не знаешь, откуда это возникло. Я оказываю на тебя еще какое-то влияние, и ты понимаешь, что только я могу помочь тебе избавиться от того, что ты ощущаешь как помеху, и никто другой. И ты снова обращаешь на меня внимание.
Творец, различными положительными и отрицательными способами, воздействует на творение, на его материю. Эта материя чувствительна – она желает насладиться. Используя ее чувствительность, Творец должен «выдрессировать» ее, т.е. выработать в ней навыки для добрых деяний. Это надо сделать не так, как мы дрессируем животных, а чтобы творение научилось этим действиям у Творца, скопировало их у Него, чтобы оно поумнело, повзрослело и пожелало, чтобы эти формы реализовывались в нем даже вне зависимости от благоприятных результатов, иначе это было бы отдачей ради получения. Происходит работа над материей, которая, благодаря внешним воздействиям, приводит материю к противоположной ей форме, к отдаче вместо получения.
Таким образом, необходимо воздействие на материю противоположных сил. Что значит противоположных? Я не то чтобы думаю, что мне необходимо отдавать, поскольку я – это желание насладиться, и я буду наслаждаться таким образом (хотя и это тоже трудное обучение, сколько есть у нас таких людей?). Я должен привести саму материю к такому состоянию, чтобы она, несмотря на то, что всегда останется желанием насладиться, обрела форму отдачи. Что такое форма отдачи? Человек не просто должен вести себя внешне, как отдающий, а внешняя форма отдачи, принятая им, должна стать для него основной, а материя – второстепенной. Чтобы это основное, отдача, использовало бы теперь материю – желание насладиться, как средство. Изменяются основы природы.
Человек как бы выходит из себя, делает на себя цимцум – сокращение, желает отождествлять себя не со своим желанием насладиться, а только с отдачей. Он весь как бы превращается в отдачу, овладевает этой системой, в которой находится его «Я», а к своей материи, к своему желанию получать, относится только как к чему-то внешнему, как к средству для достижения Цели. Это не просто тренировка желания получать, необходимо выработать в нем самостоятельность во всем этом процессе. Весь процесс – это постижение двух видов существующей природы: природы Творца и природы творения, этих двух противоположных форм.
Нет слов, чтобы коротко объяснить ситуацию. Мы много говорили об этом. Здесь есть проблема, которая не решается. Если действительно изобразить ее так, как она существует на самом деле, мы не будем знать, как ее решить.
Говорит рав Симон, что для этого достаточно четыре силы, существующие в материи, которые называются четыре ангела – служителя. Они служат Творцу, и вместо Его доброго и одаривающего добром влияния, воздействуют на материю определенными свойствами, которые называются Милосердие, Правда, Справедливость и Мир.
Мы находимся внутри этого воздействия, и до сих пор не понимаем, как оно работает внутри материи, и, каким образом на самом деле, материя приобретает подобие свойств с отдачей. Это главное что нужно знать! И это невозможно себе представить.
Скажи, что мне полезно это сделать, что я, находясь под властью желания получать вижу, что мне это выгодно, тогда – пожалуйста. Я ограничу себя, уйду в монастырь, буду меньше есть, меньше дышать, думать только о чем-то одном (мантры и тому подобное) – нет проблем! Главное получить результат в том же материале. А здесь речь идет о том, чтобы приподняться над материей в противоположной ей форме. Этот переход – он неясен. Так же, как и дальнейшее существование.
Нам пытаются объяснить, как приобрести вторую природу. А мы учим это, находясь под влиянием только одной природы. Не то, чтобы прежде мы обладали природой желания насладиться, а сейчас приобрели другую природу, природу отдачи, и теперь из этих двух форм мы уже можем осознать, что с нами произошло, понять и согласиться с тем, что написано. В результате этого в нас возник бы уже внутренний отклик, и нам стало бы ясно, с точки зрения нашей природы, что это так.
Но, поскольку мы не прошли это, и не ощущаем действие материи в ее двух формах: получение и отдача, то мы не ощущаем воздействия на нас этих сил, этих ангелов, мы не способны это ощутить, нам не в чем. Все, что мы можем себе представить, должно основываться на наших свойствах. Желание насладиться не имеет никакой формы. Ему необходимы какие-то модели, буквы, шаблоны и тогда оно сравнивает то, что ощущает извне, с тем, что находится у него внутри, и на основе этого – постигает.
А в нашем желании насладиться, еще нет подобных форм, видов отдачи и представления обо всем этом процессе. Точнее, эти формы существуют, но мы их не ощущаем, не осознаем, они еще не достигли уровня нашего восприятия. Поэтому то, о чем мы читаем, будто бы маячит где-то передо мной, но я не в состоянии это постичь. Мне не хватает какого-то экрана (масаха), на котором я смогу увидеть то, о чем я читаю, во мне его еще нет. И в этом вся трудность – с одной стороны.
С другой стороны, это хорошо для того, чтобы превратить учебу в молитву: «Я хочу, чтобы это произошло! Я хочу ощутить это в себе, чтобы во мне сформировались эти оттиски, чтобы я понял то, о чем говорит Бааль Сулам, и что относится уже к иной природе». Поэтому снова и снова мы читаем и пережевываем, до тех пор, пока оно не проникает в нас.
И нужно понять эти два вида управления, противоположные друг другу, которыми являются: управление существованием всей действительности этого мира, и управление существованием каждого в отдельности.
Итак, у нас есть Творец, от него исходит общее управление «Добрый и творящий добро» которое разделяется на два: АВАЯ – управление всей действительностью и формы ее существования.
С одной стороны, перед нами предстает надежное Управление, до удивления несущее счастье, властвующее над бытием каждого создания действительности.
Иначе говоря, человек начинает расти, и не только человек, какая-нибудь вошь, не важно, начинает расти и расти с помощью АВАЯ – управления действительностью.
Возьмем, например, порядок бытия человека в действительности. Любовь и наслаждение являются надежными и верными первопричинами для выполнения его предназначения.
Родители и окружение – это первопричины. Творец все устаивает вокруг человека так, чтобы каждый, пока он мал, удостоился хорошего, доброго отношения. Так управление вынуждает окружающую действительность по отношению к каждому, находящемуся в процессе роста.
И сразу же после того, как воплотился замысел его отца, Управление подготовило ему надежное место, защищенное от любого вреда в утробе матери так, что никто посторонний не может повредить ему. Там управление каждый день обеспечивает его хлебом насущным, в соответствии с его потребностью. Так оно обеспечивает всем необходимым, не забывая ни на мгновение – я пишу: «Благополучно растет» чтобы нам было понятно, – пока не обретет он силу появиться в нашем мире, полном трудностей – т.е. здесь он уже стал самостоятельным, так сказать полный сил.
И тогда Управление дает ему мощь и силу. И он, как вооруженный, опытный и привычный ко всему боец, идет и открывает врата, и пробивает стены. И это до тех пор, пока не окажется среди людей, на которых сможет положиться, которые помогут, когда он слаб, любовью, милосердием и грустью пока существует наш мир, и которые для него дороже всех людей на свете. Так Управление не оставляет и оберегает его до того, пока сам не станет готов к существованию и продолжению развития своего существования после этого. Так же, как в случае с человеком, и весь животный и растительный виды превосходно охраняемы, что обеспечивает их существование в реальности, и это известно всем, изучающим природу.
А с другой стороны, рассматривая порядок становления и обеспечения проявлений существования в той же действительности - от рогов антилопы до яиц вшей, мы находим беспорядок, подобно лагерю бегущих с поля боя, поверженных и больных, пораженных Творцом.
Когда творение обретает силу, то Управление оставляет его, и тогда начинаются проблемы.
И вся их жизнь ведет к смерти. Нет у них права на существование, прежде чем перенесут страдания и боль, и станут в душах своих способны к борьбе.
Ведь даже маленькая вошь убивает другую из-за пищи, и на сколько уловок пускается для получения еды в количестве для неё достаточном, чтобы выиграть жизнь. И все - как она, от мала до велика. И нечего говорить о роде человеческом избранном из всех творений, так что он - во всем, и все – в нем.
Здесь есть о чем поговорить, о нашей жизни, об этом говорит весь мир. О чем идет речь? О чем мы всегда говорим? О конфликте между тем? что происходит и тем, что должно быть. Существует противоречие между природой и нашей внутренней сутью.