Жить в намерениях, а не в желаниях
Душа – это желание, созданное светом/Творцом, которое, в конечном итоге, должно достичь подобия Творцу.
Свет (плюс на рис.1) создает равное себе желание (минус). Но когда он входит в желание, они аннулируют друг друга. Свет не ощущается в желании как наслаждение, поскольку они противоположны друг другу.
Однако, начиная получать свойство света, желание постепенно преобразуется на обратное. Оно намеревается сделать на себя сокращение (цимцум) и работать только с отраженным светом, т.е. получать и наслаждаться лишь в том случае, если ощутит, что отдает тому, кто его наслаждает. Этим оно достигает равенства с Творцом.
Иными словами, свет приходит ко мне, желая насладить меня, а я ставлю условие, что принимаю его только в том случае, если при этом ощущаю себя эквивалентным Творцу, как в примере с гостем и хозяином.
Хозяин желает насладить гостя, дать ему все, что угодно (путь "а", по которому идет наслаждение, входящее в желание). А гость согласен принимать лишь в том случае, если при этом они будут равны друг другу (путь "b"– намерение или "кавана").
Если намерение моего поступка – возвратить то, что я получаю от хозяина, тогда я, как гость, могу принять наслаждение. То есть я делаю только такие действия, которые приближают меня к хозяину/Творцу, ставят меня вровень с Ним.
В нашем мире мы находимся в действии получения ради себя, желаем получить как можно больше – кроме этого нас ничего не интересует.
Поэтому мы приходим к состоянию, когда наши возможности истощаются, т.е. исчезает соотношение между плюсом, получаемым от хозяина, и минусом, который находится в нас, и мы перестаем ощущать наслаждение. Этим Природа/Творец подгоняет нас к тому, чтобы мы начали работать на втором уровне – в подобии Творцу.
Работа на втором уровне делает из нас Человека – Адама (от слова "домэ́", что значит подобный Творцу).
Адам – это чисто духовная структура, которая существует только в намерении. Благодаря намерению отдавать, сравняться с Творцом, мы становимся людьми, а иначе мы – животные, работаем только с нашим эгоизмом, как и все остальные части творения.
Стать равным Творцу – это значит достичь Его совершенства, состояния вечности, бессмертия – всего, что выше нашего мира. Ведь в нашем мире существует только три вида материи: неживая, растительная и животная. Человек здесь – то же животное: он так же обустраивает свое существование, живет определенное время и умирает.
Для того чтобы дать нам возможность подняться до уровня "Человек", система взаимодействия между светом и желанием проходит очень много состояний, которые называются "создание системы миров".
Свет, нисходя от мира Бесконечности до нашего мира, проходит всевозможные состояния. Мы изучаем их в науке каббала. Свет и желание (плюс и минус на рис.2) взаимодействуют между собой как диполь.
Свет своим воздействием на желание постепенно воспитывает его, строит, изменяет. Сначала свет и желание разлагаются между собой на пять частей, называемых пятью парцуфим.
Мир Адам Кадмон разлагается на Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут. Им соответствуют света йехида, хая, нэшама, руах и нэфеш. Это четкая физическая раскладка между желанием и наслаждением.
Далее получается очень интересная вещь. Желание хочет стать равным свету, получить его полностью в себя с намерением на отдачу и терпит неудачу. Это происходит в мире Некудим, который после разбиения прекращает свое существование.
В чем заключается суть разбиения? Основное условие получения – это желание творения стать подобным Творцу, чтобы, не ощущая стыда, получать наслаждение ради Него. (см.рис.1)
В мире Некудим творение действительно желает получить ради Творца. То есть все огромное созданное желание хочет получить только ради отдачи на все 100%.
Допустим я, делая сокращение и не получая ничего, ставлю себя в такое состояние, когда хозяин зависит от меня, а не я от хозяина. Вы хотите угостить меня тем, что я очень люблю, страстно желаю, без чего просто не могу жить, но если я в состоянии сделать в себе сокращение, то тогда я ставлю себя в независимое положение. Вы, вроде бы, сделали всё, чтобы наполнить меня, но я, ощущая, что завишу от вас, отторгаю это наполнение, не хочу ощущать стыд. Он меня сжигает, аннулирует, ставит в полную зависимость от вас.
Поэтому я отказываюсь от угощения до тех пор, пока хозяин и я не почувствуем, что меняемся ролями. Хозяин уговаривает меня попробовать угощение, повторяя: "Я приготовил его ради тебя, я знал, что ты любишь, и так старался", – и я якобы оказываю ему одолжение тем, что соглашаюсь взять у него. То есть мы меняемся местами: я из получателя становлюсь дающим, делающим ему одолжение.
Таким образом, отказ, сокращение на свое желание позволяет мне прийти к состоянию, когда не я завишу от хозяина, а он зависит от меня. И что с того, что у него есть все, а у меня ничего? Если он желает меня наполнить, а это желание находится в моем распоряжении, ведь я своей силой воли властвую над ним, то я властвую над хозяином, потому что изначально он хочет наполнить меня, а я ему этого не позволяю.
В таком случае человек становится уже не животным, как в прошлом состоянии, когда он получал от плюса в минус, и в получении наслаждения ради себя заключалась вся его жизнь. Теперь он входит в другое состояние – состояние намерения, когда он становится плюсом, дающим хозяину, а хозяин при этом находится в минусе, потому что желает, чтобы гость наполнился.
После того как свет и желание разложились на пять составляющих (допустим, существует пять блюд), происходит простое действие – желание получает в себя весь свет с намерением отдачи. И в этом желании оказываются такие огромные внутренние желания, которые не были учтены ранее. Оно начинает ощущать: "Я так желаю насладиться, что мне неважно – отдаю я Творцу или нет".
К примеру, я неоднократно отталкивал очень желаемое, приятное угощение. Но как только стал его получать, то ощутил такое наслаждение, от которого уже не в состоянии отказаться. Я сразу же забыл о том, что могу его отторгнуть, отвергнуть, наслаждение начинает властвовать надо мной. Это то, что происходит, и что невозможно учесть до получения наслаждения. Такое дополнительное наслаждение возникает во мне от ощущения себя равным Творцу.
Дело в том, что когда я начинаю получать наслаждение, то в нем, кроме вкуса лакомого кусочка, ощущается еще дополнительный вкус. Ведь я создал намерение доставить удовольствие хозяину, и сейчас во мне просыпается это дополнительное удовольствие, с которым я ничего не могу сделать. Возникает дополнительное желание, которое не было заранее создано Творцом под воздействием света.
Первоначальное желание было создано просто под воздействием угощения, которое Он мне предложил. А теперь у меня возникает дополнительное желание, дополнительное наслаждение от того, что я подобен Ему, но на это я не сделал заранее никакого расчета.
И поэтому оказывается, что я не в состоянии принять угощение от хозяина ради него. Всё мое намерение, все мои планы стать независимым, стать как хозяин, улетучились и не могут реализоваться. Такое состояние называется миром Некудим.
Почему мир Некудим не существует? Потому что наше кли/сосуд и созданный экран, т.е. намерение ради отдачи хозяину, разбиваются и перемешиваются вместе со светом (см.рис.2).
Раньше у нас не было намерения, а сейчас оно включилось между желанием и светом.
С этого момента все три составляющие – желание, намерение, и свет (наслаждение) существуют в природе в полной зависимости друг от друга, перемешаны между собой и несут информацию о своей взаимозависимости.
После разбиения возникает следующий мир – мир Ацилут, мир исправления. В нем исправляются все желания, которые могут соответствовать намерению, а значит и свету.
Оставшиеся неисправленные желания делятся на три части: миры Брия, Ецира, Асия. Эти желания может исправить только особая конструкция, называемая человеком в нашем мире.
Это – очень сложная конструкция, в которой существует множество всевозможных зависимостей. Она создана только для того, чтобы мы могли исправить себя и уподобить Творцу.
Но самое интересное, что эта система состоит из множества маленьких желаний, каждое из которых имеет две части.
Причем первая часть моего желания контактирует с частью одного близлежащего желания, а вторая часть контактирует с частью другого близлежащего желания, и получается, что мы вкладываемся друг в друга.
И хотя каждый из нас представляет собой отдельное желание, но обе его части зависят от кого-то рядом.
Получается, что я завишу от тех, кто находятся рядом со мной, и так каждый из нас, – мы как бы вложены друг в друга. Это очень важная вещь!
Это можно еще изобразить в виде ступеней, где каждая ступень состоит из двух половинок близлежащих к ней ступенек.
Во мне всегда находится высшая ступень, от которой я получаю свет, проходящий в меня, и поэтому моя верхняя часть зависит от нее.
А моя нижняя часть находится внутри последующей ступени, и потому я завишу от нее.
В итоге получается, что хотя я нахожусь посредине, я от себя не завишу. Я завишу от Высшего, который находится во мне. И я завишу от низшего, в котором нахожусь:
Сам по себе я - никто и ничто. И так каждый из нас - зависит от тех, кто находится по иерархии выше и ниже его. Но в этой конструкции есть особая вещь – наша средняя часть. Она очень особенная, и называется "треть средней части тифэрэт" – сфира тифэрэт. Она является нашей свободой воли.
Дело в том, что мы, находясь в абсолютно полной замкнутой системе, включающей неживой, растительный, животный уровни и человека, не вольны в своем выборе. В этой системе все уже задано, продиктовано, детерминировано, и нет ничего, что бы зависело от нас. Все наши мысли и желания, всё, что происходит с нами, определено заранее: кем и где родиться, с кем и в каких-то отношениях состоять, когда жить, когда умирать. Всё предопределенно, кроме одного – возможности управлять через среднюю часть тифэрэт связью между верхней и нижней ступенями относительно меня. Ведь эта часть сфиры тифэрэт не зависит ни от высшей, ни от низшей ступени.
Иными словами, если я разложу самого себя на десять сфирот, на 10 частей, то получается, что у меня посредине существует средняя нейтральная часть, и этой нейтральной частью я могу управлять.
То есть, если мы хотим управлять собой, то всё наше будущее зависит от того, насколько мы можем управлять этой нейтральной частью.
Действие управления заключается в том, что я желаю связаться с высшим и низшим парцуфами так, чтобы строить с ними одно единое целое, я желаю нейтрализовать себя относительно них – сделать всё для их блага. Этим я связываю их через себя.
Если все мы будем так действовать, то станем полностью подобными свету. Он будет заполнять нас, циркулировать в нас без всяких помех с нашей стороны. В этом и состоит вся наша работа.
Реализуется это очень просто. Постепенное развитие человечества приводит нас к вопросу о смысле управления, смысле жизни, смысле нашего состояния. Мир начинает понимать, что заходит в тупик. И тогда раскрывается каббала – наука о том, как можно сделать свое развитие правильным, целесообразным, как мы можем участвовать в нем, избегая страданий, как можем подняться до наивысшего состояния, т.е. выше смерти, выше нашей ущербности, выше наших нынешних ощущений.
Когда мы начинаем спрашивать себя об этом, тогда нам раскрывается наука каббала, которая объясняет, что существует всего лишь одна возможность выхода из тупика – когда мы нейтрализуем себя и существуем ради связи с остальными элементами. Только тогда мы начнем владеть управлением, так же, как гость и хозяин. Гость, в принципе, полностью зависит от хозяина, но, когда он говорит хозяину, что не желает от него получать, т.е. не желает использовать свое желание в его естественном виде, он уже становится управляющим, а не управляемым.
Чем же мы можем управлять? Тем единственным, что есть в нас, – своей любовью или ненавистью, притяжением или отдачей, плюсом или минусом.
В природе все элементы так и существуют в правильной взаимосвязи и гармонии, потому что у них нет свободы воли. А в человеке, как в последней стадии эгоистического развития всей материи, эта свобода воли появляется именно в средней части, в третьей части тифэрэт. Поэтому человек чувствует стыд перед хозяином или перед остальными. С помощью ощущения стыда, ощущения отторжения или притяжения, у него возникает возможность подняться над своими желаниями. Так он становится управляющим, а не управляемым. В этом заключается вся наука каббала.
Получается, что если мы начинаем связываться, то сначала между нами возникает полное отторжение, бесконечное расстояние друг от друга.
Ведь согласно нашей природе, мы ни в коем случае не можем включиться друг в друга, каждый из нас - абсолютный эгоист.
Если я делаю на себя Первое сокращение, Ц’’А [Цимцум Алеф], то есть не желаю использовать свои желания эгоистически, то этим ставлю себя в нейтральное состояние относительно другого.
После этого я начинаю действовать, как гость по отношению к хозяину – ради другого, включая в себя его желания. При этом я как бы нахожусь над ним, я относительно него уже как Творец, потому что желаю работать на отдачу ему, на его наполнение.
Поэтому в какой-то степени я становлюсь подобным Творцу. Если я так действую, на меня нисходит высший свет, и я вхожу в особую связь с Творцом, со светом. Он начинает циркулировать в нас.
Это происходит после того, как мы делаем Первое сокращение. И этого достаточно, чтобы подняться над нашим земным эгоистическим уровнем.
Следующее состояние характеризуется тем, что я включаю в себя желания другого, во мне образуется двойное желание, и я становлюсь будто "беременным": во мне существую я и зародыш/объект, для которого я действую, на которого я работаю. Я начинаю его понимать, ощущать, он включается в меня. Получается, что во мне существуют уже два желания – мое и его.
Поэтому я начинаю получать от Творца дополнительный свет, ведь я стал в два раза больше.
Причем даже не в два, потому что я хочу отдавать, и у меня образуются огромные дополнительные желания, силы.
Теперь у меня формируется намерение отдавать моему партнеру, товарищу.
У меня уже есть экран, и я начинаю работать на него, как на отдачу. В таком случае огромный высший свет не просто проходит ко мне, а начинает циркулировать между мной и им.
И этот свет не гаснет, поскольку он все время находится в циркуляции между нами. Такое ощущение света внутри нас называется ощущением вечного существования.
Ведь обычно, если нет намерения на отдачу, свет, входя в желание, гасит его. Так же как во всех наших желаниях: я что-то ем, пью, и когда мое наслаждение достигает определенного уровня насыщения, оно уходит. Это касается всех земных удовольствий (пищи, секса, семьи, любых приятных взаимодействий), потому что происходит прямое попадание наслаждения в желание, и в силу своей противоположности они аннулируют друг друга. Наслаждение заполняет желание, желание уменьшается и полностью исчезает.
Как сделать так, чтобы наслаждение ощущалось непрерывно? Ощущение наслаждения называется ощущением жизни. Это и есть свет.
Если у нас нет отраженного света, то мы приходим к состоянию опустошения. Наслаждение входит в желание, они взаимно аннулируются, и в итоге получается ноль.
Если же мы действуем по принципу отдачи, то получается, что я нахожусь посредине между верхним парцуфом (тем, кто выше меня) и нижним (тем, кто ниже меня), а он, в свою очередь, находится между мной (я выше его) и тем, кто ниже его и так далее – все мы взаимосвязаны по цепочке. Выходит, что каждый из нас передает низшему, а тот тому, кто ниже его и т.д., и никто ничего не теряет, а наоборот, обретает.
Ведь во мне существует часть высшего и часть низшего, и я начинаю ощущать себя бесконечным, потому что всё, что находится выше меня (верхняя часть – 1), и всё, что находится ниже меня (низшая часть – 2), включается в меня.
В итоге, все мироздание подключается ко мне через эти элементы, и я ощущаю себя полностью поглощающим все мироздание – мир Бесконечности. Вот что дает нам правильное подключение друг к другу. В этом и заключается раскрытие собственной души.
Если мы находимся между собой в состоянии взаимной отдачи, то постепенно сближаясь, начинаем постигать то, что мы называем высшими мирами.
Я начинаю приближаться к товарищу от мира Асия, затем Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, и когда уже полностью приближаюсь к нему, то вхожу в состояние, которое называется мир Бесконечности.
Все миры определяются как преодоление нашего эгоистического желания, расстояния между нами, преобразования ненависти в любовь: от минуса к плюсу.
Получается, что когда я преодолеваю свой нынешний огромный эгоистический минус, то он становится той материей, на которой я ощущаю мир Бесконечности, вечности, совершенства. В этом и состоит наша работа.
Когда мы собираемся вместе, и правильно взаимодействуем между собой, то мы желаем создать группу.
Группа – это нечто, что не находится ни в одном из нас, то состояние, к которому мы желаем прийти.
Отрываясь от себя, делая на себя сокращение: не ради себя, а ради группы, – мы приходим к сумме желаний, сумме намерений, сумме устремлений, не ради кого-то определенного, а ради того состояния, которое называется "группа". Получается, что система связи между нами не в желании, а в намерении – это и есть группа.
Все желания, на которые мы делаем сокращение, отбрасываются, и в группе остаются лишь наши намерения.
Так мы поднимаемся на следующую ступень, на которой существуем уже не в желаниях, созданных светом, а только в намерениях.
Такое состояние "жизнь в намерениях, а не в желаниях" – и есть состояние существования в Высшем мире.
Ведь, в принципе, и в нашем мире мы оцениваем человека по его отношению к другим. Это и есть намерение. Только, если мы желаем подняться над нынешней животной жизнью, сначала мы должны сделать на себя сокращение, то есть не использовать свое желание в изначально созданном виде, а только, когда устремляемся в центр группы.
Поэтому вся наука сводится к тому, чтобы правильно собраться вместе, оторваться от своего эгоизма и устремить вперед лишь свои намерения.
Цель нашей работы – соединить свои намерения. Из них и состоит Высший мир – следующая ступень развития человечества. Ведь материей Высшего мира являются не желания и наслаждения, а намерения.