Каббала не обучает человека тому, что происходит в нашем мире, и поэтому она не может быть применима к тому, чтобы устроить себя лучше в этом мире.
Каббала не применима как средство обогащения, достижения почета, славы, великих успехов в науке, искусстве.
Каббала дана нам для того, чтобы человека вытащить из ощущения этого мира в ощущение мира духовного, высшего. В этом заключается ее цель.
Поэтому все, что изучает человек для успеха в этом мире – это не Каббала.
С удивлением обнаружили, что многие понятия трактуются вами иначе, чем в иных духовных школах. В соответствии с этим, нам бы хотелось знать ваше мнение по следующим темам:
Вопрос: Значение амулетов. Какое благословение необходимо произносить при повязывании красной нити? Как надо благословлять воду и воздух, завезенные из Израиля?
Давайте вначале посмотрим на подобные вопросы в общем, чтобы понять, чем принципиально отличается моя методика (методика рабби Б. Ашлага, полученная им от его отца Й. Ашлага, Бааль Сулама) от любой иной.
Каббала не обучает человека тому, что происходит в нашем мире, и поэтому она не может быть применима к тому, чтобы устроить себя лучше в этом мире. Каббала не применима как средство обогащения, достижения почета, славы, великих успехов в науке, искусстве. Каббала дана нам для того, чтобы человека вытащить из ощущения этого мира в ощущение мира духовного, высшего. В этом заключается ее цель. Поэтому все, что изучает человек для успеха в этом мире – это не Каббала.
Определение, что такое Каббала, мы находим в статье «Суть науки Каббала» Бааль Сулама (р. Й. Ашлага), непререкаемого авторитета в Каббале: «Наука Каббала – это методика раскрытия Творца человеку» – то есть, постижение Творца, постижение Высшего мира, подъем из этого мира, вместе с ним к Творцу. Этим занимается наука Каббала, но уж никак не тем, чтобы притянуть Высший мир в этот, чтобы улучшить нашу жизнь в этом мире.
Естественно, поднимая наш мир к Высшему миру, мы его тем самым одухотворяем, оздоровляем, преобразуем в более совершенный, но это делается именно усилием подняться в Высший мир, а, не опуская Духовный мир сюда. Это и в принципе невозможно, поскольку наполнение светом можно получить только в подъеме и мере подъема (АХАП дэ-алия).
О том, что запрещены амулеты и заговоры сказано еще самим АРИ. Сказано, что ими нельзя пользоваться, потому что этим мы вводим человека в заблуждение. Человеку кажется, что в этих предметах есть какие-то сверхприродные силы, а на самом деле весь эффект основан не более, чем на психологическом воздействии на человека.
Человек стремится к чувству безопасности, уверенности. Даже космонавты, сильные люди, берут с собой в полет, допустим, плюшевого мишку, с которым играли в детстве. Есть много суеверий вокруг выборов, футбольных матчей, всего, что связано с удачей, где заранее невозможно предсказать результат.
В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы поддержать свою психологическую неуверенность. Это помогает ему преодолеть тяжелые периоды, испытания и в этой мере его действия абсолютно оправданы. Но надо понимать, что силы у него появляются не от сверхъестественных сил амулета, а от его веры в то, что в амулете есть эта сила.
Для обычного человека такие действия допустимы, но того, кто желает войти в ощущение Высшего мира, такие действия отвлекают и путают. Поэтому они категорически запрещены каббалистами. Ведь они создают в человеке неверное представление о духовном: человек начинает представлять духовный мир среди нас, в виде тайных сил, в предметах этого мира, в особых связях букв, в кодах, заклинаниях. Мы уже должны вырасти из этого и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.
Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? – вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды». Но при этом никак не связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас может связывать только ваше устремление к Нему, к подобию Ему, а не ваше стремление получше устроится в этом мире, убежать от страданий, которые Творец же вам посылает, чтобы вы не уничтожали их, а из них устремились к Нему.
Во время двухтысячелетнего изгнания у евреев было принято иметь хоть «глоток» воздуха святой земли, а горсть святой земли бросали в могилу. Это не амулет, а символ связи человека с родиной, со своим корнем.
Считая, что в материале ниток, воздухе, земле есть святость, мы этим низводим духовное до материального уровня – а это-то и называется идолопоклонством. Как в древности, люди поклонялись деревьям, камням, куклам, считая, что в них находятся Божественные силы.
Но если мы воспримем эту куклу, как помогающую нам, как укрепляющую нас душевно, мы действительно обретем в ней психологические силы. Причем, человек может получить такие огромные силы от своей убежденности, что смерть ему не будет страшна. Человечество создает себе всевозможные образы и ритуалы, которые его поддерживают. Это оправдано, но следует понимать, что это не имеет отношения к духовному, что ни в каких амулетах, камеях, нитках, воздухе, воде – нет никакой святости.
Святость – означает высшее, выше нашего мира, свойство – свойство отдачи, потому что весь наш мир эгоистичен. А упомянутые методы призваны чувственно привязать человека. Духовное – это то, что получается нами в экран, в отраженный свет, в той мере, в которой мы уподобляемся духовному своими свойствами. Но если мы эгоистически приобретаем амулеты, красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире – в этом мы не можем обрести ничего высшего, ничего, кроме внутренней эгоистической поддержки.
Высший мир можно обрести только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 155) пишет, что во время изучения только оригинального материала (Книга Зоар и сочинения АРИ с его комментариями) и в мере устремления человека к познанию высшего, на него нисходит свыше свет исправления. А если человек изучает не оригинальные каббалистические тексты, то никакие его праведные намерения не вызовут на него Высший свет. Поэтому наши занятия построены на изучении «Книги Зоар», книг АРИ и Бааль Сулама.