Мир создан для меня: товарищи, десятка, человечество, всё происходящее, вся воспринимаемая мною картина, разделяющаяся в сознании на неживую, растительную, животную природу и людей.
Вся действительность, которую я воспринимаю, предназначена для меня – затем, чтобы я обратил ее в одну Силу, в Творца, кроме которого, ничего нет...
Бааль Сулам, "Одна заповедь":
Служение Творцу и исполнение заповедей возможно только с альтруистическим намерением (лишма), что означает – ради удовольствия Творца. Однако уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже ради себя (ло-лишма), поскольку отсюда человек придет к лишма…
Изначально мы не можем "просто так" уподобиться по природе Высшей силе. Ведь она – целиком дающая, и мы, чтобы достичь той же ступени, тоже должны совершать ей отдачу. Как в примере с гостем и хозяином, если я хочу дорасти до наилучшего, совершенного состояния, то должен уподобить себя Источнику творения.
Хозяин весь пронизан отдачей и любовью – и если я хочу взойти на Его ступень вечности и совершенства, то должен прийти в соответствие с Ним. А это значит – доставлять Ему удовольствие, так же как Он желает доставлять удовольствие мне.
Для этого и предназначена наука каббала – методика, позволяющая посредством света, возвращающего к Источнику, вызывать ту силу, которая исправляет нас, – благодаря чему мы достигаем подобия свойств с Высшей силой, с Творцом.
Первый и единственный принцип, который надежнее ведет к намерению ради отдачи, – это принятие на себя обязанности не работать ради собственных нужд, а удовлетворять их лишь в мере насущной необходимости, иными словами, точно соблюдая норму, необходимую для поддержки своего существования. А в остальное время человек будет работать ради общества, избавляя угнетенных, и ради каждого творения в мире, нуждающегося в избавлении и благодеянии.
Поскольку это "первый и единственный" принцип, не стоит искать решения где-то еще, поскольку других возможностей нет. При этом ясно и несомненно, что, в первую очередь, человек должен обеспечивать свое существование, а как только его базовые нужды удовлетворены – всеми силами и средствами заботиться о благе ближних. Такова правильная форма соответствия Творцу.
Обеспечивая свои насущные потребности, человек "наполняет" себя на неживой, растительной и животной ступени. На трех этих уровнях мы должны быть подобны природе.
А человеческая ступень, росшая над животной в течение, скажем, ста тысяч лет, относится уже не к телу, она вся – внутри. Ее не разглядишь материальным взором, она простирается в разуме и чувстве, во внутреннем развитии. И весь внутренний мир человека должен быть обращен на отдачу ближнему.
Предыдущие, "природные" ступени различаются обработкой материала, способом коммуникации. Но человеческая ступень затуманена, запутана, непонятна нам. Что такое "человек"? Иногда, глядя на кого-нибудь, мы говорим: "Это не человек, он ведет себя как животное". Однако в целом, у нас нет четкого определения, ясных внешних признаков, по которым можно было бы опознать настоящего человека. Чем именно он отличается от животного? Критерии расплывчаты.
И потому, если сегодня мы ищем внутреннего выражения человеческой ступени, то называем ее так по будущему состоянию, по цели, к которой она устремлена. Это та форма, которую надо обратить, уподобить Творцу, – и тогда она назовется "Человеком" (Адам). Ну а пока что это формальное обозначение – в счет будущих заслуг.
Так вот, первый принцип на пути к цели – работать на себя не более, чем того требуют насущные нужды, а во всем остальном заботиться лишь о ближних. Эта планка стоит сейчас перед тобой, и если ты будешь действовать таким образом, по собственному решению, не обращая внимания на других, не учитывая и не дожидаясь их суждений, тогда ты достигнешь подобия Творцу.
Более того, базовая забота о себе – это тоже часть заботы о ближнем, при условии, если ты с самого начала держишь такое намерение. Ведь "конец действия заложен в изначальном замысле".
Бааль Сулам, "Одна заповедь":
Служение Творцу и исполнение заповедей возможно только с альтруистическим намерением (лишма), что означает – ради удовольствия Создателя.
"Служение Творцу" – это чистая отдача, а "исполнение заповедей" – это самоисправление на отдачу с помощью света, возвращающего к Источнику, или "Торы".
Я должен действовать только ради отдачи, без малейшей выгоды для себя. Затем-то мне и нужен высший свет – благодаря ему я смогу производить действия не на своем эгоистическом "горючем", не на корыстном расчете. Мне нужная Высшая сила, которая предоставит мне возможность отдавать без всякой причины, обоснованной с точки зрения моей природы, моей логики. И тогда я смогу отдавать "ради удовольствия Создателя".
А "Создатель" – это нечто вне меня, будь то человек, всё человечество или Творец. Мне неважно, кто именно: всё, что уходит наружу из моего "тела", словно исчезает и не существует больше в моих глазах. Так я это чувствую. Вот и выходит, что "доставить удовольствие Создателю" – все равно что выбросить что-то, лишиться чего-то навсегда.
Однако уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже ради себя (ло-лишма), поскольку отсюда человек придет к лишма.
То есть даже если я неспособен сейчас на отдачу, мне надо действовать в меру своих сил, делать что можно в группе, на занятиях и т.д. И тогда, пройдя череду состояний, я достигну отдачи. Почему? Потому что действия, которые рекомендуют мне мудрецы, даже без правильного намерения привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику.
Казалось бы, как такое может быть? Почему, выполняя советы мудрецов, я вызываю свет? По сути, я просто вычитал в книге и услышал от учителя, что нужно делать то-то и то-то. Каким же образом я получаю от этого духовную силу, которая изменяет меня? Как именно срабатывает этот механизм?
Дело в том, что, следуя указаниям великих, я налаживаю с ними связь – и тогда от них получаю духовное наполнение. Только ощущаю я это пока как окружающий свет, потому что еще не могу вынести его в своих желаниях. На самом деле он наполняет меня, находится во мне, но я еще не могу "обрабатывать" его в ясных сосудах, работать с ним по-настоящему. И тем не менее, он уже исправляет и "форматирует" меня.
Таким образом, выполняя советы учителей, я через них связуюсь с Малхут мира Бесконечности.
Мы говорим на языке ощущений, переживаний в своем желании насладиться, материале творения. Но если бы мы говорили на языке сил, как это делает наука каббала: в терминах экранов, уровней желания (авиюта), сил притяжения и отталкивания, то есть о том, что действует в природе, а не о том, как мы чувствуем результат воздействия этих сил в своем материале, то получился бы очень конкретный разговор.
Например, что такое "важность Царя"? Это сила, дающая человеку возможность выполнять какие-то действия в определенном направлении – сила притяжения Творца, Его величия, важности, сила веры, отдачи или сила получения. И если бы мы говорили на этом конкретном языке, то не тратили бы столько слов и не запутывались.
Поэтому каббалисты объясняют, что о реальности можно рассказывать на четырех языках, соответствующих четырем уровням материала в нас, поскольку говорится только относительно получающих, об их раскрытиях. Наука кабала обсуждает это на самом глубоком уровне, ведь ведет речь не о наших ощущениях, а о силах.
Такие условия, как запрет добавить или убавить в работе и необходимость в вере в величие Творца – она переводит на язык сил, векторов, отношений между силами, их сочетание. Соединяясь между собой во всевозможных видах, они порождают разные явления.
Но если говорить не о внешнем изучении, а о постижении, о вхождении вовнутрь и использовании этих сил, то у нас не остается выбора. Мы не можем пользоваться ими автоматически, как в нашем мире, где уже находимся на том же уровне действия. В духовном мире нам нужно сначала войти в поле действия этих сил и поэтому мы нуждаемся в другом языке – языке ощущений, рабочем языке.
Нам необходимо подняться на уровень работы духовных сил своими ощущениями, чтобы суметь ими пользоваться. Потому эта наука называется "мудростью получения" (хохмат а-кабала). И когда мы начинаем исследовать истинную реальность как совокупность действующих сил, то выясняем, что за двумя силами: отдачи и получения, в действительности, стоит лишь одна сила Творца, кроме которого никого нет.
Творец использует две эти силы для управления, и если мы хотим познать Его, находящегося выше природы получения и отдачи, то должны обрести эти силы в их правильном сочетании, правильном балансе, и так постигаем Его. И тогда для нас соединяются вместе и "физика" высшего мира, наука каббала, говорящая о силах, и мы сами, то есть постижение этих сил на языке работы Творца, языке ощущений. За счет обоих этих языков мы расширяем свои инструменты восприятия и получаем способность ощутить истинную реальность.
Бааль Сулам. "Одна заповедь"Смотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.3, ч.9Смотреть|Скачать | |
Предисловие Книги ЗоарСмотреть|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС"Смотреть|Скачать | |
Подготовка к урокуСмотреть|Скачать |
Радио-версия блога каббалиста, проф. М. ЛайтманаСлушать|Скачать | |
Сокращенный вариант утреннего урокаСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам. "Одна заповедь"Слушать|Скачать | |
Бааль Сулам, ТЭС, т.3, ч.9Слушать|Скачать | |
Предисловие Книги ЗоарСлушать|Скачать | |
Бааль Сулам, "Предисловие к ТЭС"Слушать|Скачать | |
Подготовка к урокуСлушать|Скачать |