Трепет, определяющий мощность души
Вопрос: Что значит трепет перед Творцом? Как настроиться на это ощущение?
Сказано в книге Зоар, что трепет перед Творцом состоит из трех частей. Если мы серьезно идем вперед, то начинаем ощущать свой эгоизм, как он ведет нас вперед и толкает к определенным постижениям и достижениям. Он заставляет нас все время переживать, будет ли нам лучше в этой жизни, станем ли мы умнее, сильнее, более знающими, понимающими, продвигающимися, получим ли что-то в этом мире или в мире будущем.
Постепенно мы начинаем постигать, что духовный мир не находится за чертой смерти, и смерть нашего тела никоим образом ни на что не влияет. Духовная смерть означает, что мы просто остаемся в своем решимо. А все, что происходит с нами, зависит только от того, насколько мы реализуем наши решимот и создаем из них духовный парцуф, то есть исправленную часть нашей души, пытаясь развить ее до полного уровня, когда душа включает в себя все остальное мироздание: неживую, растительную, животную и человеческую части души.
Поэтому трепет говорит о том, чего я боюсь. Это естественная защитная функция эгоизма, которая все время дрожит: смогу я получить или нет, сейчас или потом, уверен ли я в этом или нет, не потерял ли я то, что приобрел, заработал ли я сегодня больше, чем вчера и т.д. Состояние трепета – это самое главное в эгоизме: он постоянно дрожит за то, что у него не будет наполнения. Это его основное свойство.
Наша задача – перевести материальный трепет в духовный: смогу ли я отдавать? Приду ли я к такому состоянию, когда я меньше думаю о себе, а больше о внешнем кли/сосуде? Включаюсь ли я так в себя, просыпаюсь ли я в свойство отдачи? Перехожу ли я психологический барьер, когда нахожусь не в себе, а снаружи – там, где на самом деле находится моя душа, ведь во мне есть только мой эгоизм, а моя душа находится вне меня. Я должен сделать цимцум (сокращение) на свой эгоизм, наложить на него запрет и развить свое отношение к другим. Могу ли я это сделать? Именно здесь появляется новый трепет – могу ли я отдавать, могу ли я быть независимым от своего эгоизма, могу ли я создать Рош (голову) парцуфа.
Допустим, у нас есть желание, над которым мы строим экран (масах) и над ним работаем со светом.
То, что мы создаем сверху, называется рош (голова), а ниже – это гуф (тело).
Мы стараемся сократить трепет, тревогу за себя, которую ощущаем в нашем желании. На это мы и делаем Первое Сокращение/Цимцум алеф (Ц”А), затем строим экран и работаем выше него.
Как известно, угол падения равен углу отражения, поэтому насколько правильно мы воспринимаем Высший свет, настолько мы и можем работать с ним.
Переводя трепет "тревога о себе" на трепет "тревога о других", я включаюсь в их желания, что называется "возлюби ближнего". Таким образом, я строю Рош парцуфа, и это является связующим звеном между мной и остальными. В Рош я и определяю свою душу, которая строится над телом, над экраном. В нем я могу включить в себя весь мир и Творца. Так это работает.
Поэтому, как мы изучаем в "Предисловии к Книге Зоар", тревога может быть в себе и вне себя.
Тревога о себе обычно выливается в беспокойство, что мне будет в этом мире и в мире будущем. Эта тревога абсолютно неверная, ведь нет ни этого мира и ни загробного мира – такого понятия вообще не существует.
Существует тот мир, то духовное состояние, в которое я могу перейти хоть сегодня. Оно называется "Олам а-ба", т.е. будущий мир, который приходит, т.е. настает. Следующая минута, следующее мое состояние называется "будущий мир". Поэтому нам надо подняться до тревоги о других, включая Творца, которая реализуется выше экрана. Она-то и определяет мощность души.