Творец – это абсолютное добро, пишет Бааль Сулам в статье "Суть религии и ее цель". Ведь Творец исконен, Ему не от кого получать, Он весь – отдача. И раз уж Он дает, то дает благо. Сама исконность означает, что в Нем нет ничего дурного. Это следует и из реального постижения, и из рассудочных заключений.
Но в таком случае, почему мы видим в нашем мире столько кошмарных вещей? Безусловно, нет никого, кроме Него – единственно действующей Силы. Следовательно, всё приходит от Творца. Как же может быть, что мы ощущаем свои состояния дурными?
Дело в том, объясняет Бааль Сулам, что управление Творца носит целенаправленный характер. Чтобы учить нас, чтобы вести нас к вершине осознания и понимания, Творец должен проводить нас через всевозможные, весьма неприятные состояния. Благодаря им мы начинаем различать, что такое хорошо и что такое плохо – уже не в глазах нашего эгоистического желания, как в начале, а по отношению к желанию дающему.
Эта шкала настолько противопоставлена той, что встроена в нас от рождения, что мы даже не понимаем суть их противоположности. Нам еще придется раскрыть ее, и на пути она будет раз за разом представляться нам в другой форме, в другом виде, требуя другого подхода. Ведь каждая ступень противоположна смежным – как низшей, так и высшей.
И потому, конечно же, человек никогда не может быть уверен ни в чем из того, что испытывает. У него есть лишь один "якорь" – наш мир. Здесь мы оторваны от духовного и в каждом состоянии возвращаемся к этому отрыву, поскольку с каждым шагом нам необходимо падение до нижней ступени, хотя бы на краткий миг. Мы чувствуем, как всё духовное полностью исчезает, – и тогда восходим на новую ступень.
Состояние "этого мира" особенно тем, что здесь мы можем каким-то образом существовать без всякого намерения, в отрыве от духовного. Пускай это мнимый мир, и все же мы существуем в нем, если так можно выразиться. Потом мы увидим и поймем, что это не существование, не бытие, а своеобразная "флуктуация", – и тем не менее, мы можем восходить по лестнице исправлений, только если стоим в этом мире, ощущая в нем различные явления, укрепляя группу и в ней стараясь производить нужные действия.
Здесь мы ведем распространение, здесь хотим видеть исправление. Поскольку мы еще не находимся в духовном, этот мнимый, материальный мир становится для нас "твердью", прочной и незыблемой. А значит, специфика нашей группы также проистекает из этого мира.
Итак, целенаправленное управление Творца проводит нас через ужасные состояния, свойственные процессу роста, к возвышенным и сладким плодам. Сказано об этом: "Преимущество света познается из тьмы". И если процесс затягивается, это свидетельствует также о высоте и уникальности развития того или иного создания. Ведь чем сложнее душа, тем больше ей требуется этапов роста.
Однако это не имеет прямого отношения к его темпам. Мы ускоряем время, если каждое мгновение желаем перемен. А потому, если я двадцать лет "в деле" и еще ни к чему не пришел, не стоит успокаивать себя тем, что у меня высокая душа, которой требуется длительное время на "разбег". Нет, о своем развитии надо судить, если не по результатам, то хотя бы по темпам внутренних перемен. Именно это определяет, иду ли я через свет или через тьму, путем Торы или путем страданий.
И здесь всё зависит от подготовки с моей стороны: если я готовлю себя к переменам, то ускоряю время и обращаю нежелательный путь в желательный.
А на самом деле "нежелательного" пути нет вовсе. Человек не может, рыдая, признавать, что Творец ведет его к цели творения. Мы не вереница рабов, плетущихся к абсолютному благу под ударами бича. Такое просто невозможно. Нет, на каждом этапе и каждое мгновение у меня есть выбор между путем Торы и путем страданий. И различие между ними определяется моей подготовкой: хочу ли заблаговременно обнажить свое состояние и увидеть, насколько оно далеко от цели творения?
А цель – мое слияние с Творцом, т.е. полное подобие Ему по свойствам. Как же такое возможно? Ведь Он представляет собой дающее желание, а я – получающее. Мы с Ним антиподы.
Дело в том, что Творец посылает мне свет, возвращающий к Источнику, благодаря чему мое желание получает "облачение" отдачи. Это называется также "экраном и отраженным светом". Так я и уподобляюсь Ему.
Но могу ли я удостоверяться, что продвигаюсь в верном направлении? Для этого у меня есть группа, в которой я должен работать. И если я действительно стараюсь, то заранее жду, чтобы Творец производил надо мной необходимые действия, устраивал мне "упражнения". Я готов к ним, я желаю их и всё принимаю охотно, с радостью и благодарностью, благословляя за зло, как за благо.
Но как же поверять себя в этом? Критерий таков: когда приходит отягощение сердца, я рад – рад тому, что у меня появилось место для работы, что Творец не забыл обо мне и проявляет передо мной высоту следующей ступени. Теперь мне недостает только света, чтобы подняться на нее, в альтруистическое намерение.
Таким образом, само отягощение сердца показывает, что сейчас я могу взойти к свойству отдачи. Вот чем путь Торы отличается от пути страданий.