Вопрос: Почему сказано, что духовная работа должна быть в радости, если нам нужно пройти множество нелегких состояний?
Можем ли мы в духовной работе получать только положительные ощущения и беспрерывно радоваться? Для того, чтобы прочувствовать каждое положительное свойство, мне необходимо сначала выяснить его противоположность. То есть одно не может быть без другого. Все зависит лишь от того, как они связаны.
Это не значит, что у меня уже нет никакого ощущения недостатка, и начисто пропали зависть, сладострастие, честолюбие, желание властвовать, ненависть. Все это остается во мне и даже растет, приобретая форму настоящих нечистых сил (клипот) - очертания самых больших преступников: Билама, Балака, Фараона и т.д.
Сейчас мы лишь мелкие эгоисты - куда нам до Фараона и всех великих грешников, которых мы ищем в себе? Где мой Билам, где Балак, где мой Ахашверош? Они где-то там прячутся в моей испорченной душе, но пока не проявляют себя. Они ждут, пока я стану сильнее, и тогда каждый из них сможет раскрыться в свое время в такой форме, что я буду вынужден ему противостоять. Поэтому сказано, что "чем больше человек, тем больше его эгоизм". Все духовные ощущения построены на принципе: "Преимущество света - из тьмы".
Я могу почувствовать радость только в мере своей печали. Иначе невозможно ощутить радостное состояние. Если моя радость не имеет под собой никакого основания, она не будет ощущаться. Я обязан находиться в противоположном состоянии для того, чтобы почувствовать какое-то явление. Наполнение должно ощущаться внутри неудовлетворенного желания, на контрасте с ним. Ведь я - творение, а не Творец. Творение всегда ощущает наполнение относительно желания к нему: сосуд и свет.
Все зависит от того, в чем причина нашей радости. Духовная радость - в Творце, а земная - в творении. Либо я радуюсь тому, что наполнил свое эгоистическое желание, либо счастлив тем, что отдаю Творцу. То есть я чувствую радость внутри Него или в своем собственном животе. Радость - это впечатление, восхищение, вибрации от ощущения полноты сосуда. Духовная радость - это восхищение от отдачи, а радость нашего мира - впечатление от эгоистического получения.
Вопрос: Выходит, что если у меня какие-то неудачи во внутренней работе или распространении, и не видно желанных результатов, я должен все равно радоваться верой выше знания?
Мы не видим результатов, которые производим в духовном мире - и это хорошо. Наоборот, когда потом Творец позволит нам это увидеть, это станет огромным препятствием на нашем пути. Тогда мы уже должны получать ради отдачи.
Но пока Творец помогает нам, пряча от нас результаты. Если бы мы увидели их, то начали бы наслаждаться ими эгоистически и снова разбились бы. Поэтому мы не видим, что делаем.
Каждый сидящий на уроке, даже если он скучает и смотрит в потолок, тем не менее получает огромное духовное вознаграждение. Но он этого не видит, ведь иначе приходил бы только для этого и просто отсиживал. Человек получает очень большое вознаграждение за каждое самое маленькое усилие, даже если чуть-чуть присоединяется к духовному пути. И потому нам не дают это видеть, ведь тогда весь выигрыш перешел бы к нечистым силам, клипот.
Поэтому ты ничего не видишь, но тем временем твое вознаграждение накапливается. Как сказано: "проглотит чудовище и изрыгнет". В конце концов, ты получишь все обратно - но тогда, когда будешь готов получить его правильно: ради отдачи, а не для самого себя. Вся система построена так, чтобы нас вырастить.