Мы по традиции каждый день зажигаем первую ханукальную свечу с левой стороны. Затем ту, что правее, а затем – центральную свечу (шамаш). Здесь Ребе разъясняет, что «ханукальная свеча слева» - знак того, что хотя речь идет об исправлении хасадим в малом состоянии (катнут), в Гальгальте вэ-Эйнаим, которые нельзя использовать – однако это все-таки признак нахождения в левой линии, так как после произведенных до половины пути исправлений раскрывается правая линия, а также раскрывается недостаток (хисарон), что нет на это облачения хасадим. Раскрывается левая линия, сосуды получения, а также обнаруживается, что есть свет хохма, который должен в них светить; однако пока что имеет место недостаток света хасадим.
Далее, по поводу принципа «сделаем и услышим». Сначала нужно обрести намерение ради отдачи – что называется, «сделаем»; а затем удостоиться лишма – использовать сосуды получения с этим намерением ради отдачи. Здесь присутствует обязывающий фактор: или окружение – Рабаш говорит тут даже о религиозном окружении – или образование любого рода, или Творец, когда человек старается постичь или представить себе величие Творца до такой степени, что это обязывает его продвигаться к отдаче.
Теперь об оплате. Есть множество видов оплаты, которые человек может вообразить, пока, наконец, не представит себе истинную оплату – слияние с Творцом.
И всё это мы обязаны подвести под зажжение левой свечи. «Конец действия в изначальном помысле». По замыслу, нужно прийти к тому, чтобы сосуды получения светили как правая линия.
Вопрос: В статье упоминается отрывок из высказывания мудрецов: «Взыскиваются с человека с его ведома и без его ведома» [Изречения отцов, 3:20]. Что это означает?
Мы говорили об этом, изучая статью «Мир». Это относится к управлению миром. Каждое мгновение нам следует реализовывать какое-либо решимо. Что такое «мгновение»? Оно ощущается нами как некое состояние нашего пребывания в мире. Однако по сути, это состояние нашего пребывания в мире представляет собою решимо, которое мы также обязаны присоединить к Творцу, тем самым реализовав его.
И если человек реализовывает его, то неважно, что у него из этого вышло. Ведь мы, собственно, и не знаем, что должно из этого выйти: падение, подъем, раскрытие того, что он грешник, какое-то хорошее действие – это вообще неважно. Однако если человек отнесся к этому мгновению целенаправленно, значит, он сделал то, что на него возложено. И неважно, какой результат ощущается человеком. Если он отнесся к этому таким образом, значит, он сделал то, что нужно, и получен правильный результат – плюс.
А если нет, если человек должен был в каком-либо состоянии распознать свое отношение к Творцу (неважно как) и не распознал, не отнесся к данному решимо целенаправленно – то состояние это сейчас пусто. Человек не достиг раскрытия отношения, потому что не обратил нужного внимания. Иными словами, этого раскрывающегося решимо, этого случая, этой ситуации, в которой человек сейчас находится, недостаточно для того, чтобы пробудить его к правильному использованию решимо. И из-за отсутствия отношения с его стороны это решимо придет теперь к отрицательной реализации, т.е. оно само станет по отношению к человеку требованием, иском, который подтолкнет его к той же реализации, только в отрицательной форме.
Таким образом все решимот ежесекундно накапливаются, и выходит, что человек постоянно наполняет свою чашу отрицательными импульсами – пока дело не доходит до действительно плохих состояний...
Вопрос: Это и называется: «взыскиваются с человека»?
Да. «Взыскиваются с человека с его ведома и без его ведома». «С его ведома» – если он реализовывает это; и «без его ведома» – если он не реализовал этого, но они [решимот] все равно приходят и присоединяются к той силе, которая потом подтолкнет человека к реализации.
Вопрос: В статье говорится: «Дом твой – путем прихода твоего»...
И истолковывает РАШИ сказанное: «Дом твой – путем прихода твоего». Т.е. твой дом, видимо, определяется путем твоего прихода к нему. Когда человек начинает идти, он начинает с правой линии. И нужно разъяснить: вначале прихода человека к тому, чтобы совершать Святую работу, начинают с правой линии. Имеются в виду сосуды отдачи: чтобы они были ради отдачи. А затем начинают идти в левой линии, т.е. исправлять сосуды получения, чтобы были ради отдачи.
Вопрос: Что такое «дом» и что такое «путь»?
Дом – это сосуд, который ты в итоге приобретаешь. Путем своего прихода ты определяешь форму дома, и делать это нужно справа.
Вопрос: Мы сейчас говорили о том, что человек должен максимальным образом реализовать текущее решимо. Что же получается: сначала нужно «арендовать» сосуды отдачи, которые он может исправить, а затем исправлять сосуды получения? С одной стороны, мы говорим, что человек начинает с того, что у него есть, с того, что проще; а с другой стороны, человек должен сначала выявить и исправить сосуды отдачи, и лишь затем – сосуды получения.
Неважно, что ты исправляешь: сосуды получения или сосуды отдачи. Но подходить к этому ты обязан через правую линию. Всё это приходит вследствие того, что ты устанавливаешь связь с правой линией: Цель творения, Творец, цель ради отдачи, силы ради отдачи, вера выше знания – ты всё берешь из правой линии. А после того как это, безусловно, стало твоим, и у тебя уже есть в каком-то смысле оформленные Гальгальта вэ-Эйнаим или ты уже обладаешь сосудами отдачи – тогда ты вправе обратиться в левую сторону.
Причем ты обращаешься к левой линии для того, чтобы включить ее в правую. Не бывает исправления левой стороны самой по себе. Сама по себе она называется «каменным сердцем» (лев а-эвен). Если ты имеешь дело с левой линией, как она есть – это «каменное сердце». Твое обращение к ней должно быть призвано исключительно для того, чтобы она включилась в правую. Тогда она называется: АХАП дэ-алия («АХАП на подъеме»). Не то что в левой линии есть «каменное сердце» и АХАП дэ-алия, как мы это себе обычно представляем. Своим отношением, путем своего прихода ты определяешь, каким будет дом.
Домом называется Малхут. В сущности, это левая линия, дом – это сосуды получения; но они становятся домом при условии, что ты приходишь справа. И свечи зажигают, с одной стороны, в доме; а с другой стороны, как будто бы вне дома: возле притолоки или у окна. Речь идет о «провозглашении чуда» (пирсума дэ-ниса), их как бы выносят из дома к Малхут, на границу между Малхут и Биной, что намекает на включение сосудов получения в сосуды отдачи.
Отношение к Малхут с правой стороны ради включения в правую линию называется АХАП дэ-алия. А отношение к Малхут не с правой стороны, не ради включения в правую линию, отношение к Малхут самой по себе называется «каменным сердцем». Ведь тогда сама по себе она является именно «каменным сердцем». В таком виде с ней ничего невозможно сделать. Это материал, который не загорится, не сможет взаимовключиться со [свойствами] хасадим.
Вопрос: Человек может решить идти сначала правой линией, затем перейти в левую и тогда выстроить из них среднюю. С другой стороны, мы видим, что человеку добавляют авиют, кидают его влево; и есть свет, помогающий человеку очищать сосуд. Где здесь работа творения, а где – работа Творца?
Добавляет левую линию всегда Творец. А вот прилепляться все время к правой линии в любых проявлениях, и лишь оттуда иметь дело с левой – это работа человека. Человек не должен беспокоиться ни о чем другом, кроме того, чтобы постоянно находиться в правой линии – только об этом. Это называется: вера выше знания, сосуды отдачи, намерение ради отдачи, Творец – всё, кроме меня самого, называется правой линией. И нужно все время быть устремленным на это, нужно, прямо как ребенок, постоянно стремиться к этому всем сердцем и душой – только к правой линии.
А левая придет. Можешь даже не волноваться, она придет. Это происходит уже на высоких ступенях, когда человек хочет участвовать в страданиях людей, страданиях мира, и пробуждает левую линию. Об этом не надо беспокоиться. Беспокоиться нужно лишь о том, чтобы принадлежать к правой линии.
Вопрос: Есть ли различие в использовании намерения ради отдачи при работе с сосудами отдачи и с сосудами получения?
Разумеется, есть. Вообще, в каждом из сосудов отдачи и сосудов получения имеет место различие в намерениях. Нет ничего кроме различия в намерениях. Зачем нам сосуды получения? – Чтобы выстраивать на них различные формы отдачи, которые мы перенимаем от Творца, приводя себя в соответствие Ему. Поэтому каждый раз есть различия...
Ты спрашиваешь: бывают ли разные виды намерения ради отдачи? Когда ты приводишь девять первых сфирот (тэт ришонот) в соответствие материалу Малхут и хочешь обрести их, чтобы они были в твоем распоряжении – они становятся твоим отраженным светом с намерениями ради отдачи.
Вопрос: Чем важно то, какие сосуды Малхут я при этом использую?
Это неважно. Малхут дает авиют («толщину» желания), а все воображаемые наброски приходят от девяти первых сфирот. Малхут – это лишь, так сказать, большая «груда» желания. В мере имеющегося в ней авиюта она раскрывает девять первых сфирот; согласно собственной мощи она раскрывает их мощь.
Однако и в маленьком, и в большом парцуфе есть десять сфирот. Разница только в размере и качестве, которые связаны друг с другом. Ведь размер это также и качество, он качественен. Размер свидетельствует о количестве деталей восприятия (авханот). Сколько деталей восприятия десяти сфирот у тебя имеется: сто миллионов авханот на десять сфирот, сложенные друг с другом по одному; или, скажем, двадцать-тридцать; или вообще одна – одна ячейка? Это вроде бы вопрос количества, но на самом деле это вопрос качества. В духовном нет количества самого по себе. Всё есть качество.
Вопрос: Рабаш пишет здесь о трех путях получения вознаграждения, трех путях обоснования выполнения Торы. На третьем месте стоит следующее:«Не получать оплаты, иначе как по причине величия Творца». В чем здесь связь?
Мы должны достичь такой мотивации, такого стимула, импульса, такой силы, влекущей к Цели, такого базового мотива, чтобы это было только по причине величия Творца. Так о чем ты спрашиваешь?
Вопрос: Ведь в первых двух пунктах, говорящих о вознаграждении в этом мире и вознаграждении в мире грядущем, также подразумевается величие Творца?
О, так ты говоришь, что если мы обращаемся к духовному, то это в любом случае вытекает из осознания величия Творца. Да. Потому что духовное – это Творец. Если же ты обращаешься не к Творцу, а ко всевозможным и многочисленным силам – это вовсе не духовное, а просто игра на уровне этого мира, в процессе которой человечество составило для себя различные изображения «духовного» мира, Высшей силы. Ну, что поделаешь? Так человек выстраивает то, что знает, и то, что может себе представить.
Подлинное обращение к Творцу может быть нескольких видов. Прежде всего, с намерением ради получения и с намерением ради отдачи.
Намерение ради получения называется фараоном (Паро), это прямое и простое отношение: я и Он. Иными словами, Творец существует, это ясно, и с Ним есть связь. Вопрос один: «Кто такой Творец, чтобы я Его слушался?» Если бы вопрос был: «Кто такой Творец?» – то это был бы вопрос о Его существовании. Но добавка: «чтобы я его слушался?», в сущности, и придает связи весь ее вид. «Пускай Он меня слушается, а не я Его». В таком состоянии мы находимся изначально, еще до того как начинаем какие-либо исправления.
Затем мы кладем начало иной связи, когда даже если я и могу сделать так, чтобы Он меня послушался – я все равно хочу слушаться Его. Это становится возможным благодаря тому, что я совершаю различные действия, которые приводят меня к обретению свойства отдачи. И тогда я прихожу к состоянию, в котором хочу слушаться Его. Это называется: «сделаем и услышим». Достичь лишма – это очень большая проблема. Ведь это означает, что я хочу быть рабом, хочу повиноваться Ему. Это проблема, это очень продвинутый этап: работать уже с сосудами получения ради отдачи.
Вопрос: Но каким образом, исходя из осознания величия Творца, я прихожу к состоянию, в котором готов не получать оплаты? Как одно связано с другим?
Использование осознания величия Творца можно подразделить на несколько видов.
Я могу использовать величие Творца для собственной выгоды, когда, обращаясь к Нему, я обращаюсь к Его величию. Я имею на этом прибыль, принадлежу к Великому, надеясь на хорошее вознаграждение от этого. Мне стоит представлять себе Творца добрым, дающим только вознаграждение. Почему все любят работать на Него в левой линии? Спроси весь мир, и все скажут: «Творец – это лишь добро, Он не может быть злом. Зло не от Него, оно от дьявола и т.п., но не от Него». Почему? Потому что мне стоит чувствовать, что Он добр, считать Его добрым.
Если же я полагаю, что Он также и плохой, то мне уже надо знать, как к Нему относиться. Это обязывает меня к работе, к исправлению.
А если я думаю о Нем лишь как о добром – это не обязывает меня к работе. Тогда я прилеплен к Нему, как ребенок, как маленький: Он хочет – я делаю. Мне все равно. И тогда я удостаиваюсь всевозможных призов и вознаграждений, какие только могу себе представить.
Если же я говорю, что и зло идет от Творца, то возникает вопрос: почему от Него приходят и добро, и зло? Значит, от Него исходит некое дифференцированное отношение ко мне? Значит, я уже обязан «крутиться в обе стороны»? Ведь не всегда от Него приходит добро, не всегда Он дает мне что-то хорошее. То есть Он чего-то требует от меня, и это что-то обязывает меня измениться?
Народ этого не желает. Народ хочет доброго Боженьки, творящего добро плохим и хорошим – точка. «Я делаю то, чему меня научили, молюсь, читаю главу из Псалмов, произношу готовые фразы – и всё тут. Мне полагается вознаграждение». А скажешь ему: «Творец посылает тебе плохие вещи», он ответит: «Как такое может быть?» Не хотят слушать.
Так о чем ты спрашиваешь?
Вопрос: Как осознание величия Творца приводит меня к состоянию, в котором я не желаю оплаты?
Какой вид осознания величия Творца, какой вид отношения к Творцу приводит меня к тому, чтобы не требовать никакой оплаты? Ну, подумай. Как мне Его себе нарисовать? Ведь кто Он такой, я не знаю. Я рисую Его изображения. Это нечто такое, чего, в сущности, и не существует. Я обрисовываю для себя некий образ и говорю: «Это Творец; и в устремлении к Нему я работаю так-то и так-то». Через мгновение это может измениться. Кто Он, что Он – нет изображения. И вот ты спрашиваешь: «Каким должно быть изображение Творца, чтобы я работал без получения оплаты?» Что значит «без получения оплаты»?
Из зала: Не для себя.
...А для Него? Или ни для чего?
Из зала: Для Него.
Тогда каким же Он должен рисоваться в моих глазах, чтобы я работал именно так? Ну, представь себе, какая тут должна быть картина. Что ты должен думать о Нем? Как ты должен воображать Его?
Из зала: Он должен быть таким великим, чтобы я захотел работать для Него...
Так сформируй для себя такой вот образ, и всё. В чем проблема?
Из зала: Но тогда это снова будет для себя.
Ты же всегда выстраиваешь тот или иной образ. Или ты думаешь, что Творец и вправду так выглядит? В конечном счете, Его образ – это проекция твоей готовности к тому, чтобы именно так Он для тебя выглядел. Или ты думаешь, что видишь Творца? Ты видишь то, что готов увидеть, то что рисуешь себе. И сейчас, и потом. У Него нет никакой картины – по сути, твои сосуды, твои намерения, твои надежды в итоге и формируют для тебя картину Творца.
Я не хочу опускать это на психологический уровень, но у нас это пока что так. Ты из всех своих свойств, сил и намерений, из того, что учишь – в конечном итоге, выстраиваешь напротив себя этот образ. И не более. Что ты раскрываешь? Как ты можешь раскрыть? Сказано: Высший свет наполняет всю реальность. У него нет никакого изображения: ни тох, ни соф, ничего. А что же тогда есть? Малхут, которая начинает затем исправлять себя в соответствии со свойствами света, принимается рисовать себе изображения...
То же мы говорим и о последующих этапах. Что в Малхут меняется? Она сама рисует девять сфирот отраженного света, облачающиеся на девять сфирот прямого света. Причем сосуд ощущает себя, ощущает свои исправленные улучшенные свойства; и именно они, по сути, и сообщают ему картину Творца. У тебя не бывает раскрытия Божественного вне твоих сосудов, когда ты мог бы сказать: «О, вот это Творец на сто процентов, а я улавливаю Его на двадцать процентов. Он на сто процентов Добр, Творит добро плохим и хорошим – это так. Я же улавливаю от Него определенную часть, замерив которую, вижу, что она составляет двадцать процентов от Него всего». Никогда такого не бывает.
И Бааль Сулам пишет нам об этом. У него есть несколько статей в книге «Плод мудрости», где он объясняет это в очень простой форме, а также во «Внутреннем созерцании». В своих исправленных сосудах – поскольку я в чем-то исправил их согласно свойствам света – в этом «чем-то» я представляю себе образ Творца, который все время меняется. Каждый раз у тебя другой Творец. Поэтому слово «Творец» (Борэ) расшифровывается как: «приди и смотри» («бо» и «ръэ»). Это вещь очень относительная, она видится лишь в твоих сосудах. А в абсолютной форме это невозможно; такого не существует.
В Конце Исправления, согласно тому, что все келим исправлены – тогда ты достигаешь такого ощущения, когда Он весь тебе раскрывается, в соответствии с исправлениями и объемом твоих сосудов. Это называется: весь Он.
Но это не значит, что нам недостает шестого пальца; нам ничего больше не нужно. Пускай у меня совсем маленькая душа, но если во всей ней я раскрыл Его – я нахожусь в Бесконечности. Ни в чем нет недостатка, я не могу понять, что есть еще что-то вне этого. Недостатка просто не существует. Ты можешь сказать: «Да, но ведь это не всё», однако такое отношение не соответствует реальности. Если ты можешь сказать: «Но ведь это еще не всё» – это вызвано дополнительным ощущением внешнего сосуда, который ты можешь добавить. Но как только ты добавишь его – сразу пропадет этот вопрос: «Разве это всё?».
Вопрос: Если ощущение Творца обусловлено моими исправленными сосудами, то как я могу представлять Его вне себя, чтобы у меня была возможность приближаться к Нему, работать на Него?
Ты прав. Если я раскрываю всё внутри своих сосудов, то как может возникнуть некое ощущение чего-то вне меня, к чему я еще должен прийти? Таков, в сущности, вопрос.
Дело в том, что наши келим несовершенны. Я каждый раз использую не свой, не цельный сосуд – всегда внутри моего сосуда присутствует также АХАП Высшего, мое следующее состояние, которое готово раскрыться, но еще не раскрылось. Оно находится во мне вследствие того, что так все было изначально создано при нисхождении сверху вниз духовных ступеней.
И получается, что моя действительность, то, как я ощущаю себя, всегда состоит из трех ступеней. Мой АХАП находится на низшей по отношению ко мне ступени, в моем прошлом. Нынешнее состояние – это настоящее. Настоящего, в общем-то, не существует, так как половина моей ступени, называющаяся АХАПом, находится в прошлом; а в другой половине моей ступени, называющейся будущим, находится АХАП Высшего, АХАП моего будущего состояния.
А кто же я? Как поется в песне, я это «только миг между прошлым и будущим, именно он называется жизнь». Это и есть средняя треть Тиферет. Нижняя треть Тиферет и весь АХАП находятся в прошлом. Верхняя треть Тиферет и все ГЭ, относятся к будущему, поскольку в них находится АХАП Высшего – мое будущее состояние. Я же это средняя треть Тиферет, клипат нога; и нужно решить, к чему я должен принадлежать.
Поскольку так выстроены ступени при нисхождении сверху вниз, мое состояние всегда включает в себя прошлое, настоящее и будущее – так это выглядит в моем ощущении. На самом деле нет прошлого, настоящего или будущего, а есть лишь различные келим. Поэтому я ощущаю себя находящимся в процессе: есть я, вышедший из прошлого, и впереди меня есть будущее. Будущее это, по сути, не рисуется мне как образ будущего меня – оно представляется мне как Творец.
Какова же связь между мной и Творцом, Который является моим будущим состоянием? Если я «прилеплю себя» к Нему, это и будет моим будущим состоянием. Это и называется слиянием. Что я делаю? Я беру свои ГЭ и «приклеиваюсь» к АХАПу Высшего, который называется Творцом. Почему Творцом? Потому что эта ступень действительно сотворила меня. Я «приклеиваю» себя к ней – это называется слиянием с Творцом. Тем самым я начинаю принадлежать этой ступени, я приобретаю ее, я поднимаюсь на нее, как бы совершая взаимодействие лицом к лицу на равном уровне. Короче говоря, неважно как это описать – я поднимаюсь на следующую ступень.
И кто же теперь Творец? Творец – это Высший. И так каждый раз. Высшая ступень по отношению к низшей называется Творцом.
Все относительно: и то, что мы наполняем, и то, что получаем, и то, к чему у нас есть какое-то отношение – все это согласно сложившемуся у нас изображению. Это немного дестабилизирует человека, не дает привыкнуть к чему-то, но таково истинное положение. Ты формируешь всю картину во всех ее деталях, и все зависит от твоего отношения, от того, как ты нарисуешь себе реальность и себя в ней.
Вопрос: Какова же правильная проверка?
Правильная проверка заключается в том, что каждую секунду я стараюсь, соответственно своему состоянию, выработать правильное отношение к следующей ступени. Каждый раз стараться раскрыть Высшего по отношению к тебе, и стать подобным ему.
Сейчас, когда у тебя нет никакой мысли, никакого намерения, ничего – ты хочешь пробудиться и начать работать над чем-нибудь. Ты берешь какую-то книгу или слышишь от окружающих что-то о духовном, и начинаешь представлять себе эту картину. Это личная картина, которую выстраиваешь ты. Никто не сообщает тебе этих параметров в абсолютной, не зависящей ни от чего форме, в виде некоего стандарта, существующего вне тебя, и неизменного раз и навсегда, хочешь ты того или нет.
И наши картины полностью вымышлены, и картины духовного, которые ты сейчас себе представляешь, точно такие же. Ты формируешь изображения себя и Творца каждый раз в ином оформлении, соответственно тому, как ты ощущаешь себя, товарищей, материал книг, рассказывающих тебе о духовном. Все это очень-очень относительно. В этом нет ничего, что приходит к тебе свыше как существующая данность. Все это внутри твоих келим.
Что тебя беспокоит? Что нет ничего конкретного, реального, абсолютного? Такого нет. Нет. На протяжении всего пути.
Тогда в чем я могу быть уверен? За что я могу зацепиться? Я хочу, как ребенок, ухватиться за руку взрослого и знать, что все в порядке. Я хочу иметь какую-то уверенность, реальную стабильность в этой непонятной, переменчивой действительности, не имеющей никакой основы и схемы. Где эта точка?
Эта точка проста. В тот момент, когда ты отметаешь эти вопросы, ты и находишь стабильность. Там ты находишь истинную отдачу, оторванную от желания получать, которое задает эти вопросы; и тогда у тебя есть и стабильность, и основа для того, чтобы совершенно не задаваться подобными вопросами.
Вопрос: В статье говорится: «...Вся основа выстроена лишь на вере, и только посредством веры можно выйти из изгнания. И не следует брать в расчет наше знание, хотя, главным образом, человек измеряется по знанию, которое у него есть. Однако то, что у человека есть знание, чтобы видеть свое истинное состояние – это дает ему возможность идти выше знания».Как понять то, что человек «измеряется по знанию, которое у него есть»? И что значит «не брать это в расчет»?
Мы уже говорили, что такое средняя треть Тиферет. Это точка, в которой человек подвешен между прошлым и будущим. И если человек держится за то, чтобы причислять среднюю треть Тиферет к Высшему – это не значит, что он оставляет ее. Он все время держится за нее и присоединяет, причисляет ее к Высшему. Две эти точки вместе: средняя треть и Высший – выстраивают в своем объединенном авиюте высоту парцуфа человека. Ведь ни прошлое, ни настоящее, ни будущее – это не я; это то, что раскрывается в моей реальности.
Точка собственного «я» – это выбор человека. Принадлежность точки своего «я» к верхней трети, к сосудам, которые выше средней трети Тиферет – это мой выбор, то, до какой степени я могу отнести себя к Высшему. Это называется высотой моего парцуфа. И согласно авиюту, который я могу к этому присоединить, на высоту моего парцуфа восходят состояния зародыша (ибур), вскармливания (йеника) и большое состояние (мохин). Всё это вытекает из средней трети Тиферет. Так вот, на уровне мохин, когда я по собственному выбору переотношу себя из средней трети Тиферет к Высшему – моя принадлежность Высшему формируется уже посредством расчета в моих сосудах получения. Это называется: внутри знания. И тогда у меня есть категория знания.
А до того как я достигаю такого авиюта, у меня нет расчета в сосудах получения – только в сосудах отдачи, что называется, в Тиферет, т.е. в малом состоянии (катнут), в знании малого состояния.
А еще раньше у меня имеет место просто зародышевое состояние без всяких расчетов: только бы прилепляться из моей средней трети к верхней трети без всяких расчетов. Это называется: «войти в утробу матери», войти в Высшего, каким-то образом принадлежать этому.
Почему я говорю: «из средней трети Тиферет»? – Чтобы показать тебе, что своим выбором, мерой собственного авиюта, на который мы делаем выбор, мы определяем, каким будет наш духовный парцуф: или зародыш, или вскармливание, или большое состояние.
Но это уже другой разрез. Когда я стою в средней трети Тиферет, по отношению к которой нижняя треть и ниже – это прошлое, а верхняя треть и выше – это будущее, я ловлю себя на этом состоянии и хочу причислить себя к Высшему. И чем больший авиют я вношу в это стремление принадлежать Высшему, тем выше становится мой парцуф. Можно так сказать. Если я вношу в это лишь авиют нулевой степени, то речь идет о зародыше. Что такое зародыш? Это моя связь с Высшим. Состояние «вскармливания» соответствует авиюту первой степени, и т.д. Здесь можно нарисовать различные схемы...
Вопрос: Это можно описывать в различных вариациях, раздвигая в длину, в ширину?
Это зависит от того, как ты нарисуешь... Это уже неважно...
Вопрос: А что значит «не брать в расчет знание», если речь идет о такой высокой ступени?
Есть знание человека, и есть знание Высшего. И нужно приобрести силу веры, чтобы быть выше нашего знания, а затем еще большую силу веры, чтобы обрести знание Высшего.
Вопрос: Как можно согласиться с тем, что Высший, который столь велик и все свойства которого столь высоки, противоположен мне?
Как можно согласиться с тем, что Высший и велик, и противоположен мне одновременно? Иными словами, если я говорю, что Высший велик, то он велик согласно моим критериям: «Я вот какой герой, а он – еще больше; я вот какой умный, а он еще умнее». Но как я вместе с тем раскрываю, что он противоположен мне? И как могут сочетаться во мне две эти детали восприятия?
Не думаю, что это возможно. Я не могу представить в точности то состояние, о котором ты говоришь. Если ты говоришь об истинном раскрытии Высшего, то пока это происходит не в исправленных сосудах низшего – это раскрывается в обратной форме. Одно напротив другого. Если я еще не исправлен, и Высший раскрывается мне в своем величии, великолепии, в своей отдаче – для меня это называется осознанием зла напротив осознания его сущности, его величия.
Вопрос: Если он велик, и во мне есть что-то сходное с ним, то я похож на ребенка, который хочет быть как отец, потому что видит возможность быть в точности как он. Однако что делать, если мы видим, что отец обладает совершенно противоположным свойством?
Но в чем ребенок видит отца противоположным себе?
Из зала: В его намерении.
Значит, у ребенка уже есть какие-то келим, в которых он видит, что отец противоположен ему, да? У него есть и то, и другое. И вопрос тогда в следующем: «А стоит ли?» Или отец велик, или ты получаешь какую-то выгоду. Ло-лишма или лишма, неважно. У тебя есть возможность измерить и то, и другое. Если ты понимаешь, что Творец противоположен тебе, значит, ты видишь Его, т.е. распознаёшь Его и то, что Он противоположен тебе, ты можешь уже измерить это. У тебя, по сути, уже есть все Его келим, только определение состояния пока что неверно, обратно. Но ты уже понимаешь.
Разве кошка понимает, что я жалостен, расточителен, скуп? Нет. Зато человек, у которого имеются те же свойства, что и у меня, может измерить и установить это. Так ведь они в нем уже есть, надо только выстроить их.
Не знаю, почему об этом зашла речь...