Мы прочитали статью «Эти свечи – святы» из раздела «Праздники» книги «Ступени лестницы».
В этом мире существует состояние, в котором мы живем. И для того, чтобы перейти из одного состояния в другое, мы должны предпринять какое-то усилие. Скажем, подняться по служебной лестнице, в профессии, в статусе, в знаниях, понимании, образовании, в чем угодно. Мы должны приложить определенные усилия и тогда приобретем следующую ступень. То есть, существует ступень, состояние в котором мы находимся, и если мы хотим достичь большего, мы должны приложить усилия и подняться на ступень более высокую.
Но в духовном мире иначе. Не происходит так, что человек, который желает продвигаться в духовном, находясь в каком-то состоянии и желая подняться выше – прилагает усилия и тогда переходит в высшее состояние. Его усилие, в соответствии с тем состоянием, которое он ощущает, на фоне помех и раскрытий, которые он ощущает, должно быть постоянным и непрекращающимся. И получается, что приложение усилий – это не промежуточное состояние между ступенями, а постоянное состояние, в котором он живет все время.
Другими словами, есть состояние нормальной жизни с нормальной скоростью, и есть производная этого состояния. Вот в этой производной все время и живут. То есть, все время живут в состоянии веры выше знания – это является постоянным состоянием. И никогда не спускаются в такое состояние, когда я нахожусь в знании. Такого не бывает. Не нужно думать, что на какой-то ступени я буду находиться в знании, и все будет в порядке, я смогу сделать какую-то остановку, отдохнуть, увидеть что-то в знании. Это состояние, которого в духовном не существует. В духовном, по сравнению с материальным, живут в производной. Это и называется постоянным.
Все, что находится ниже ступени веры выше знания, называется материальным. В духовном парцуфе рош (голова) – это вера, а гуф (тело) – это отдача. А в парцуфе клипы, или материальном парцуфе рош – знание, а гуф – получение. Так что в знании и получении мы не находимся никогда. Не следует искать знание. Знание, которое раскрывается, раскрывается для того, чтобы построить на ее основе рош веры. А желание получать, которое раскрывается в гуф, – для того, чтобы на нем построить гуф отдачи. И не опускаться с уровня веры выше знания и действия отдачи на уровень знания и получения.
Если человек опускается к этому, он падает в клипу, это уже не духовное, он уже свалился с уровня производной в естественное существование, заданное для него. Поэтому работа по удержанию себя в состоянии выше знания и получения, в состоянии веры и отдачи – это работа против гордыни, являющейся основным свойством тела, моего Я, желания получать, которое ощущает, что должно себя наполнить.
И если человек достигает состояния, когда приобретает скромность вместо гордыни, то внутри этой скромности, внутри отдачи-получения, он, безусловно, находит величие Творца. Творец раскрывается там, в теле, которое прежде было получением, гордыней, желанием получать. Сейчас это тело стало телом скромности, отдачи, и таким образом, появилось кли, в котором раскрывается величие Творца. Поэтому и сказано: "Там, где ты находишь скромность Творца, там находишь и Его величие".
И не надо думать, что когда-нибудь возникнет состояние, когда у меня будет какое-то понимание, то есть знание и наполнение, получение в рош и гуф, и в таком состоянии я смогу существовать дольше, чем длится остановка – Ханука (от слова ханая – стоянка). Эти данные предоставлены мне только для того, чтобы на их основе я немедленно начал строить веру и отдачу, парцуф дэ-кдуша.
И если кто-то думает, что это конечное состояние, то он, – как пишет Рабаш, – глупец. Этого в духовном не существует. Если человек относится к этому, как к чему-то временному, то он находится как бы в промежуточном состоянии. Он, якобы, накапливает силы, отдыхает, собирает советы о том, каким образом относиться к знанию и получению, которые сейчас в нем раскрываются, и как на их основе вновь выстроить отношение в вере выше знания и отдаче.
Только при этом условии он находится на поле битвы, и может как будто бы отдохнуть и понять как продвигаться дальше. И никогда не следует думать, что состояние знания и получения может существовать в духовном как постоянное состояние, такое, в котором можно жить. Только в производной, над материей, что называется, в состоянии, которое он выстраивает в отдаче и вере выше знания, он живет духовной жизнью.
В этом и заключается вся борьба с греками, которые в то время были признанными философами. Среди них процветали знания и получение, шло бурное развитие. Они считали, что отношение к природе, знания, исследования ставят человека в центр существующей действительности, во главу ее. А противостояло этому мнение Торы, знания Каббалы, которые гласят, что нам дано исследовать природу, использовать ее, однако в другой форме, – обрести все знание, всю науку, все получение только для того, чтобы подняться к вере выше знания и отдаче.
То, что нас влечет к знаниям и получению, называется – мы привержены власти греков. А если преодолеваем их и хотим идти в вере и отдаче, то это называется – мы боремся на стороне Маккавеев. И тогда человек находится между одним и другим и должен сделать выбор.
Если он присоединяется к борьбе Маккавеев, когда следует верой выше знания, и распространяет действие этой системы на все свои келим получения, (восемь келим от Бины до Малхут), то на все эти сфирот он получает свойство Бины. И тогда он приходит к тому, что все его кли получает веру выше знания, силу Бины, которая властвует во всех сфирот, над всеми свойствами, от Бины до Малхут.
И тогда у него есть, якобы, пауза, остановка. Но это не остановка ради отдыха внутри этого кли. Уже есть следующий этап войны, над которым он сейчас начинает работать, есть следующая ступень в работе. Тем, что распространил власть Бины на все сфирот, от Бины до Малхут, он построил рош дэ-эмуна (главу веры). И то, что сейчас начинает получать ради отдачи, означает, что строит гуф дэ-ашпаа, тело отдачи. И когда закончит строительство гуф, тела отдачи, достигнет Окончательного исправления.
Поэтому, когда человек начинает войну Маккавеев против греков, и завершает ее, это означает, что закончил 8 дней Хануки. Тогда он получает веру выше знания, и уже начинает исправлять свои келим получения на келим ради отдачи. И между одним и другим существует подобие паузы, представляющей собой переход к другому виду работы.
В истории мы изучаем этот процесс, нисходящий сверху вниз, как от Авраама, Ицхака и Якова происходит спуск, изгнание в Египет, Вавилонское изгнание, Мадайское и последнее изгнание. И наше поколение, когда мы начинаем подниматься и внутренне формировать в себе весь этот процесс. Такой же процесс проходит и каждый человек лично.
Почему говорится, что "эти свечи – святы"? То, что выше знания, выше природы, выше получения, называется святостью, свойством Бины, силой Бины. Слово "святость" означает "отделенное", то есть отделенное от нашей природы, находящееся над ней. Поэтому свет, который человек сейчас получает посредством веры выше знания, приобретая ГЭ, келим отдачи – это свет святости, свет Бины, который еще нельзя использовать. Это все еще рош, голова, вера выше знания.
А позже, когда начинает работать с телом, желаниями получать и исправлять их с помощью этой рош, то и у него появится и гуф кадош (святое тело). Это происходит в период между Ханукой и Пуримом. Тогда можно будет пользоваться этими светами в келим получения ради отдачи. Это называется "возрадуемся и поднимем бокалы".
А праздник Ханука – это действительно духовный праздник, выше всего материального. Поэтому в нем нет никакой материальной формы, все здесь легкое, включая обычаи, игры, все как бы выше материального.
Вопрос: Как в конкретных состояниях я могу узнать, что это означает – идти выше знания?
Это, конечно, совсем непонятно и путает. Что значит – идти выше знания? Скажем, у меня есть какое-то знание, и вместе с тем, я вижу, что существует что-то другое. Тогда я, рассмотрев имеющееся, следую за другим мнением, в соответствии с другими данными. Называется ли это – выше знания?
Разумеется, прежде у меня было собственное мнение, а сейчас, после того, как я увидел нечто другое, я решил, что последую за новым мнением, выше предыдущего. Это называется – выше знания или нет? Нет. Вместо предыдущего мнения я получил новое мнение, которого и придерживаюсь.
Я решил, что придерживаюсь его, но тогда это не называется выше знания. Я поступаю так же, как всегда поступает любой другой человек – выбирает себе новое мнение, новые рош и гуф. Рош – это мнение, знание, понимание. Есть в нем расчет и критика, я вижу ситуацию, я ее ощущаю, анализирую, и в соответствии с этим, принимаю решение.
Но это совершенно не означает, что я нахожусь над ней. Я произвожу точный и здравый расчет, насколько я в состоянии его произвести. Я не нуждаюсь здесь в Высшей силе, в какой-то сверхъестественной системе. Я использую это, как любой человек, у которого есть голова на плечах, необходимые данные и способность проводить анализ. Я не совершаю бессмысленных действий, я опираюсь на все, что имею от рождения, на то, что развил в себе, на собственный опыт. Это называется – идти внутри знания.
Таким образом человек должен продвигаться в этой жизни. Ведь законы этого мира, то есть те законы, которые мы ощущаем в пяти наших органах чувств, – они находятся внутри нашего знания. Я не могу сейчас прыгнуть с крыши, заявив: "Я следую выше знания!" Почему? Потому что эти законы проявляются в такой форме, и в их рамках я, в соответствии со своей головой и телом, просто обязан так себя вести.
Но есть законы, которые находятся вне пяти наших органах чувств, – в шестом органе чувств. Там другие законы, другая действительность, вне всякой связи с моим знанием. Там нечто совершенно иное, скажем, выше скорости света. То есть, там живут не в обычном состоянии, а в производной, по другой формуле.
И если я хочу жить в этом дополнительном чувстве, я должен изучить эти законы, которые иные, по сравнению с законами, воспринимаемыми мной в пяти моих органах чувств. Согласно тем законам, жизнью там называются вера выше знания и отдача. Тогда как в соответствии с законами, действующими здесь, где я живу, у меня есть вера внутри знания (я действую согласно собственному мнению) и получение.
И мне нельзя путать эти два мира, меняя их местами. Это, как правило, то, что по глупости делает человек. Это два мира, и мы обязательно должны вести себя в каждом из них в соответствии с присущими ему законами. И каждому человеку должно быть ясно, где проходит граница.
В принципе, граница ясна: там – шестое чувство, а здесь – пять чувств. И человек, даже когда он будет таким каббалистом, как рабби Шимон, будет вынужден следить за собой в соответствии с законами этого мира. Он будет нуждаться в помощи врачей, считаться с силой всемирного тяготения, с законами физики и т.п. Нечего полагаться на чудо, он обязан знать все эти законы, потому что из духовных законов проистекают законы материального мира, раскрывающиеся нам в пяти наших органах чувств, но они раскрываются нам в пяти чувствах.
Ты спрашиваешь: "Откуда же я могу знать, что такое вера выше знания? Как я могу достичь этого состояния?". Тот, кто хочет приобрести шестое чувство, и жить в нем по этому рецепту – вера выше знания и отдача, должен каким-то образом представлять себе это, и стремиться к нему во время учебы. Ведь в конечном счете то, что мы изучаем в книгах по Каббале, – это каким образом ведет себя шестое чувство, которое называется душа (нешама), в соответствии с законом: вера выше знания – в голове, отдача, выше желания получать – в теле.
Это то, о чем нам рассказывает ТЭС, статьи, письма и прочее – законы духовного мира, законы Бины. И потому изучая эти законы мы должны знать, что мы изучаем. Мы изучаем действительность, которая сейчас не может быть раскрыта нам, понятна нами, ощутима, поскольку у нас нет шестого чувства. У меня все еще нет, что называется, масаха и отраженного света.
Это значит, что у меня нет возможности идти верой выше знания и в отдаче. У меня есть только знание и получение. Я изучаю это и не чувствую, что это такое. Я не способен, не могу понять это ни в голове, ни в теле, ни в понимании, ни в ощущении. Я не способен воспринять эти законы и то, о чем там говорится, о какой действительности, о том, что там происходит. Я читаю эти слова и у меня все еще нет об этом никакого знания и никакого понимания.
Но если в процессе чтения я пытаюсь повысить значимость этого состояния (как будто бы пытаюсь, так как я не знаю, что в нем есть такого ценного, но я воспринимаю от группы рекламу этого – что мне стоит этим заниматься, что это Цель творения, что лишь для этого я родился, я не строил никаких расчетов, и меня не спрашивали, но такова моя задача в жизни), если я каким-то образом стремлюсь к этому, направляю себя на это, то это состояние становится ближе ко мне.
Это говорит о том, что даже не ради отдачи, когда я еще не достиг этого, и не понимаю, что это, но каким-то образом мое желание подобного рода, которое еще желанием не является, приближает ко мне это состояние. И я становлюсь все более и более чувствительным по отношению к нему, пока не начну просить, чтобы оно у меня было.
Вначале я прошу, чтобы у меня было это, как и любая другая вещь, просто из-за того, что каждый человек хочет, чтобы у него было все. А впоследствии мне раскрывается, что после этого уровня, называемого вера и отдача, или духовный уровень, находится нечто – Высшая сила. И тогда я начинаю просить Ее, чтобы я перешел в это состояние, потому что находиться в таком состоянии веры и отдачи, означает принадлежать Творцу, быть слитым с Ним.
И если из моего состояния, а мое состояние – это знание и получение, я достигну того состояния, парцуфа, называемого вера и отдача, то в этой степени я сольюсь с этой Высшей силой, с Творцом. И тогда я начинаю просить Его, чтобы Он позволил, чтобы сделал это для меня.
Допустим, у меня действительно получилось и потребовать от Него, и понравиться Ему, и Он дает мне это состояние. Это означает, что я достиг духовного мира, достиг слияния с Творцом, веры выше знания и отдачи. И в той степени, в которой я приобрел это состояние, – в этой степени я слит с Творцом. Но до этого – это не называется следовать вере выше знания, это называется – идти навстречу ему. Это как раз то, что мы делаем.
И в той мере, в которой мы можем испытать восхищение от величия этой ступени по сравнению с нашим состоянием в этом мире, в той мере, в которой мы можем смотреть на эту ступень как на самое великое, единственное состояние, в котором стоит пребывать, находясь внутри группы, в той мере мы и будем стремиться к нему, и таким образом достигнем успеха.
Но невозможно идти путем веры выше знания, до тех пор пока не получим помощь свыше, свет, который построит в нас это состояние. Это невозможно. Только стремление к тому, к чему не стремимся, желание, которое желанием не является, ощущение нехватки без нехватки – в этом и заключается наша работа. Из этого мира, из состояния знания и получения, каким-то образом суметь оценить состояние отдачи и альтруизма, и любыми способами, какими только возможно, достичь этого.
Это называется чудом, потому что не в силах человека достичь этого, он не знает, что это такое. Здесь нет причины и следствия в той форме, к которой мы привыкли, в знании и получении, в наших келим, в соответствии с нашими законами – я что-то делаю, и в результате что-то происходит. Здесь же я должен просить Высшую силу, чтобы она сделала. И если она сделает, это произойдет.
Поэтому этот процесс, когда я прошу Высшую силу, и она отвечает (а не сам я достигаю следующего состояния), называется чудом. Здесь нет действия и результата, причины и следствия в обычной, рациональной форме, к которой мы привыкли в наших келим. Здесь причина и следствие абсолютно неконтролируемы мной. Поэтому это и называется чудом – Творец и Его действие находятся посредине.
Вопрос: Что это означает, в голове есть вера, а в теле – отдача? Почему сначала должна быть вера, а потом – отдача?
Вопрос, в принципе, таков: в чем различие между верой и отдачей? Нет различия, просто вера – это свойство Творца, отдачи, которое нами воспринимается как намерение, как отношение, даже скажем, как духовная идеология, а отдача – это проекция этого отношения на наши келим получения, с помощью чего мы способны совершить действие ради отдачи. В этом различие между рош и гуф.
Что такое отдача? Я не могу этого сказать, поскольку в нашем мире существует только отдача ради получения. Это как будто бы отдача – намерение действиями, которые я совершаю, получить еще больше. Поэтому даже действие не считается отдачей. Нет в нашем мире такого свойства, свойства Бины, чтобы можно было привести пример из того, что ты знаешь, из того, что находится в нашем мире. Нет в нем этого.
А что такое вера? Тот, кто получает – знает, это невозможно объяснить. Это свойство, в котором живет Творец, если можно применительно к Нему сказать, что Он «живет».
Вопрос: Как мы можем распознать свойство Бины?
Как мы можем распознать свойство Бины внутри себя, под воздействием которой мы изменяем себя, следуем ей, проецируем ее на все присущие нам свойства получения и так продвигаемся?
У нас нет свойства Бины, свойства отдачи. В нас она находится в состоянии разбиения. У нас есть некое ощущение причастности к этому свойству, но это проявляется в нас в обратной форме. Что означает в обратной форме? Это означает, что оно находится под властью желания получать. Поэтому то, что раскрывается в нас, это не Бина, это келим отдачи в состоянии разбиения. Но в любом случае существует связь между ними и их светами, которые находятся наверху.
Как сказано, во время разбиения келим, келим падают вниз, а света, что были в них, поднимаются вверх. Таким образом, соответственно разбившимся келим отдачи существуют их света, находящиеся наверху, и между ними есть связь. А мы можем использовать эту связь. И таким образом, есть у нас какая-то связь, какая-то зависимость, маленькая ниточка, которая связывает нас с высшими светами, светами дэ-хасадим.
Но понять из этого, что такое свойство отдачи – не дано. Лишь в незначительной степени, когда человек приближается к махсому, и намерения ради получения и ради отдачи смешаны у него вместе, есть у него некое понимание, что такое лишма, отдача. Но и это не то, что раскрывается ему, когда он действительно приобретает это свойство и может распоряжаться и управлять им.
Ты спрашиваешь, что такое духовность, еще до того, как достиг этого. Ведь отдача и вера – это духовность, другого нет. Приобретешь эти силы – будешь находиться в духовном мире. И невозможно объяснить, что это такое. Сколько я ни пытаюсь, у меня все меньше и меньше слов, чтобы рассказать об этом что-нибудь.
Вопрос: Каждый раз, когда мы обретаем веру выше разума, в принципе, у меняувеличивается знание. И мое следующее состояние – это опять обретение веры выше знания?
Все состояния сменяются мгновенно, нет скорости, нет переходных состояний. В тот момент, когда реализовал ситуацию, – в то же мгновение раскрывается следующее состояние. Ведь такова природа ступеней: АХАП высшей ступени – внутри ГЭ низшей, и это повторяется на каждой ступени, вытягиваясь в цепочку. Ты не можешь завершить какое-то состояние, чтобы в нем не раскрылось следующее состояние. Половина следующего состояния уже находится в нем, ГЭ – внутри АХАП. И такова вся цепочка состояний, и в решимот, и в парцуфим.
Таким образом, не может быть такого состояния, чтобы ты сказал: "Сейчас у меня в голове есть знание, а в теле – получение, и отсюда, чтобы подняться на следующую ступень, начинаются отношения веры и отдачи". Такого не существует. То есть, эти отношения – нахождение в вере выше знания и отдачи по отношению к тому, что раскрывается, – это непрекращающиеся отношения.
Просто каждый раз ты определяешь, какие именно данные раскрываются в тебе, и все время работаешь над ними в такой форме. И ты никогда не отступаешь от такого подхода. Это подход к жизни, к жизненному ощущению, к тому, что в тебе раскрывается, пробуждается, к тому, что находится внутри тебя и снаружи – только вера выше знания и отдача. И если ты отступаешь от этого – ты падаешь в клипот, ведь между одним и другим ничего нет. И твой выбор – соотнести себя с этой направленностью.
Не справился, не смог – ты находишься в клипот, нет промежуточного состояния, где бы ты мог остановиться. Ханука, о которой говорит Бааль Сулам,– это остановка, но остановка не в подходе, это не означает, что сейчас я могу отдохнуть в знании. Такого не бывает. Это остановка при переходе от работы по приобретению силы отдачи, к работе по реализации ее в желании получать.
С Хануки сразу начинаем приближаться к Пуриму, когда распространяем Бину на всю Малхут, и начинаем работать ради отдачи. Это просто переход, означающий, что сейчас я получаю для своей работы и келим получения тоже. И работа эта – вера в голове и отдача в теле. Этот переход называется "Ханука" – "Хану-ко" (в переводе – "остановитесь здесь").
Но это не означает, что сейчас я иду отдыхать, наконец-то у меня есть знание и получение. Это не духовность. Это означает, что духовный мир опять исчез, и ты падаешь в свои пять органов чувств, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Невозможно находиться в духовном мире без этого отношения. Это отношение, по сути, и есть духовный мир.
То, что раскрывается тебе в этом отношении, и называется духовным миром. А тот, кто наполняет тебя в таком состоянии, называется Творцом. Вот и все.
Вопрос: Как можно реализовать эти состояния практически? Как реализовать отдачу – только во время урока, или это можно делать всегда?
Силу, которая притягивает меня к отдаче, я приобретаю только во время изучения истинных источников: Зоар, АРИ, Бааль Сулам, РАБАШ. И только! Нет ничего другого! Только во время изучения и исключительно этих источников. Ничего другого быть не может.
Все остальное время я должен строить систему, которая приведет меня на урок, к изучению этих источников в состоянии осознания необходимости этого, в состоянии, когда я буду искать, что именно я хочу от учебы, в какой форме я должен относится к ней, чтобы она дала мне то, что должна дать, что я изучаю, что каббалисты хотят мне рассказать, с кем я учусь, в чем могут мне помочь товарищи.
То есть, поиск любых данных, любых обстоятельств, любых состояний, из которых я могу притянуть окружающий свет, – это происходит вне учебы. Когда же я нахожусь в процессе изучения, я должен построить состояние, свое отношение к учебе. Мое отношение к учебе – это все оставшиеся часы, и действия, и все прочее.
Так что то, что я должен сделать, – это подготовить себя к учебе. А учеба может быть час-два в день, большего не требуется. Но все остальные часы человек должен правильно готовить себя к этому, чтобы сесть с книгой, рассказывающей ему о том мире, и научиться требовать, исходя из того, что изучает законы того мира. Все это зависит только от его отношения к тому, что он сейчас делает, что читает, что изучает.
И это отношение включает в себя множество составляющих. Я должен точно знать и не забывать: что я изучаю Высшую действительность, что у нее нет никакой связи со мной; что она раскрывается только в келим отдачи, в вере выше знания, то есть в кли, которого у меня нет; что приобрести это кли, после чего понять то, что написано в этой книге, является моей целью; что посредством этого я достигаю слияния с Творцом, с Высшей силой, которая включает в себя все эти законы; и что создавая меня, как в материальном, так и в духовном мире посредством всех этих законов, Он хочет, чтобы я слился с Ним.
А для того, чтобы сориентировать себя на слияние с Ним, мне нужна группа. Работая с группой, я должен узнать и прочувствовать, что такое отсутствие слияния, что такое отсутствие отдачи, что такое ненависть вместо любви, для того, чтобы это направило меня к стремлению к любви и отдаче.
Таким образом, если я определяю свое положение во время учебы по отношению к учебе и по отношению к Творцу, то внутри этого понятия заключена вся моя жизнь: и моя семья, и моя работа, и группа, и все, что внутри группы, и отдача товарищам, и любовь к ним, и распространение Каббалы и все человечество, и весь этот мир, – все находится внутри этого как подготовка.
И если я правильно готовлюсь, то заниматься учебой мне достаточно несколько часов в день (час-два), потому что я достиг качества намерения, качественного требования к учебе. Тогда я получаю силы, содержащиеся в тех состояниях, о которых читаю, а ведь я читаю о моих собственных состояниях, находящихся в духовном мире. Они действительно находятся в духовном мире, только скрыты от меня.
И я нахожусь в состоянии слияния, на тех ступенях, о которых рассказывает в ТЭС Бааль Сулам. Я только не достиг этого практически, не нахожусь в них в действительности. Но если я сориентирован на них правильно, то получаю оттуда силы, которые исправляют во мне точку в сердце, разбившуюся Бину. Я начинаю приобретать ее в правильной форме. И это превращение, происходящее во мне с разбитым кли, называется переходом махсома, выходом в духовный мир. Это означает, что я вошел в какую-то маленькую степень веры выше знания и отдачи, стал зародышем.
Таким образом, стоит потренироваться – взять все данные, которыми должен располагать человек во время учебы в отношении Творца, в отношении учебы, в отношении себя самого, и из этого выстроить, что мне нужно: от группы, от семьи, от человечества, от себя самого. И тогда ты увидишь, что все это ты должен соединить, и все это дается только для того, чтобы сократить это свое отношение, сведя его к отношению к Творцу во время учебы в правильной форме. И для этого ты обязан использовать весь мир.
Сказано: "Для меня создан весь мир". Что это означает? Это означает, что ты, находясь внутри него, это отношение (когда ты не знаешь, кто ты и что ты, чего ты хочешь, куда тебе идти), начинаешь все больше и больше фокусировать на абсолютно четком требовании по отношению к Творцу, которое называется качественным требованием, качественным, а не количественным намерением. Это называется качественной учебой. И тогда, если есть такое кли, в котором действительно раскрывается правильное, направленное в одну точку стремление, человек получает ответ.
Вопрос: Часы учебы должны быть именно в это время или в течение дня человек тоже может достичь острого понимания и осознания необходимости и тогда взять ТЭС...?
Разумеется, если в течение дня человек вдруг получает побуждение, он может взять какую-нибудь книгу Бааль Сулама, и начать изучать ее. Но, я повторяю еще раз: все различие заключается в намерении, в подходе.
Существуют много групп, в том числе такие, которые изучают труды Бааль Сулама уже двадцать и даже тридцать лет. И все различие между ними – в качественных усилиях, в том, с какой именно подготовкой они приходят на урок, есть ли у них необходимость в нем, осознание того, что они делают, внутренняя дрожь, понимание, что сейчас – это именно то время, которое мне дали – проси! И если я попрошу правильно – получу.
В этом различие между всеми группами. Истинная группа стремится к этому. Достигает или нет – неважно, но стремится. Она поставила это перед собой, как нечто жизненно необходимое. И если кто-то не участвует в этом процессе, он просто не находится в группе. А если кто-то не согласен с этим, его вообще следует удалить из группы. Это, в принципе, и есть главное.
В "Предисловии к ТЭС", п.18 Бааль Сулам пишет: "И понятно, что не могут освободить себя от суда, – судом называется Малхут, власть желания получать над человеком – ...если скажут, что приняли Тору, и все еще есть у них преступные размышления".
Не может быть такого, что ты сделал все, что нужно, и все еще находишься под властью желания получать в этом мире.
То есть, все еще пребывают в сомнениях, – все еще не приобрели силу веры, – и злое начало все еще не исчезло. Ведь понятно, что Творец создавший его (злое начало) и давший ему силу, – в каждом в отдельности и во всех сочетаниях, – знал и то, как создать надежное лекарство и приправу, которые наверняка истощат силы злого начала и совершенно его уничтожат.
И если кто-то занимался Торой и не смог избавиться от злого начала, то потому лишь, что или не приложил по небрежности усилий и труда, обязательных для занятия Торой (как сказано: не верь тому, кто говорит: «Не трудился и нашел»); или, возможно, набрал требуемое «количество» усилий, но небрежен был в «качестве».
Количество – это три-пять лет. Что такое качество? В этом вопрос. Почему три-пять лет? Бааль Сулам говорит, что нужно привыкнуть. Что значит «привыкнуть»? Существует определенный процесс, который в любом случае должен пройти человек. И этот процесс достаточно продолжительный, скажем, от трех до пяти лет.
Но если не удостоился – это значит, был небрежен в качестве.
То есть не обратили разум и сердце свое в течение времени занятия Торой (во время учебы) на то, чтобы удостоиться притянуть свет Торы, приносящий веру в сердце человека, – для чего нам нужен этот свет? Чтобы дал силу веры, веру выше знания, силу отдачи, – ...а занимались, отвлекая свое внимание от главного, что требуется от Торы,
От учебы нельзя просить ничего другого. Ничего другого она и не даст – ни денег, ни почета, ни здоровья, ни счастья, ничего. Тора дает только одно – силу ослабить злое начало, силу веры – ...света, приводящего к вере. И хотя изначально были направлены на него. Вначале казалось, что – да, я сейчас начну, я сейчас сделаю... – но отвлеклись от него во время учебы.
Желание все еще не достигло такого уровня, что только этого я хочу, как, например, больной, который не способен думать ни о чем другом. Он знает, что у него внутри запущен часовой механизм, который ведет его к смерти.
Но так или иначе, – если впоследствии забыл об этом, или вообще не намеревался, – не может освободить себя от суда под предлогом вынужденности,
У тебя нет права говорить, что во всем виновато злое начало, что ты ничего не можешь сделать, что ты забываешь, слаб и устал. Все, что ни скажешь, не будет принято.
...поскольку обязывают мудрецы утверждением: «Создал Я злое начало, Я создал и Тору для его исправления».
Не обращайся к Творцу, Ему есть, что тебе ответить. Он предусмотрел это: "Дорогой мой, Я создал в тебе злое начало, но Я дал тебе и лекарство!" Вот и все. Воспользуйся лекарством, этого достаточно. Лекарство достаточно по своей силе и предназначено для того, чтобы все излечить. Ты должен только принять его. Но как пишет РАБАШ в одной из статей: "Тебе дали его для внутреннего применения, а ты мажешь на ногу".
Ибо если бы было здесь какое-либо исключение, то вопрос Иова оставался бы в силе.
И не говори, что у тебя это не работает, так как это работает у всех. Особенно у тех, кому дали счастливую возможность прийти в группу, раскрыть нужную книгу, получить разъяснения, и читать это сейчас.
Все остальное зависит от вас.
Перевод: И. Дион, Л. Дондыш