Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
11) Не следует исправлять мир в религиозных вопросах, прежде чем ему будет обеспечена экономическая исправность.
Нельзя заниматься распространением в мире методики отдачи, если мы не в состоянии обеспечить каждому его обязательные потребности. Это и называется «экономической исправностью». Если человек не может получить то, что необходимо ему для существования, он неспособен приступить к действиям по отдаче. Наоборот, действия по отдаче человек начинает в том, что кажется ему необходимым, а затем, по мере совершенствования отдачи, принимает в качестве необходимого лишь то, без чего по безвыходности не может обойтись. Это уже отличается от того, что он изначально считал обязательным.
Сначала человек, возможно, ограничивал себя силой, затем он ограничивает себя по желанию, а на следующем этапе, даже не желая минимума, он получает его обязательным образом, по безвыходности, поскольку это необходимо для его существования. А потому общество должно быть уверенным, что никто не испытает недостатка в том, что считает необходимым для перехода к действиям по отдаче.
Вопрос: Человек сам определяет, что ему необходимо, и предъявляет обществу свои требования?
Человек не может предъявлять обществу требований. Однако мы говорим об исправленном сообществе, которое собирается реализовать во внешних кругах действия по отдаче. В таком случае, нам необходимо проверить, способны ли мы в обмен на такие действия обеспечить данной аудитории то, что ей необходимо. Это не значит, что каждый предъявляет запросы в меру богатства своего воображения. Ведь ты обращаешься к такой публике, которая в чем-то уже желает действий по отдаче и начинает двигаться в этом направлении. Однако обеспечение потребностей необходимо.
Не могу сказать точнее, как это будет, потому что мера минимальных потребностей меняется от ступени к ступени. Она каждый раз иная. Бааль Сулам хочет сказать, что если страна бедна, то не следует вводить там коммунизм, как было сделано в России, хотя государство при этом и разбогатело. Невозможно основать общество отдачи в бедной стране. Как раз наоборот. Ведь мы говорим о справедливом распределении – и нужно, чтобы в стране было что распределять.
Вопрос: Впечатление такое, что в обеспечении недостатка нет, а препоной является человеческая неисправленность. Мир изобилует благами, и люди не терпят лишений...
Может быть, это так, а может быть, и не так. Я не знаю, живет ли мир в достатке. Мы говорим о том, что пишет Бааль Сулам: при обращении к определенной публике или аудитории необходимо удостовериться в наличии источников обеспечения, которые можно распределить так, чтобы хватило каждому. Следует руководствоваться имеющимися данными: общество насчитывает столько-то людей с таким-то запасом необходимых вещей, и они хотят работать в отдаче. Ты обращаешься к ним с программой – программой справедливости. Когда она реализуется в них, они станут подобны исправленной структуре Адам Ришон. У них должно иметься всё необходимое кроме верного порядка работы, который они получат от нас.
Ведь если они начнут реализовывать между собой действия по отдаче, с небес не посыплются подарки. Человек все равно должен работать и выполнять требования этого мира. Разумеется, он будет получать намного больше, чем стоят вложенные им усилия, однако, чтобы приступить к делу, необходимо здраво оценивать ситуацию и не поддаваться буйным фантазиям о внезапном благоденствии.
12) Из всех вышеописанных и прочих законов, в которых возникнет необходимость, следует составить подробную программу. Каждый принимающий на себя исполнение альтруистических законов, должен поклясться, что будет исполнять их потому, что так указал Творец, или, по крайней мере, обязаться передать своим сыновьям, что таковы указания Творца. Того же, кто говорит, что ему достаточно самой идеи, следует принять и испытать, правда ли это. И если правда – его можно принять. Тем не менее, он должен пообещать, что не будет внушать сыновьям иных принципов, а отдаст их на воспитание общества. А если он не пожелает ни того, ни другого, то его не следует принимать, так как он испортит своих товарищей, и прибыль для него обернется убытком.
Допустим, человек приходит к нам не потому, что желает слияния с Творцом, а потому, что идея эта представляется ему справедливой. «Справедливое общество, всё истинно, именно так мы достигаем покоя, мира и уверенности, причем каждому это придает хорошее ощущение». Достаточно ли подобного взгляда на вещи? Человек всем сердцем и душой готов работать для того, чтобы воплотить в жизнь такое государственное устройство. Возможно, он будет служить делу даже преданнее, чем тот, кто работает над верой в Творца – ведь для первого речь идет о знании.
На примере большевиков и киббуцников мы видим, насколько они были неистовы в своей правде. Люди всей душой готовы были работать и посвящать жизнь идее. Однако здесь условие иное: всю эту работу и структуру мы реализовываем затем, чтобы достичь слияния с Творцом.
Так вот, допустим, человек все-таки пока не чувствует к этому склонности, он еще не развит, еще не понимает этого и ничего не может с собой поделать, так как в нем еще не сформировалось новое чувство, осознание необходимости в этом. Однако с другой стороны, он готов всем сердцем и душой присоединиться к обществу и понимает, что ему чего-то недостает – не ощущает, но понимает. Он готов отдать своих детей в правильное воспитание, которое привьет им понимание того, что вся исключительность общества состоит в его устремленности на слияние с Творцом. Да и сам он готов улучшаться по мере возможности: пускай общество работает над ним, и тогда, возможно, в нем тоже пробудится более глубокий пласт желания, который позволит понять, что есть Хозяин, обязывающий к работе с целью еще более высокой, чем хорошо обустроенная животная жизнь. Такого человека мы принимаем.
Однако если человек погружен в самомнение: «Я и так всё знаю и понимаю. Хватит! Что вы себе думаете?» – его, конечно же, нельзя принимать в новое общество. Ведь он испортит также и других, в результате чего, как сказано, «прибыль для него обернется убытком». Вместо того чтобы обрести вознаграждение, т.е. слияние с другими, и постепенно прийти к истинной цели – он станет портить других, и весь этот вред будет записан на его счет. Так вот, чтобы предостеречь такого человека и уберечь его от ущерба, не следует принимать его в новое общество. Ему же лучше остаться вовне.
13) Вначале следует создать малую организацию, в которой большая часть общества будет альтруистами в мере, описанной выше. То есть они должны будут усердно работать, как на сдельной работе, даже по 10-12 часов и более, и каждый будет работать по своим силам, а получать – по потребностям. В нее также должны войти все виды руководства государством, с тем, чтобы когда эта организация вместит в себя весь мир, и совершенно перестанет существовать власть «железной руки» – ничего не нужно было бы менять ни в работе, ни в руководстве. Организация эта должна стать своего рода центральной мировой точкой, вокруг которой соберутся народы и государства всего мира. У всех руководствующихся в жизни принципами альтруизма будет единая программа и единое центральное руководство, и они будут действительно как один народ – и в прибылях, и в убытках, и в расходах.
Началом должно послужить становление малой организации. По мере роста она всё больше оснащается государственными механизмами. Принципами такого государства станут принципы, действующие в структуре Адам Ришон. Во всех системах сверху донизу закон отдачи будет властвовать над каждым. Всё, что есть у человека, он будет отдавать на благо общества. Желающие включиться в это общество будут присоединяться к нему согласно тем же правилам.
В таком обществе не может быть всеобщего равенства по действию – ведь каждый выполняет свою функцию. Однако каждый будет самым преданным образом выполнять то, что на него возложено. От каждого потребуется достичь преданности обществу. Ведь преданность обществу – это, по сути, сосуд слияния с Творцом. И это будет ощущаться в том, что человек делает ради общества.
Строение общества, разумеется, будет пирамидальным. В нем возникнут уровни управления, однако формироваться они будут не силовыми методами и не на основе каких бы то ни было отличий – но лишь согласно величию ступеней внутреннего развития, которых удостаиваются члены общества. Каждый, в соответствии со своей духовной ступенью и со своими естественными свойствами, не просто выберет, но найдет себе при помощи общества оптимальное и эффективнейшее для общества место отдачи. Человек будет руководствоваться не собственными воззрениями, а общественным согласием, согласием великих членов общества – и таким образом отыщет свое место. А мера отдачи человека станет его сосудом для слияния с Творцом.
Таким образом, каждый, разумеется, будет обязан полагаться на решение общества, а также будет рад тому, что получает место и возможность для отдачи обществу. Если он совершает отдачу – неважно, с какого именно места – значит, у него уже есть кли для слияния с Творцом. Человек, подобно любой клетке, любому органу тела, неспособен сам определить, где его место и по какой схеме он должен работать. Тело в целом, а вернее, голова должна определять, где место каждого и в какой форме он может действовать на благо обществу – так, чтобы создавать основу для слияния с Творцом. Наиболее эффективное слияние человека с Творцом – вот, что определяет место, меру усилий и форму его участия. Цель, более высокая, чем текущий уровень, определяет построение и любое действие каждого.
Человек, присоединяющийся к обществу, обязан предать себя ему, приняв на себя его господство и все его законы. В себе нужно видеть того, кто собственными усилиями желает укрепить общество и дополнить его слияние с Творцом.
Вопрос: Насколько я понимаю, Бааль Сулам говорит здесь о людях, которые мысленно взаимодействуют друг с другом?
Нет, не только мысленно. Он говорит уже о реализации, о том, как выстроить маленькое государство.
Вопрос: При каких условиях всё это начинает осуществляться?
«Мир живет как заведено». Возможно, тебе не понадобятся действия, отличные от тех, которые ты производишь сегодня. Речь идет об отношении к жизни, к обществу и к Творцу. Выстроив, прежде всего, свои правильные намерения вместо текущих неисправленных, ты благодаря этому поймешь, как нужно действовать – если в твоих действиях вообще нужно что-то менять.
Конечная цель – слияние с Творцом. Это значит: быть подобным Ему, действовать как Он, совершать действия по отдаче над своим желанием. Тем самым я удостаиваюсь слиться с Ним и всю жизнь, весь мир воспринимаю, как возможность для этого. Такой подход сразу же верным образом обусловит все вытекающие отсюда последствия. Речь не о том, чтобы перевести старика через улицу – тебе не нужны будут никакие приказы. Если ты слит с целью, состоящей в достижении подобия Творцу, тем самым ты возвышаешь свои способности и используешь их для того, чтобы реализовать цель. В таком случае, ты, прежде всего, согласишься с теми решениями, которые примет на твой счет государство, и в результате всё потечет в верном русле.
Мы должны понимать, что человек находится там, где его намерения. Оттуда проистекают все его усилия и действия. Ему не требуется обширных разъяснений. Ты показываешь ему место работы и проверяешь, слит ли он с целью. В результате ты уверен, что на этом месте человек сделает всё возможное и выложится на все сто процентов.
14) Строжайше запрещается кому-либо из членов организации прибегать к помощи какого-либо юридического органа и иных структур, существующих при силовом правлении. Все конфликты они должны разрешать между собой, т.е. между заинтересованными сторонами. А общественное мнение, порицающее эгоизм, осудит истца, использующего праведность своего товарища себе на пользу.
Если в человеке пробуждается потребность воспользоваться своим эго – в той же мере он отделяется от общества. Чтобы вновь сделать человека верно действующей частью целого, общество обязано сразу же оказать на него влияние, дабы он увидел свою ошибку. Пускай он увидит ее, в том числе, и через пробудившиеся в нем эгоистические сосуды, которые ощутят всю степень своих страданий, вызванных тем, что пробудились они эгоистическим образом. В таком случае, все действия общества должны быть выстроены так, чтобы исправлять человека. Общество поможет ему увидеть свою ошибку, увидеть свое проснувшееся эго и постараться исправить его. Разумеется, здесь, прежде всего, необходима «личная терапия», исходящая из любви к оступившемуся и упавшему товарищу, которому нужно помочь.
Если же ничего не помогает и общество неспособно ничего поделать, тогда нужно изолировать человека и, возможно, даже изгнать его. Однако общество должно сделать всё, чтобы предотвратить подобные случаи. Оно должно понимать, что если такое происходит, это прежде всего свидетельствует об изъяне в самом обществе. Как может быть, чтобы человек, находящийся под воздействием такого окружения, потерпел неудачу при пробуждении в нем желания наслаждаться?
Разумеется, в противовес этому необходимо сформировать механизм охраны, проверки и исправления каждого. Нужно постоянно работать над осознанием величия цели, а на основе этого – над всеми остальными сферами и формами воспитания. Нужно, чтобы и в области культуры, и в области воспитания, вообще во всех сферах деятельности окружения ощущалась целенаправленность: процесс не закорочен на обществе самом по себе, на его счастье, уверенности и покое, чего хотели достичь коммунисты и киббуцники. Величие Творца необходимо здесь в качестве высшей гарантии того, что подобное не произойдет. Если общество заботится об этом – о величии Творца в своих глазах, если все действия вытекают лишь из этого, тогда не произойдет никакого фиаско. А любой провал будет обусловлен как раз тем, что люди в той или иной форме отсоединись от Творца, как цели.
Итак, каждый гражданин государства обязан при любом действии выстраивать намерение, согласно которому его существование, его деятельность, его ежесекундное присутствие в обществе повышает способность общества сливаться с Творцом всё больше и больше. Если таковы намерения, то все находятся под зонтиком высшего света. Ведь вся реальность выстроена в соответствии с этим законом. Необходимо достичь цели, и если общество в целом и каждый в отдельности стремится к этому – тогда высший закон действует с ними заодно. В таком случае, разумеется, общество ни в чем не может потерпеть неудачу. Нет силы, способной сделать что-то против него.
Однако если люди хоть в чем-то забыли о целенаправленности, тогда Высшая Сила, которая влечет к цели, приходит в столкновение с посторонними мыслями, устремленными не на цель слияния с Творцом. Это приводит к неисправленности общества и ощущается в той или иной форме. По мере умножения подобных откатов наступает кризис.
Мы должны видеть, что в реальности действует лишь одна сила – сила влечения к цели, к слиянию с Творцом. Это должно стать законом высшего долга для каждого в отдельности и для общества в целом. Думать нужно лишь об этом и, исходя их этого, определять все действия.