Статья «Строение общества будущего» - урок 11, 24 февраля 2005 г.

19) В силу наличия тяги к собственности ясно, что альтруистическое общество может сформироваться только после построения нового общества на эгоистических побуждениях, как было доказано всеми обществами, желавшими основать новое общество до марксизма. Однако сейчас, когда в трети стран мира уже заложены основы построения нового общества на эгоистических побуждениях, можно построить жизнеспособное альтруистическое общество на основе системы моральных принципов.

На основе системы моральных принципов – это значит на основе отдачи. Система моральных принципов – это отдача, а не то, что под этим подразумевают различные виды религий.

Что это за условия, о которых Бааль Сулам здесь пишет? Речь идет не о продвинутых, а о переходных состояниях, о том, как мир постепенно входит в процесс перемен, связанных с его существованием. А когда происходит переход от получения к отдаче, в мире не должно быть недостатка ни в чем, что касается материальных нужд всех тех, кто присоединяется к этой системе.

Не могут быть бедными те, кто хочет установить между собой взаимоотношения, основанные на отдаче. Не должно быть такого, чтобы у них не было средств к существованию. Мы видим, насколько важно это условие. Когда организуется совместное общество, важно начинать не из состояния бедности, продвигаясь к богатству, его основание должно начинаться при наличии полной обеспеченности каждого всем необходимым.

В тот момент, когда кибуцы начали богатеть, все их принципы начали рушиться. Хотя изначально это были принципы полного взаимного сотрудничества. То же самое касается и России – в то время, когда жизнь наладилась, и люди стали жить немного лучше, то распались те связи, которые сложились в период голода, когда все были в равной степени неимущими.

Именно поэтому первые большевики специально организовали в стране голод. Они не хотели, чтобы люди стали богатыми, или даже просто нормально жили. Потому что те, у кого ничего нет, готовы к объединению ради выживания.

Но это не может считаться правильным условием, правильным состоянием, верной основой для создания объединенного правильного общества, потому что причиной его создания будет не слияние с Творцом, а выживание в тяжелых условиях. Поэтому Бааль Сулам пишет, что не верно начинать исправление общества, когда люди готовы объединяться и отдавать друг другу, исходя из материальных соображений или ради безопасности. Могут существовать и разные иные причины. Но в любом случае это не должно строиться на основе страха перед тяготами существования, голодом. Это не даст человеку правильного подхода к объединению.

Но существует разница между страхом отсутствия необходимого для существования человека и страхом мировой войны, когда может быть уничтожен мир. Он пишет в предыдущих пунктах, что одним из способов агитации может стать объяснение людям того, что если мы не выполняем то, к чему нас обязывает закон природы – стать одним человеком с единым сердцем, то нагрянут такие страдания, которые заставят нас объединиться.

Здесь стоит рассмотреть несколько аспектов. Если придут такие страдания, начнется мировая война, останется небольшая горстка людей, то ведь и они будут голодать, и у них не будет чувства безопасности, и они будут несчастны. Получается, что мы приходим к тому самому условию, когда от безвыходности люди начнут объединяться.

Мы должны сказать – нет. Потому что те страдания, которые перенесут эти люди, дадут им понимание того, что они должны избавиться от своего эгоистического желания, которое ведет человечество к таким страданиям, как мировые войны, когда из всех миллиардов остается только небольшое количество людей. И тогда они начнут объединяться. Это понимание придет к ним в результате перенесенных страданий. И это будут остатки населения Земного шара.

Нам запрещено обращаться к потерпевшим неудачу группам, организациям, и начинать там распространять знания о том, как с помощью Каббалы достичь материального благополучия. Это не приведет к нужному результату. Об этом в свое время писал еще Маркс. И именно поэтому подход России был не правильным.

Вопрос: Почему он пишет, что альтруистическое общество может сформироваться только после построения нового общества на эгоистических побуждениях?

Имеется в виду, что необходимо наличие минимальных материальных условий для существования общества. Невозможно начинать исправление с помощью науки Каббала в обществе неудачников, в обществе бедных, запущенных, пребывающих в состоянии хаоса и безнадежности. Нельзя их начинать воспитывать с помощью науки Каббала.

Речь идет о том, что в обществе должны изначально присутствовать средства существования, которые останется только правильно организовать, согласно Высшей природе. Это достигается с помощью объяснений, имеющих целью довести до сознания людей, что им стоит так делать. А когда распределение, порядок, связи, внутренняя организация общества будет точно соответствовать Высшей силе, когда это общество будет пребывать в согласии и гармонии с Высшей силой, такое общество будет счастливо.

Это возможно только когда в обществе есть основа для работы, есть средства объяснения, воспитания, только тогда появляется возможность достичь такого состояния. Невозможно начать работать таким методом с какими-то неразвитыми племенами, с каким-то обществом неудачников, которые не знают, как выйти из этого состояния. Это возможно только при осознания того, что существование мира возможно исключительно на основе закона природы, а не согласно испорченному человеческому разуму, который противоположен природе.

Мы неоднократно говорили о том, что вся природа – это желание отдавать, Творец. И если нам кажется иначе, так это так кажется только нам вследствие нашей неисправленности. Но в то мгновение, когда человек заканчивает исправления, он видит, что все исправлено. Он так видит. И это на самом деле так. Как только его видение исправлено, все кажется исправленным. Известно, что «каждый осуждает в мере своей испорченности».

Поэтому необходимо только убедить человека изменить свое отношение к миру и к людям. И это невозможно предлагать тем, кто пребывает в стесненных обстоятельствах. Для этого необходимо развитое цивилизованное общество, готовое к этому.

Мы являемся свидетелями того, что неразвитые общества не имеют особых проблем, даже если им нечего есть. А именно в развитом обществе встают проблемы наркотиков, распада семьи и прочие современные проблемы. Именно в Америке и Европе раскрываются такие проблемы, а не в Африке, где нечего есть. Там существует только одна проблема – нечего есть, а кроме этого все хорошо.

Но разве зло раскрывается в Африке? Речь идет о раскрытии зла в человеке. Это происходит в Европе. Поэтому на эту тему можно начинать говорить только в развитом обществе, где имеются все средства, с которыми можно работать.

Вопрос: Можно провести аналогию между обществом и человеком в том смысле, что человек, который продвигается в духовном, должен позаботиться об определенной основе, работать для того, чтобы устроиться в этом мире. Так же и в обществе должна существовать определенная основа, которая бы предшествовала духовному? Можно провести такую параллель?

Может быть.

Вопрос: Но является ли забота о какой-то материальной основе в этом мире необходимым условием для выполнения духовной работы?

Если нет хлеба – нет Торы. Конечно же человек должен быть устроен. Мы являемся свидетелями того, что Тора, все требования исправлений, все духовное развитие не приходит в какое-то примитивное общество. Это происходит, когда человек все прошел, все развил, испробовал все что только возможно в этом мире, у него все есть, а внутри – пустота.

20) Важно ввести положение, согласно которому никто не будет требовать от общества удовлетворения своих потребностей, но будут избраны люди, которые исследуют, чего каждому недостает, и дадут ему это. Общественное мнение будет относиться к требующему чего-либо для себя как к невеже и негодяю – подобно сегодняшнему отношению к вору и грабителю. Поэтому мысли каждого будут устремлены лишь на отдачу другому, прежде чем ощутит свои потребности – по природе воспитания, придающего этому ценность.

Он пишет о переходном периоде. С одной стороны, необходимо стремиться к тому, чтобы каждый был воспитан, знал и чувствовал, что если он берет больше положенного, он грабит других, и поэтому он сам не сможет достичь цели и препятствует тому, чтобы и другие ее достигли. Каждый будет понимать, что он теряет высшее, с одной стороны.

А с другой стороны, нельзя надеяться на человека, находящегося в переходном периоде и исправленного только согласно своей ступени, но еще не пришедшего к состоянию личного Конечного Исправления. Если он исправлен только частично, стоит больше следить за тем, чтобы он не повредил себе или обществу. И там, где он не может пока соответствовать природе Адам Ришон, там необходимы ограничения.

Когда мы находимся ниже махсома, то каждый - сам по себе. И мы хотим совершить переход, построить общество, находящееся выше махсома.

Рис. 1

Выше махсома находится Адам Ришон, каждая часть которого отдает всем на сто процентов, и даже когда получает, получает только необходимое, не желая, чтобы даже это необходимое было у него. Поэтому принимается за ноль процентов то состояние, когда даже получая, не желает этого. Таково идеальное состояние.

Как мы строим это? Предположим, что мы уже перешли махсом, и находясь где-то посередине, строим общество, которое исправлено на 30 процентов. А сто процентов – это состояние Конечного Исправления.

Если я исправлен на 30 процентов, это значит, что я могу отдавать всем на 30 процентов и получать, взвешивая верно то, что мне необходимо, только на одну треть. В 30 процентах я могу решить о своих насущных потребностях верно, а в 70 процентах ошибусь. И тогда мне необходима сила группы на 70 процентов, которая будет меня оберегать. Я сам заинтересован в этом, потому что знаю, что испорчен.

Если я попаду в общество воров, я буду красть, ведь мне ничего не остается. Поэтому не дайте мне туда попасть. Очень просто. И не надо спрашивать, хочу я туда попасть или нет. Просто не надо меня искушать, иначе я пропаду. Я не смогу оценить, что теряю что-то очень важное по сравнению с какой-то игрушкой, блестящей перед моими глазами, ведь я еще не исправил себя.

Поэтому, согласно испорченности или исправленности человека, в группе должны быть созданы ограничительные законы. Обратите внимание, насколько начало объединения должно быть постепенным медленным и обдуманным.

Я уверен, что в то мгновение, когда группа будет к этому готова, в ней раскроются келим, понимание, средства, как это реализовать. А пока трудно даже представить, как это можно сделать – проверить каждого и решить, сколько ему выделять, а сколько получать от него. Как это будет организовано практически, пока что не понятно. Я думаю, что это раскроется, когда в группе появится возможность участвовать в этом.

Вопрос: В одной и той же группе будут люди, которые будут нуждаться в ограничении на 30 и на 70 процентов?

Никогда в группе люди не будут находиться на одинаковом уровне. Он пишет о том, что необходимо принимать даже тех, кто согласен просто участвовать и отдавать детей на воспитание. А для такого человека необходимы ограничения в несколько раз большие, ведь если он этого не соблюдает, то он сверлит дырку в лодке.

Он пишет, что достаточно того, что человек не отдает на сто процентов, это уже называется, что он крадет. Так что же делать? С другой стороны, Бааль Сулам советует принимать его, несмотря на то, что тот с трудом соглашается. И для такого человека необходимы соответствующие ограничения.

Это огромная общественная работа. На самом деле, это главная работа, потому что она относится к совместному исправлению. Но не надо в этом видеть какую-то обузу и думать, что нет смысла этим заниматься. Мы должны этим заниматься, потому что иной работы и не будет. А в изобилии недостатка не будет никогда.

Как пишет Бааль Сулам, Земной шар в состоянии обеспечить каждого всем необходимым. Вопрос заключается только в справедливом распределении. И это справедливо как на сегодняшний день, так и на все времена. Это касается самых плохих периодов. В то мгновение, когда мы организуем правильные связи, у всех будет все, что необходимо. Не может быть такого, что чего-то необходимого, насущного будет не хватать в мире. И не важно, где человек находится – в джунглях, в пещерах, в современном обществе или в небольшой деревне.

Природа, высшие силы организованы так, что если человек просит только самое необходимое для существования ради того, чтобы иметь возможность отдавать, у него всегда все будет. Это неизменный закон, который изначально действует таким образом на желание получать, и это соответствует тому, что происходит в состоянии Конечного Исправления. Никто ни в чем не будет ощущать недостатка.

Вопрос: Просто в обществе будет ясно, какое ограничение необходимо каждому?

Если ты спрашиваешь меня об этапах, то я не могу об этом говорить. Потому что это только то, что мне кажется, и это еще никогда не воплощалось в этом мире. Я не могу себе этого представить. Да я и не думал об этом, потому что это пока мне не кажется актуальным. Но все равно мы должны об этом немного думать, изучать это. Нам это необходимо для нашего намерения. Намерение, которое у нас должно быть во время учебы станет более ёмким, обогатиться от этого. Хотя на практике пока невозможно организовать такое общество.

Вопрос: Бааль Сулам пишет здесь о насущных потребностях, которые человек не будет иметь права требовать от общества. Но если человек исправлен совсем немного, только прошел махсом, способен противостоять наслаждению высшего света, отталкивая его, как он сможет решить вопрос о своих насущных человеческих потребностях? Что он сможет просить для себя?

Отличный вопрос!

Если человек прошел махсом, это значит, он сделал сокращение на все наслаждения, находящиеся под махсомом. Он прилепился к более высшей ступени, предпочитает быть с ней в слиянии, вместо всего того, что у него есть в этом мире. И хотя он наслаждается всем, что есть в этом мире, но это наслаждение не портит его отдачу. Это совсем не похоже на то, что ты как змей не будешь чувствовать вкуса хлеба, мяса и вина, не будешь находить наслаждения в детях, женщине, путешествиях или отдыхе.

Эти вещи будут тебе необходимы для высшей потребности – слияния с Творцом. И ты обязан сказать, что для тебя создан мир, что «мир живет как заведено», ты не должен удовлетворяться тем, чтобы немного подышать, чуть-чуть попить и поесть. Нет! Это ошибка!

Насущное исследуется только тогда, когда человек исправлен. И это исходит из того, чтобы он не начал наслаждаться этим вне связи с целью. Но если он полностью связан с целью, он, напротив, обязан наслаждаться этим миром и Высшими светами.

Здесь встает вопрос. Если он прошел махсом, находясь за махсомом, может ли он потерпеть неудачу при получении наслаждений от этого мира? Но вообще-то не существует понятия – «наслаждения этого мира». Все они облачены в духовное. Что такое вообще этот мир? Для тебя этим миром становится любое наслаждение, которое ты получаешь ради себя.

Ты говоришь о насущных наслаждениях. Но что такое насущные? Потреблять столько-то калорий в день, спать на таком-то матрасе и столько-то часов? Что значит необходимое? Необходимым, насущным это называется, в зависимости от того, ради чего я получаю это... Вся разница при определении необходимого заключается в намерении, а не в количестве калорий, необходимом каждому, когда одной калорией или граммом больше уже не будет считаться насущным. Мы не сможем никогда это подсчитать. Можно создать тысячи комиссий, но они не смогут этим заниматься.

А то, что он пишет о существовании комиссий, которые будут этим заниматься, рассматривая, получает человек больше или меньше положенного, и вообще, что ему необходимо, так это не касается того, сколько у тебя дома запасено консервов, питания для ребенка, подгузников и так далее. Никто этим и не будет заниматься. Это не имеет отношения к исправлениям. Это больше похоже разве что на террор, на подавление человека.

Общество должно помочь человеку в том, чтобы он устоял в ограничении, и не потерпел бы неудачу в его намерении во имя отдачи. Именно в этом заключается исправление.

Все ограничения человека со стороны общества должны быть в форме воспитания, в форме идеологического воздействия на человека. Эти комиссии, о которых он пишет, не будут выглядеть так, что придут какие-то конкретные люди и начнут расследовать, что есть у каждого дома, решая, что у одного пока что есть столько-то и ему не надо больше, он этим должен ограничиться, а другому решат что-то добавить. Ты можешь себе такое представить?

Речь идет не об этом. Общество должно снабдить человека уверенностью на духовном уровне, заботиться о его духовном воспитании, чтобы он сам всегда правильно определял, что для него является насущным. А это определяется не количеством пищи и прочего домашнего имущества.

Необходимое – это твое намерение, то есть ради чего ты используешь все это. Когда я считаю, что весь мир создан для меня, потому что «я служу моему Творцу», тогда все в порядке. Но если я беру что-то не для того, чтобы служить Творцу – здесь уже общество должно заботиться о том, как это предотвратить. Именно это определение, эта категория называется необходимостью, а не тот случай, когда я нуждаюсь в 2.000 калорий в день, и только потребив их, смогу отдавать. «А до того, как я получу эти калории, как я смогу отдавать? Моя голова не работает в ином направлении». Не знаю, удалось ли мне объяснить...

Человек, находящийся за махсомом, испытывает подъемы и падения, проходит разные состояния. Он не способен на действия, которые не направлены на слияние. И это называется, что необходимое «не осуждается и не поощряется», вообще, не обращается внимание на то, сколько ему необходимо. Ведь сколько бы ему ни требовалось, все направлено только на слияние. Хотя в глазах других людей это может выглядеть транжирством.

В Гмаре описаны случаи, когда без паланкина (средство передвижения на Востоке, когда человека несли на руках) человек не мог выполнять работу Творца. Или когда раби Акива бежал перед кем-то вместо слуги... Мы не понимаем этих вещей. Это является тайнами Торы. Человек, согласно его внутреннему состоянию, состоянию его души должен был быть в такой ситуации, выполнять такую работу, когда именно бегут перед ним. Ему самому это было не нужно. Но для того, чтобы выполнять работу Творца, было необходимо, чтобы к нему так относились, для того, чтобы он смог ее выполнить. Подобно органу в теле, когда для обеспечения его деятельности необходима слаженная работа многих других органов. Но сам он не наслаждался тем, что для него такое делалось. Речь идет о людях высокого уровня.

Но если посмотреть на такого человека со стороны... Я помню, придя к Рабашу, первое время был удивлен, пока не привык, будучи свидетелем того, насколько человек ни в чем не экономил для себя. Когда я покупал что-то для него, он просил покупать самое лучшее. Я выходил из машины, чтобы купить что-то в магазине, спрашивая его, что купить. Он отвечал, что не знает, что конкретно, но чтобы я купил самое лучшее. И он на самом деле покупал все самое лучшее. Для меня сначала это было очень странно. Но со стороны невозможно понять, каким бы образом это ни объяснялось, каковы намерения человека и как он использует то, что находится в этом мире. До перехода махсома это невозможно правильно понять. И невозможно надеяться на то, что это будет расценено правильно. Но это не важно.