Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Несмотря на то, что каббалисты занимаются скрытым, невидимым глазу, и невозможно ощутить это никаким органом чувств, а только если человек приобретает масах (экран) и ор хозер (отраженный свет) – но тем не менее, Бааль Сулам утверждает, что это скрытое можно донести так, чтобы это подходило любой душе и было ей понятно. Это значит и до тех, которые обратились к этому впервые только сейчас, можно донести это таким образом, что когда человек будет слышать или читать об этом, он не ошибется.
Несмотря на то, что достигнуть того, о чем он говорит, занимает много времени и усилий – но объяснить это можно даже начинающему. И в тот момент, когда ты объяснил начинающему это в первый раз, он может этого достигнуть, пусть и потребуется от него затратить много времени и усилий. Насколько человек затем преуспеет в этом – это еще вопрос, но главное, что может он это сделать.
Это значит, что по природе своей обыкновенный человек, даже несмотря на то, что у него нет экрана и отраженного света, и он не может почувствовать этого в своих органах чувств, тем не менее, он при определенной форме объяснений может усвоить вещи так, что потом не ошибется.
Ты рассказываешь ему о вещах, которые он никогда не видел, которые никогда не воспринимал и не чувствовал. И, тем не менее, можно дать объяснения в различных формах – сейчас мы посмотрим, как так чтобы это было истинное объяснение. И мы увидим насколько истинное объяснение отличается от ошибочного.
Этот вопрос возникает у каждого думающего, разумного человека. И чтобы дать ответ...
Раскрытие Творца человеку в этом мире, порядок его и то, как это открывается человеку, как человек воспринимает это, перерабатывает, получает и проживает это – этот порядок называется "Хохмат hа-Каббала" (Мудрость Каббалы).
В Каббале, как в любой другой науке, мы не можем понять и исследовать явления, находящиеся вне нас – это невозможно сделать, а мы узнаем о них по тому, как это проявляется в наших органах чувств, внутри нас. От того, как мы начинаем ощущать Высшую Силу: начиная от состояния, когда мы ее абсолютно не чувствуем, до того состояния, когда она не проявляется (открывается) в наших ощущениях, чувственным образом, как и любая другая вещь, которую мы обнаруживаем и открываем в этом мире.
То есть, эта Мудрость существует в отношение конкретного человека, открывающему для себе духовное (Божественное). Она не существует в общем, сама по себе, без человека – если нет человека, открывающего её, нет и ее самой. Скажем, в нашем мире есть множество созданий – домем (неживое), цомеах (растительное), хай (животное), медабер (человек). Возьмем, к примеру, кота или слона, человека или растение. Каждый из них ощущает свою собственную реальность, свою собственную, отличную от других окружающую среду.
Скажем, собака – она чувствует вокруг себя мир, который проявляется ей в различных формах, но этот мир совсем не такой, каким он представляется коту или человеку. Таким образом, проявление реальности собаке, коту или человеку это абсолютно разные вещи.
Мудрость Каббалы – это проявление и открытие Мира человеку в своем полном и истинном виде. Если бы у нас изначально были другие органы чувств, иначе говоря, другие келим, если бы человек был создан немного другим, отличным от того, что он есть сейчас, тогда бы вся эта Мудрость была бы другой – то есть, она существует только относительно человека. Как любая другая Мудрость – мы не открываем объективные законы, а раскрываем их через наши органы чувств и ощущений. И в этом Наука каббала подобна любой другой науке.
И еще одно добавление к тому определению, которое дает Бааль Сулам. Он говорит, что раскрытие Творца, т.е. Высшей Силы или Высшей духовной Реальности может происходить только человеку, находящемуся в этом мире. Относительно душ, находящихся вне тела, после того как человек умирает – то есть, «освобождается от своего тела», и существует только как душа, относительно таких душ эта Мудрость не существует в той в форме, в которой она существует сейчас. Там уже совсем другая Мудрость, совершенно другое проявление Творца в отношении человека, его души. Только душа, облаченная в тело, воспринимает Мудрость Каббалы в той форме, в которой она имеется сейчас.
Эта Мудрость предназначена для человека, живущего жизнью в этом мире, человеку, душа которого облачена в его биологическое, физиологическое тело. И только в это время эта Мудрость открывает ему Творца (духовное). Бааль Сулам не говорит ни о каком другом использовании Каббалы, кроме раскрытия Творца. У этой Мудрости нет никакого другого предназначения и цели.
Вопрос: Что означает «порядок причины и следствия»?
Когда человек начинает открытие духовного в состоянии, когда он полностью закрыт, как бы закупорен и не чувствует никакого проявления Высшего в отношении него. Дальше начинается развитие. Оно начинается с того, что он ощущает, что есть двойное сокрытие, т.е. есть Кто-то, от него скрытый и им не ощущаемый. После этого он начинает ощущать обычное скрытие, что Творец скрыт от него, то есть Творец существует, но человек ощущает Его как бы "сзади", со спины, что ли. Но, тем не менее, человек ощущает, что Он управляет всем, что происходит с человеком, и именно Он посылает человеку все его состояния и ситуации, происходящие с ним.
И после человек переходит на ступень раскрытия через управление наградой и наказанием (схар ве-онеш), т.е. за свои действия человек получает от Творца или поощрение или наказание, иначе говоря, уже есть четкая и ясная связь между каждым шагом человека, на него есть реакция Высшей Силы. И после человек переходит к вечному управлению, когда человек ощущает, что эта связь всегда существовала, но только человек не ощущал ее своими органами чувств. Об этом говорится в Предисловии к Талмуду Эсер Сфирот.
Раскрытие Творца приходит к нам чередой причин и следствий, постепенно. И это открытие мы называем Ступенями – Лестницей. Ступенями раскрытия Творца человеку – всего 620 ступеней. 613 Заповедей Торы и 7 Заповедей Раввинских – это имена этих ступеней. Естественно, что выполнение заповедей в мaтериaльнoм мире производится только для соответствия духовным корням в этом мире и не связано с раскрытием Божественного.
То есть, это проявление постепенное, в соответствии с тем, как человек исправляет себя, свою душу. Я подчеркиваю, что исправляют именно душу, а не тело. Ведь я ощущаю собственную душу, а не тело, несмотря на то, что эта Мудрость приходит к человеку именно потому, что он облачен в свое тело. Имеется в виду, что душа облачена в желание получить, на самом низшем его уровне. Речь не идет о физиологическом теле человека. То есть, имеется в виду ступень желания получить, на которую пришла определенная душа.
Вопрос: Говорится ли здесь только о том, как Свет Творения приходит к творению или и о том, какие силы Он дает творению, чтобы участвовать в происходящем и как ему необходимо действовать?
Какие силы Творец дает человеку, чтобы открыть для себя Божественное, естественно описывается в Каббале. Что такое мудрость? – это когда я постигаю научную систему, которую может на самом деле постичь каждый, – когда Творец открывается своим творениям в этом мире. Он говорит, что "творение" это общее имя и не важно это евреи или гои, женщины или дети – нет никакого ограничения, творением называется тот, в котором есть душа. Бааль Сулам подчеркивает, что открытие Творца может быть только постепенным.
Вопрос: Приходит ли открытие Творца через приобретение человеком сил, о которых мы говорили?
Творение приобретает силы, для того, чтобы открыть для себя духовное, и их он получает сверху. И это определяет то, что это открытие идет по причинно-следственной цепочке и постепенным развитием. Какие силы – это уже описано в Каббале.
«О чем говорит Мудрость?» – этот вопрос возникает у каждого думающего, разумного человека. И чтобы дать достаточный ответ на этот вопрос, я приведу весьма достоверное определение: «Эта мудрость не более и не менее чем порядок корней нисходящих в виде причин и следствий посредством постоянных и абсолютных законов, связанных и предназначенных для одной очень возвышенной цели, называемой "Раскрытием Творца своим творениям в этом мире». И здесь действуют общее и частное.
«Клаль» (общее) означает, что все человечество, в итоге обязано неизбежно прийти к этому окончательному развитию.
Опять-таки он говорит в самом общем виде: не разделяя в соответствии с полом, национальностью или с чем-то другим. Просто каждый и каждый должен прийти к полному и совершенному раскрытию Творца и это цель всего происходящего – привести человека к этой ступени. То есть низшие, чем человек ступени (неживое, растительное и животное) существуют для того, что бы подтолкнуть и помочь человеку прийти к этой Цели.
И как написано: «И наполнится земля знанием о Творце, как вода наполняет море, и не будет более учить друг друга и брат брата, говоря: "Познайте Творца" – потому как познают Меня все, от мала до велика». И еще сказано: «И не скроется более от тебя Учитель твой, и увидят Учителя глаза твои».
"Прат" (частное) – то есть, даже до того, как все человечество достигнет совершенства, в каждом поколении существует это и на уровне отдельных людей, избранных из избранных, так как эти отдельные люди каждого поколения удостаиваются определенного раскрытия духовного (Божественного). И они являются Пророками и слугами Творца. Как сказали наши мудрецы: "нет поколения, в котором не было бы людей, как Авраам и Яков". И потому очевидно, что в каждом поколении раскрывается духовное, и это в соответствии с изречениями наших мудрецов, которым мы верим.
Он говорит, что в каждом поколении есть особые души, постигающие духовное. Постижение Творца идет постепенно, и метод, позволяющий раскрыть духовное, называется Мудростью Каббалы. И это верно относительно каждого поколения. И, в конце концов, все раскроют для себя духовное, и все человечество должно будет прийти к жизни в близости к духовному миру, в реальности, где материальный мир и духовный мир будут как единый, окружающий человека мир.
Когда это произойдет, он нам не писал, но, тем не менее, позже объяснил, что это произойдет в наше время, так как мы возвращаемся из последнего галута (изгнания), то есть мы возвращаемся в состояние, когда необходимо раскрыть духовное, как он пишет, всему человечеству. Для этого было необходимо пройти через четыре материальных и духовных галута – когда душа облачена в тело. После этих четырех галутов в душе уже сформировались все необходимые предварительные условия, для того, чтобы душа полностью раскрыла духовное.
Это потому, что каждый из галутов формировал в душе четыре вида килим для раскрытия духовного. Мы уже знаем, что облачение Света и его последующее исчезновение – строит кли, которым можно пользоваться. И таким образом, четыре галута, то есть четыре прихода и исхода из Эрец Исраэль (Земли Израиля) – прихода к духовному и ухода обратно, это четыре стадии развития кли, пока оно не развивается окончательно.
И это происходит сейчас при помощи четвертого возвращения из галута, что означает, что свет исчез в последний раз и теперь, когда свет должен снова войти в кли, у нас есть для этого законченный сосуд. Завершено его формирование посредством поэтапного ослабления силы экрана – как мы и учили, после получения Эрец Исраэль, после входа таамим (света большого состояния), есть затем четыре ступени некудот (поэтапного выхода света из кли), в результате чего формируется полное кли.
Полное кли означает, что оно полностью построено, у него есть вся «танта» («таамим»-«некудот»-«тагин»-«отиёт»): есть все отиёт (буквы) – келим, и мы готовы (в результате всего предыдущего подготовительного развития души, так как у нёё есть все необходимы для этого келим – сосуды) постигнуть всё духовное – весь "НаРаНХай".
Но если бы у нас не было приходов и исходов из того, что называется "Эрец Исраэль", прихода и исчезновения Света, мы бы не чувствовали получение Божественного, а только как было в начале – на уровне света Нефеш в кли Кетер, что является только результатом действия Высшего, его отдачей сверху вниз. А сейчас получением снизу то же изобилие ощущается как НаРаНХай, в полных килим, в 10-ти полных сфирот души. Это на самом деле и является развитием, происшедшим с нами, и которое мы закончили последним галутом.
Последний исход Света закончился Катастрофой и другими ужасными вещами. И теперь приходит раскрытие духовного, но не только для нескольких избранных, как было раньше, мы не как те поколения, в которых были Авраам, Ицхак и Яков. Эти особенные души приходят для того, чтобы сохранять человечество и работают скрыто. Но сейчас, после последнего галута, все человечество должно прийти к раскрытию Духовного. Именно поэтому, как он говорит об этого в статье "Время действовать" (Эт лаасот), сейчас наступило время раскрыть Мудрость Каббалы.
Однако в связи со сказанным возникает вопрос: так как в этой Мудрости нет более ничего, кроме одной специфической и четкой функции, то в чем смысл существования множества парцуфим, сфирот и связей между ними, которыми полны книги Каббалы?
Если взять тело какого-нибудь маленького животного, вся функция которого заключается лишь в том, чтобы питать самого себя, чтобы мог он некоторое время существовать в этом мире и порождать себе подобных для продолжения рода, то даже в этом теле ты найдешь запутанную и сложную систему из тысяч тканей и связок, как было исследовано и обнаружено физиологами и анатомами. И еще десятки тысяч есть там неизвестных и невидимых человеческому глазу.
И отсюда можно провести аналогию и увидеть, сколько же много необходимо деталей и связей между ними, для того, что бы открыть и постигнуть эту возвышенную Цель.
Бааль Сулам просто спрашивает: если это просто раскрытие Творца творению, то почему это так сложно – тысячи книг на протяжении поколений, Мудрость эта состоит из многих и многих составляющих? И отвечает: это не потому, что Творец столь сложен. Нет, Творец един и прост, и Свет, открывающийся нам, не имеет никакой формы. А происходит это потому, что наша душа, подобно телу, так как наше тело это материальная производная нашей души, состоит из той же системы сил, качеств и частей. Одно соответствует другому.
Так вот наше тело, состоящее из столь многих частей, каждая его клеточка, часть и орган, все они связаны друг с другом, и если что-то происходит в одной из клеточек или частей, то все остальные и все тело работает на то, чтобы поправить ситуацию.
Мы очень мало знаем о нашем теле, поэтому эта система недоступна нашему пониманию и постижению. Наше тело является отражением нашей души, созданной столь сложной. И несмотря на то, что Высший Свет прост и в такой форме наполняет всю действительность, но из-за того, что душа столь усложнена, и Свет раскрывается в столь усложненном кли – то и само раскрытие Света в кли сложное и запутанное, я бы сказал, составное – содержащее множество оттенков. Из-за сложности строения души, а не потому что сам Свет так сложен.
И это потому, что каждая часть в нас зависит еще от нескольких других частей, и если что-то раскрывается в одной части, то необходимо задействовать еще несколько частей связанных с этой, и так далее. В теле человека есть все четыре стадии развития – неживое, растительное, животное, человек и все эти четыре ступени есть в общем в человеке и в каждой его клеточке. Всё это требует времени для развития.
Мы это можем увидеть на развитии зародыша, – для того, чтобы у него развилась какая-то часть в определенном месте необходимо, чтобы предварительно в другом месте развилось несколько других частей. Так же, как растет тело и раскрывает малый свет жизни, оживляющий его, также и душа растет, постепенно и медленно и раскрывает Божественное. Это мы учим в Талмуд Эсер а-Сфирот – зародыш (ибур), вскармливание (еника), большое состояние (мохин) – все это ступени развития души, и соответственно этому, по тем же стадиям, происходит и развитие тела. Духовное кли растет и развивается так же, как развивается человеческий зародыш. Поэтому, смотря на сложность физиологического развития, мы можем представить, насколько сложен духовный рост души.
Наука Каббала делится на две части, два порядка, параллельных друг другу и похожих друг на друга, как две капли воды. Между ними нет никакой разницы, кроме того, что первый порядок идет сверху вниз до этого мира. А второй порядок начинается с этого мира и идет снизу вверх точно такими же путями и состоит из точно таких же частей, как были они "записаны" в корнях, в момент их появления и раскрытия сверху вниз.
Первый порядок называется "Порядок Спуска Миров, Парцуфим и Сфирот" для всех случаев, постоянных или же переменных. Второй же порядок называется "Постижения или Ступени Пророчества и Духа Святости", когда человек, удостаивающийся этого, обязывается идти по тем путям и постепенно постигнуть каждую часть и ступеньку, в точном соответствии с теми законами, которые были записаны в момент их утверждения сверху вниз.
Если бы я был ученым в этом мире и исследовал что-то, откуда бы я знал, какие явления я должен обнаружить? Никто не знает. Я исследую что-то, скажем в физике, химии, биологии, открываю какие-то явления, но не знаю, как их связать, откуда они берутся, как они связаны со мной. Правильно это или неправильно... Каковы возможности привязки моих открытий к нашей реальности, как их можно связать. Как Бааль Сулам сказал, что в каждом и каждом поколении есть определенные типы душ, как Ицхак, Авраам и Яков, уже открывшие, что такое духовное и написали для нас систему, как этого достичь.
Во "внешних" науках (физике, химии, биологии) у нас нет точной системы, как открывать сокрытое. Если бы это было возможно, то каждый был бы как Эйнштейн, и никаких проблем. А в науке Каббала они не только передали нам систему, как открыть реальность, но и заранее написали нам какие ступени мы откроем, что человек почувствует на каждой из них и в каждом приходящем к нему состоянии, каков процесс его развития, каким образом ему необходимо действовать в каждом конкретном случае, чтобы открыть для себя Высшую (духовную) Реальность.
То есть, имеется существенное различие между "внешними" науками и наукой Каббала. В ней, хотя мы и раскрываем себе, но это раскрытие происходит относительно самого человека. И это уже существовало, их уже обнаружили, известна система их раскрытия, они сами заранее известны. И всё это имеется и описывается в Каббале, и эта мудрость – это от начала и до конца чёткая и ясная система каким путем идти и что раскрывать. В ней нет чего-то скрытого, что нам неизвестно относительно того в какой форме и что раскроется мне далее в моем развитии.
А физик, который работает с каким-то материалом, не знает заранее каким кли (инструментом) и какое явление он обнаружит далее. Он не знает каким методом пользоваться и каковы будут результаты его открытия. Ничего не известно. В нашем же случае, да, известно. Оно неизвестно самому человеку, так как каждое раскрытие и в келим, и раскрытие Света – поскольку если он не был с ними в связи ранее, то он не чувствует их. Для самого человека это такое же открытие, как и для ученого "внешней" науки. Но различие в том, что тем не менее это известно заранее.
И происходит так (раскрытие духовного по ступеням), поскольку раскрытие духовного не совершается полностью за один раз, как это происходит при открытии чего-либо в материальном мире, а происходит в течение определенного времени, – время означает причину и следствие.
А происходит в течение определенного времени, которое зависит от очищения (исправления) самого постигающего. Пока не раскроются перед ним все многочисленные ступени, заранее приготовленные по порядку уровней сверху вниз. И поскольку они упорядочены и приходят для постижения одна за другой, следующая выше предыдущей, как ступеньки лестницы – посему они называются «ступенями».
В духовном нет ступеней, нет готовой лестницы, как в нашем мире, а все находится внутри самого человека и он раскрывает внутри себя стадии раскрытия ему духовного, все более и более открыто чувствует внутри себя Творца и каждый раз, когда он раскрывает для себя Его в какой-либо форме, – это и называется ступенью.
Эта ступень на самом деле моё чувство в духовном, и это чувство я могу измерить, взвесить, дать ему имя и номер и сказать, что я нахожусь в таком-то, таком-то состоянии, или, иначе говоря, на такой-то определенной ступени.
Всего мы можем разделить постижение духовного человеком от нулевого состояния, нашего состояния и до окончательного полного раскрытия – на 620 ступеней. По-другому мы можем это подразделить на 125 ступеней, или 6000 ступеней, или 10 000 имеющихся ступеней – сначала 6000 лет и потом седьмое, восьмое, девятое и так далее тысячелетие, – неважно как их делить.
Между ними есть взаимные отношения, и они соответствуют друг другу. А основное это то, что эти ступени не существуют нигде кроме нашей души. Наша душа построена так, что постигает духовное постепенно: еще процент и еще два, и еще три, потом еще два и так далее. Каждая ступень раскрывает духовное еще немножко и еще немножко, и еще немножко...
Но типы постижения духовного каждой душой естественно различаются, в соответствии с качествами самой души. У каждой и каждой души есть свой характер, иначе она бы вообще не существовала, если бы не отличалась от других. И тогда получается, что форма раскрытия духовного различается, несмотря на то, что это одни и те же ступени.
То есть, как определенная душа чувствует духовное естественно отличается – каждая и каждая душа чувствует Его «вкус» по-своему – в своих келим. Мы не можем сравнивать раскрытие духовного между душами, но мы можем измерить его – НаРаНХа”Й такого типа или НаРаНХа”Й другого типа. Но мы не можем сравнивать впечатление от духовного в одной душе с впечатлениями другой. У нас нет таких возможностей.
Мы только измеряем ступени раскрытия одного или другого. Так же, как я не могу сравнить мой НаРаНХа”Й, мой вкус чая, но я могу его измерить и ты можешь измерить свой вкус чая. Но как их сравнить... В соответствии с различием между келим можно это сделать.
Вопрос: Постижение и впечатление – это не одно и то же?
Постижение и впечатление это одно и то же.
Вопрос: Но если два человека находятся на одной и той же ступени, имеется в виду, что они впечатляются от одного и того же?
Когда говорят, что две души находятся на одной и той же духовной ступени имеется ввиду, что они впечатляются от одного и того же раскрытия духовного, но каждая из них впечатляется по-разному, в разной форме. Например, мы оба находимся на рынке в Иерусалиме, как Бааль Сулам пишет в своей статье: «мы приехали – ты знаешь Иерусалим, и я знаю – одна и та же реальность, но каждый из нас знает его по-разному. Но впечатление от него, которое есть у тебя, и которое есть у меня, зависит от тех качеств, которые есть у меня, и которые есть у тебя. Личность остается.
В Окончательном Исправлении (Гмар аТикун) все наши души объединяются, и тогда вся эта реальность становится единой реальностью. Это состояние я не могу объяснить, я не нахожусь в нем и вообще мы еще не находимся в общем конечном исправлении, поэтому мы не можем сейчас сказать, каким будет это наше общее чувство. И само наше тело не позволяет говорить об этом состоянии. В общем мы видим, что все органы нашего дела находятся во взаимосвязанной работе, но отсюда очень сложно вынести какое либо суждение об Окончательном Исправлении.
Вопрос: Как одно связано с другим: очищение (исправление) тела и раскрытие?
Раскрытие связано с очищением тела таким образом: душа (нешама) изначально – это желание получить. В соответствии с величиной экрана имеющегося на желание получить, это желание получить может наполниться Высшим Светом, называемым раскрытием духовного. Величина экрана на желание получить называется степенью очищения (исправления) желания получить.
Без экрана желание получить называется грубым (ав). Степень его толщины-грубости (авиют), это то, что отделяет его от раскрытия духовного. Степень толщины, это степень темноты (хошех) на желание получить в его естественной (изначально, природной) форме без экрана. В той степени, в которой оно приобретает экран, оно обращает грубость в чистоту, и тогда заслуживает, получает право (на иврите слова чистота и заслуживает, и право одного корня) раскрыть духовное, Свет, облачающийся в него (в желание получить). И это называется степенью раскрытия.
Степень раскрытия Света в желании получить, и называется его духовной ступенью. Ты можешь измерить это при помощи келим, или при помощи Светов, облачающихся в килим. И это на самом деле одно и то же, так как Свет вне кли – это абстрактный Свет (ор муфшат), и только кли решает, как мы определяем Свет, каким типом НаРаНХа"Й. Таким образом величина экрана, степень очищения (исправления) и является духовной ступенью и степенью раскрытия духовного.
Вопрос: В чем разница между очищением экраном в мире Адам Кадмон и тем очищением экраном, о котором мы говорим сейчас?
Исправление, которое есть в мирах Адам Кадмон, Ацилут и остальных, и исправление-очищение, когда наша душа поднимается из нашего мира и до Гмар аТикун – эти процессы противоположны. Там происходит утончение экрана ("издахехут ха-масах") от максимального после Первого сокращения и до минимального в нашем мире; а у нас это приобретение экрана. Процессы противоположны.
Здесь, в нашем мире, когда мы поднимаемся, мы получаем каждый раз добавку, – большее количество материала для работы, добавку желания получить по левой линии и соответственно добавку экрана по правой линии; и сравниваем, "подгоняем" и производим усилия в средней линии.
А когда происходило спускание миров сверху вниз, после Первого Сокращения, у нас был весь материал и весь максимальный экран, и только раскрывалась недостаточность кли и экрана, поэтому при помощи давления окружающего и внутреннего света, экран утончался и материал (желание получить) огрублялось – утолщалось. У нас, снизу вверх материал становится более исправленным (очищенным), а сверху вниз он становится все более и более грубым.
Многие считают, что слова и термины, которыми пользуется Каббала, абстрактны. И это потому, что Каббала занимается Божественным и духовным, и эти названия выше понятий времени и пространства, что неподвластно даже воображению. И посему они решают, что всё, о чем говорится в случае с духовным, конечно же, называется абстрактными именами или даже более возвышенными, чем абстрактные имена – то есть, уже изначально по сути совершенно отрицающими воображаемую основу, не связанными с ней.
Однако это не так, а абсолютно наоборот, и каббала не использует названия, имена и термины иначе, как только в соответствии с реальностью и истинной сущностью, заключенной в них. И это железное правило у всех мудрецов каббалы: «Тому, чего не постигаем, не даем ни определения, ни имени».
И тут важно, чтобы ты знал, что слово «постижение» означает «конечная ступень в понимании» и происходит от выражения «достигнуть (достать) рукой», то есть, прежде, чем вещь проясняется перед глазами так же четко, как будто бы ты ухватил ее руками, не назовут каббалисты эту вещь постижением, но назовут другими терминами, такими как: понимание, изучение и т.п.
То есть, мы думаем, что все термины и имена, которые использованы в Каббале, взяты откуда-то и просто бессмысленно налеплены на какие-то явления, а не вытекают из нашего внутреннего чувства и ощущения, и не принадлежат им. Скажем, я могу тысячу лет говорить тебе о вкусе чая, а ты из этого создашь целую науку – как я тебе об этом рассказывал и что это такое. Пока ты один раз не попробуешь чай и тогда ты выкинешь все мои слова и сам определишь, что ты чувствуешь, а не с моих слов, и это явление называется словом "чай".
Это значит, что пока ты сам не постиг что такое чай, я тебе рассказывал, что такое чай, и какие у него листики, и как его выращивают, срывают и высушивают. Ты относишься к моим словам, как к сухой науке, без собственного постижения – раскрытия (асага), у тебя нет собственного ощущения.
Но потом у тебя появилась возможность один раз попробовать, что это такое, и тогда ты, уже не принимая во внимание мои слова, безо всякой связи с ними, раскрываешь, постигаешь это явление, и его ты называешь соответственно тому, что ты постиг, в соответствии с тем, что тебе говорит твоё сердце.
Теперь ты говоришь, что именно это и называется чаем. И тогда ты знаешь, после того, как ты на себе почувствовал, постиг, что это такое – то, о чем я тебе рассказывал тысячу лет.
Подобно этому отличается то, что мы мним себе о Каббале, когда о ней нам рассказывают Мудрецы и то, что мы постигнем сами и тогда будем знать их имя. Само постижение, сам вкус, именно он вызывает во мне эту реакцию, которую я называю именем «чай». Так написано, и так я напишу это имя, и именно так называется моё впечатление и это должно быть именно таким образом. И я сделаю это по-своему, в своем личном стиле, безо всяких внешних премудростей – наук, о которых слышал ранее.
Эти внешние премудрости просто помогают мне прийти к внутреннему постижению. То, что я сейчас изучаю все эти имена, это для того, чтобы пробудить Окружающий Свет, а после, когда я постигаю, я пойму, что это именно то, что имели ввиду Мудрецы. И тогда, исходя из моего постижения, я пойму то, что я ранее прочитал.
Необходимо четко отличать эти две вещи: то, что человек слышит до того, как он сам почувствовал (постиг), и то, что он открывает сам и тогда говорит: "А, теперь ясно, это именно то, о чем я читал. Это – это".
Вопрос: Тогда что же должны пробуждать во мне все эти рассказы – вкус к чаю, что -ли?
Все эти рассказы должны пробуждать в тебе вкус, должны привести тебя к постижению, раскрытию. Но после того, как ты открыл это для себя, всё закончилось – это уже твое, теперь ты открываешь (называешь) это явление. И тогда ты можешь связать саму науку с твоим внутренним ощущением. И тогда это называется, что ты учишь Мудрость Каббалы, когда ты смотришь в книгу и можешь выполнить внутри себя (совершить внутри себя действия), о которых написано в ней.
Так, как мы учили о "Сидур Мекубалим" (Молитвенник Мудрых) – возьми Свет отсюда, переведи его сюда, произведи с ним такое-то действие (зивуг), наполни это кли и поднимись так. Вот и всё. И тогда все книги Мудрецов, включая Тору и Сидур, становятся для тебя книгами инструкций, как открыть духовную реальность.
Вопрос: Почему Каббалу называют наукой?
Я бы сказал, что именно Каббала и называется наукой, потому что здесь, если у тебя есть соответствующие килим (в данном случае это не только "сосуды", но и "инструменты") ты идешь научным путем и ты приблизительно знаешь какие действия тебе необходимо совершить. Приблизительно – потому что ты еще их не раскрыл. Но ты идешь и раскрываешь их и тогда постигаешь (достигаешь). Здесь ты раскрываешь Мир.
В обычной же науке ты выполняешь действия наугад, в темноте, у тебя нет никакого предварительного представления, что ты собираешься раскрыть. И если есть, только очень приблизительное – ты приблизительно додумываешь, представляешь, но тем не менее, у тебя нигде не описано научно и точно. Если есть какие-то явления, ты не знаешь, с чем их есть.
На самом деле, внешние науки в полном смысле этого слова, и науками-то назвать нельзя, но мы называем их так, потому что у нас нет ничего другого. Но на самом деле, у внешних наук нет истинно научного подхода. В большинстве случаев он случайный. У тебя есть какое-то явление, ты разрабатываешь что-то, о чем у тебя нет конечного представления, в большинстве случаев у тебя нет методологии, и не будет точной методологии.
В Каббале же тебе говорится всё, что будет, тебе же остается выполнить это, постигнуть это для себя. Но путь уже проложен и ступени ясны. Я бы сказал всё наоборот, это и есть научный подход. Есть уже у тебя для этого сложившийся и четкий язык, и тебе нет необходимости его строить и находить новые имена, у тебя нет возможности ошибиться, как в обычной науке. А если ты ошибаешься, ты видишь, что это происходит и знаешь, что ты ошибся.
Путь сам по себе исправляет тебя и выводит на правильный "маршрут". А во внешней науке ты не знаешь, куда ты придешь. Посмотрите, сколько люди изучают, работают, исследуют в различных формах и различными способами одно и то же явление. И никто не знает, к чему он придет, что из всего этого может получиться в итоге. Вот это то, что на самом-то деле, является ненаучным подходом.
Ты конечно можешь сказать: что же делать, как еще можно открыть и исследовать неизвестное? Но что бы ни говорилось, всё это «научное» исследование – читая случайность. Как ребенок, который хватает все, что видит, пробует – и этим открывает для себя мир вокруг него. Также и ученый познает внешний мир. Что у него есть еще?
При том, что в Каббале у тебя есть абсолютно фундаментальный подход к изучению.
Вопрос: И тем не менее. В Каббале, когда я стою на определенной ступени, я не могу знать, что будет на следующей, она для меня во тьме, при том, что во внешних науках, я могу предположить, что будет на следующей ступени, на следующем этапе исследований.
Когда я нахожусь на какой-то ступени во внешней науке, там находятся факты, мною же и построенные. Я их раскрыл и исследовал, это правда, я их упорядочил в красивую теорию и я ей доверяю и в неё верю. Но насколько она истинна или нет – никто не знает, может быть через двадцать лет, обнаружится, что всё наоборот, и все мной открытые и упорядоченные явления произошли и сложились вместе случайно, или совсем по другой причине, чем я предполагал.
Мне казалось, что это истина в последней инстанции, а на самом деле всё было случайно. Просто тогда, для меня так всё сложилось.
Так оно и происходит во внешних науках. Да, правильно, что относительно собранных тобой фактов, ты строишь будущие наблюдения и, исходя из них, хочешь открыть другие явления. Но, тем не менее, и сегодняшний твой фундамент, и то, что ты собираешься открыть в будущем, всё это абсолютно шаткое, потому что все это основано на том, что ты думаешь об этом, на твоем убеждении. У тебя никогда нет полной уверенности, что так оно и есть на самом деле.
А с другой стороны, откуда же мы знаем, что в Каббале это иначе, и что это оно и есть на самом деле? – Люди, дошедшие до последних, самых высших ступеней говорят нам об этом. Это абсолютно другое. Во внешней науке у тебя нет такого ученого, который прошел бы до конца, до основы основ, все обнаружил, а потом скрыл это от нас и сказал нам, как детям, чтобы нам было интересно жить на свете: обнаружьте (раскройте) это сами. Такого нет. Мудрецы (Мекубалим) же так и делают.
Почему они не раскрывают это нам? – Потому что постижение зависит от наших келим, от нашего исправления. Они не могут сделать за нас нашу работу – исправить нас и раскрыть нам эти вещи. Но все пути и ступени известны заранее, и если во внешних науках ты ошибаешься, и если не только ошибаешься, но и после берешь и пользуешься своим разумом (мудростью) неправильно, а в них использование знаний только нам во вред, то в Каббале это невозможно.
В Каббале, если ты раскрыл и постиг какую-то ступень – всё, ты не можешь на её уровне ошибиться. Ты постигаешь, раскрываешь её, её истину и находишься на ней. И то, что ты постиг, никогда не изменится. А во внешней науке происходит так, что тебе вдруг приходится всё разрушить и начать всё сначала. Да, у тебя остается опыт, накопленный во время разрушения, но, тем не менее, ты всё начинаешь сначала. Ты не когда не знаешь, что будет дальше.
Например, сегодня откроют какие-то новые физические законы, которые будут противоречить всему, что мы знали до сего дня. Да, в определенных границах ты открываешь какие-то явления, но если поменяются условия и границы, изменятся и явления. Всё это не совершенно, так как полностью зависит от наших органов чувств и ограничено условиями нашей окружающей среды. Я бы не стал это называть наукой в чистом виде.
И вообще, мы так гордимся всем этим, но по большому счету, что мы на самом деле открываем? – какие реальности, какие условия, какие границы? Какой глубины? Давай изменим на один промиль условия окружающей нас среды: возьмем это, это и то и еще какие-то условия, вся твоя наука полетит в тартарары, и ты не будешь знать как справиться с реальностью. И это называется наукой?
То есть, ты учишься, постигаешь своим большим умом, как тебе справиться с этой ограниченной (твоими же органами ощущений) реальностью. И это называть наукой и стоит поклоняться этому? И к тому же, то, как ты пользуешься тем, что ты учишь, что ты с этим делаешь, направлено только во вред человечеству. Во всем этом я не вижу решительного, научного подхода, о котором можно сказать, что в нем есть железные, однозначные правила и законы.
Да, ты делаешь опыты и исходя из их результатов продвигаешься вперед. А как иначе? И так всю жизнь, если я не знаю, что произойдет, если я пошевелю пальцем, то я и не смогу им пошевелить. Так почему же это называть наукой в чистом виде?
Человечество уже поняло, насколько это направление ничего хорошего не приносит, но еще оно поняло, что развитие наук и технологий ограничено. Но этому всё ещё поклоняются, так как это дает нашему телу удобства, комфорт. Но я надеюсь, что в ближайшем будущем изменится отношение к наукам. Люди увидят, насколько это ограничено.
Вопрос: Поможет ли мне постигнутое на ступени, которую постигаю сейчас, в постижении следующей ступени?
Все, что ты открываешь на этой ступени, является фундаментом (йесод) для постижения следующей ступени. То, чего тебе не хватает – это раскрытие следующей ступени. На той ступени, на которой ты находишься в настоящем, у тебя есть келим для постижения. Чтобы перейти на следующую ступень, тебе нужно получить дополнительные келим – дополнительные желания и силы – экраны на эти желания.
Та ступень, которую ты постиг, – меньше ёё ты уже не будешь, и это непреложное правило. "Поднимают в святости, но не опускают в святости" – твое постижение остается как минимум на этой ступени, не меньше. И от этой точки (от этого постижения) ты постигаешь следующую ступень.
Что это значит? Что теперь весь вопрос только в том, правильным ли образом я собираюсь постигнуть, то, что собираюсь постигнуть? Может, имеется тысяча и один способ постигнуть следующую ступень и только один истинный. И как я выбираю этот истинный способ, чтобы прийти к раскрытию следующей ступени постижения Творца?
Ты естественно находишься в определенной неизвестности, но именно эту неизвестность мы и называем свободным выбором человека, так как именно здесь и заключена для него возможность работы, возможность приложения усилий, возможность определить его отношение к Творцу, его выражение – все это возможно только потому, что человек не знает следующей ступени.
Если в обычных науках происходит так, что нам что-то неизвестно, мы исследуем и изначально не знаем, что из всего этого получится, какое явление. То в духовном, свобода проявляется в моем отношении к Божественному и Его проявлению.
Но в духовном есть ясные правила, как выбрать именно эти вещи, какой способ предпочесть и почему, и что я постигну, если пойду в правильном направлении и воспользуюсь правильными средствами – в средней линии, верой выше знания, сделаю "зивуг де акаа", что при этом я должен получить, и более того, какое раскрытие я получу в результате.
Например, я должен подняться из "Тиферет" в "Гвура". Что такое "Тиферет" я постигаю сейчас, что такое "Гвура", я ещё не знаю. Когда мне раскрывается, что это такое, исходя из моего внутреннего ощущения, чувства, я даю этому имя – "Гвура" и здесь не может быть ошибки. А свобода выбора здесь в том, что как бы есть возможность ошибиться, или, ну скажем так, свободное место для поисков человека.
Это точно определено, ясно и называется свободой выбора. Она есть и на высших ступенях, когда я двумя своими ушами действую там – это называется "клипат Нога" – или присоединить её к "Ацилут" или к трем нечистым клипот. И только в этом и есть выбор.
Это как бы и есть поиск, и поиск этот внутренний.
Вопрос: Допустим, я проделал определенный путь, приложил усилия и пришел к какой-то ступени, могу ли исходя из всего этого, понять что-либо о следующих ступенях, другими словами может ли опыт предыдущих ступеней помочь мне на последующих?
Естественно, когда человек поднимается по этим ступеням, способ поднятия, весь набранный опыт помогает двигаться дальше. И если этого опыта нет, невозможно достигнуть следующей ступени, то есть, без постижения предыдущей. Это ясно. Но опыт и то, что он учит и постигает из книг – это вещи общего характера, а то, что он будет постигать будет его личным, его, и только ему раскрытие будет именно таким, каким оно будет.
После того, как человек раскрыл какую-то ступень, он может сравнивать, и тогда он увидит, что его личный опыт и опыт тех, кто писал эти книги один и тот же. Эти книги, как перечень инструкции, и сравнивая с ними, человек может увидеть, что находится в истинном состоянии. Что постиг правильные вещи.
Я опять повторяю, что основное различие между Каббалой и остальными науками в том, что в Каббале уже есть люди, пришедшие к "концу" – прошедшие и изучившие эту науку до конца, и они рассказали какими путями и мы можем постичь эту науку до конца.
Вопрос: Как именно называет человек, пришедший к духовному, постигаемые им явления?
Так же, как и все остальные души, постигшие то же явление, ту же ступень. Из-за того, что у всех душ одинаковая структура, к Раскрытию они приходят при помощи одного и того же способа и одного и того же явления. Но то, что они получают, тип Света, входящего в разные души отличатся.
Поясню. Скажем, парцуф Адам аРишон – это парцуф от "кетер" до "малхут". В каждой и каждой из его "сфирот" есть еще десять "сфирот". Скажем, в мире есть всего 100 человек: десять (сфирот) сверху вниз, принадлежащих Адам аРишон и десять в ширину каждой сфиры. И тогда у каждого из нас есть своя особая сфира в теле ("гуф") Адам а-Ришон. И тогда каждый из нас откроет одно и то же явление, но по-своему – своим конкретным образом и с уникальным вкусом.
Общее постижение одинаково, но его вкус отличается от человека к человеку. Все вместе мы должны прийти к малхут де-Асия, к ход де-Асия, к Нецах, Тиферет, Гвура – и так снизу вверх. Каждый и каждый из нас пробует одно и то же. Что значит "одно и то же", ведь Высший Свет абстрактен, но желание получить, оно и есть желание получить – его «включение», смешение с девятью первыми сфирот (тэт ришонот) разное.
Сейчас попробую объяснить на простом примере, скажем таком – как мы все приходим к соглашению, что вот это называется чаем? И что он не сладкий, например, я пью не сладкий чай. Так как согласовать? Так как у нас у всех есть общее ощущение – ощущение вкуса, и когда в нём раскрывается (им ощущается, по-другому) какое-то явление, тогда мы приходим к соглашению между собой, что это явление будет называться "не сладко".
Это "не сладко" каждый из нас почувствует по-разному, мы даже не можем сравнивать между этими раскрытиями. В духовном мы, да, можем сравнивать и можем сказать, что у него это НаРаНХа"Й такого типа, а у него НаРаНХа"Й другого типа. Но в материальном мире мы этого сделать не можем.
На каждой и каждой ступени всей высоты Адам а-Ришон есть 600.000 частей. Все они должны раскрыть ступень Малхут", после ступень Йесод". Что такое эти 600.000 частей – это включение (итколелут) всех во всех.
Если в материальном мире тебе скажут (раскроют), что определенный вкус называется "сладко", ты и будешь это называть сладким, как ребенок, который учит язык. Ему говорят, что это называется так, и он повторяет, как попугай, это название для этого явления и продолжает так же называть его дальше. Это у нас, в нашем мире, потому что мы не ощущаем внутренней сущности (смысла) слова.
В духовном, когда ты постигаешь какое-то явление, ты чувствуешь, как его надо назвать. Это то о чем говорится, что Адам а-Ришон, после того, как он был сотворен, дал имена всем творениям. Так говорится в Торе.
Почему я называю это чаем? Если я возьму свое кли, состоящее из десяти "сфирот", с экраном, "Ор Хозер"(отраженным светом), "Ор Пними"(внутренним светом) – если я возьму все результаты и явления, которые есть в этом кли, которое сейчас раскрывает Свет. Так вот, если я возьму это кли, которое "Йуд-Кей-Вав-Кей", наполню его именем, наполню его Светом при помощи экрана. Свет и кли вместе называются у меня именем. И тогда нотарикон, то что у меня получится при помощи гематрии, будет чаем: "тав" – "йуд" – сумма келим и Светов создаст мне это слово "чай" (на иврите чай – "тав", "йуд" – "тей")
А не то, что я так постановил или нет, так мне хочется. А потому что, я пришел раскрытию Света в моем кли, и вместе Света, наполняющие это кли, в гематрии они вместе дают "hей". Это оттуда идет смена имени Аврам на Авраhам, Моше. Что значит сменить имя? – ты поднимаешься от ступени к ступени и твое имя меняется. АВАЯ, которую ты наполняешь, твоя "нешама", десять "сфирот" души приобретают при помощи масаха другую форму и наполняются другим Светом при помощи него.
Сумма Светов и сумма килим всё время изменяется. Изменяешь место – меняешь ситуацию. Изменяешь имена. Если ты постигаешь определенное явление при помощи экрана, приобретенного на твое кли, тогда внутри себя, своего постижения, ты это явление назовешь чаем. И каждый назовет это чаем, но внутренний вкус явления, называемого чаем будет отличаться.
Так у тебя, в твоих килим, раскрылась ступень, называемая чаем, но вкус у нёё твой собственный. Но в объединении ("бэ хитколелут") всех душ в "Гмар аТикун" – (Конечном Исправлении) это станет одного вкуса.
Поэтому всё, что мы не постигли – мы не знаем по имени. Как ты можешь знать истинное имя вещи, если ты не построил для этого кли, не наполнил его Светом, когда кли и Свет вместе. "Хисарон" (недостаток – недостача чего-либо) и вкус (наполнение) вместе, дают тебе имя какой-либо вещи, – что сейчас находится во мне. И наоборот, тот, кто не постиг, не знает, о чем говорится.
Поэтому когда человек открывает Тору и читает, что Сара сделала Аврааму, а Белам сделал тому-то и тому подобное, человек не понимает, о чем говорится, он не постиг эти ступени. И поэтому Тора называется «Сод» (тайной).
А то, что мы учим, и раскрываем при помощи экрана, называется "Пшат" (прямое толкование, простота) – раскрытие ("гилуй"), а не наоборот, как многие думают.
Вопрос: Говорят, что каббалист не может ошибиться (сойти с пути), так как путь исправляет. Что это значит?
Каббалист не может ошибиться потому что, баланс Высших Сил – святая часть (кдуша) и часть клипа, работают во взаимодействии, чтобы привести его к средней линии, к правильному решению. Скажем так, если человек прикладывает усилия и использует правильно средства, находящиеся в его распоряжении, он не может не прийти к правильным состояниям на своем пути. Это называется «Приложил усилия и не нашел – не верь».
Откуда я знаю, как правильно приложить усилия? – «То, что в твоих силах сделать – сделай». Вся система построена вокруг человека таким же образом, как вокруг младенца, – он не знает, как развиваться. Он ничего не знает, он только смотрит на взрослого и подражает, очень просто, не задумываясь. Копирует, подражает и таким образом учится. У нас это называется "выше знания" ("лемала ми а-даат").
Я да, должен знать, где в данный момент нахожусь, мне необходимо смотреть, что делает высший, как ребенок смотрит, что и как делают его отец и мать. Я должен смотреть на высшего, и он должен подавать мне пример, и идти выше моего собственного желания. Правда у детей в нашем мире это не так, но у нас при поднятии со ступени на ступень это так. Выше моего желания, против моего желания, я должен действовать, как будто я уже высший.
Разница между духовным и нашим материальном миром, что в духовном я должен действовать против своего желания. Но развитие одинаково и проходит по тем же стадиям. И поэтому это развитие называется внутренним. Так как это развитие желаний (внутри желаний), а не внешнее развитие, каких-то движений.
Вопрос: Всегда то, что, как я вижу делает высший, идет вразрез со мной, с моим пониманием?
Да, всегда то, что как ты видишь, делает высший, ты принимаешь против того, что понимаешь ты. Это противоречит твоему разуму, твоему желанию, это против всего твоего существа. И это потому, что высший работает с большим (более сильным) экраном. Он работает против большего желания получить.
То, что он делает тебе, всегда будут видеться нерациональными, и под ним нет никакой разумной базы рациональной, значит логичной с точки зрения желания получить. И поэтому чтобы делать, как он, тебе придется попросить у него силы для этого. Высший не только должен показывать низшему в том смысле, что "сделай так". Он также ждет, пока низший увидит это и произведет различные действия вразрез со своим желанием или в соответствии с ним, включая проверки как делать, что делать, может можно избежать, может всё-таки сделать, каким образом делать.
Скажем так, различные движения внутри своего желания получить, которые постарается сделать низший, пока он не придет к состоянию, когда хотя я и не хочу этого делать, но, тем не менее, я иду выше своего желания, у меня нет сил это сделать, я подчиняюсь высшему, чтобы он дал мне силы, чтобы он меня научил, помог сделать как он. Это называется состояние, когда Гальгальта вэ-Эйнаим низшего прилепляются к АХА"П высшего, и тогда высший начинает поднимать свой АХА"П вместе с Гальгальта вэ-Эйнаим низшего, и таким образом поднимает низшего на свою ступень.
Вопрос: Что происходит, человечество развивалось до сего момента, ошибаясь и падая, но без Каббалы...
Ребенок развивается естественным образом, подражая своим родителям, – это называется обезьянье воспитание, так мы развиваемся. Развивается себе естественным образом, хотя зависит, в каком обществе он развивается. Если он родился где-нибудь в каком-то племени, или он родился в европейской семье, есть разница, и обучается посредством своего окружения. Это – естественное развитие.
В духовном такое невозможно. В духовном, ты не можешь быть большим и одновременно глупым. А каждую и каждую ступень ты постигаешь сам, ты строишь её сам, так это называется. Ты постигаешь свои келим (желания), экраны на свои желания. Сверху тебе дают только желания. Желание для того, чтобы получить (рацон аль менат лекабэль). Всё остальное ты делаешь сам – экраны и рожаешь ступени, следующие парцуфим, которые ты идешь и достигаешь. Все это ты делаешь сам.
Поэтому каждая и каждая ступень в духовном, если ты растешь, твоя душа растет, это называется, что несомненно ты постигаешь всю ёё сущность. И келим и Света.
Что значит – ты растешь в духовном? Это значит, что ты всё более и более становишься похожим на Творца. Начиная со своего желания получить, ты потихоньку строишь маленького Творца. Что называется малой духовной ступенью? – это когда я построил из своего желания получать образ маленького Творца. И далее все больше и больше, пока "малхут" не становится равной Зеир Анпину, и два парцуфа не достигают такого состояния, когда находятся в непрекращающемся зивуге (зивуг ле лё пасик) лицом к лицу (паним бе-паним).
Вопрос: Мы говорим, что "сделай то, что в твоих силах" для развития, тогда что влияет на скорость развития человека?
Это зависит от усилий, прикладываемых человеком. От того, сколько сил человек вкладывает. И опять-таки, не физических усилий, а внутренних, волевых усилий. Но, тем не менее, приложение внешних, физических усилий также работает на наше желание – ослабляет или усиливает его, это неважно. Но, в конце концов, результат, продвижение вперед зависит от внутреннего усилия. Самое правильное внутреннее усилие – это то, как и насколько я себя чувствую относительно моей природы.