Шавуот - это получение Торы. Человек, который вышел из Египта, подготовил себя, исправил все свои 49 свойств - то есть, все свое тело (гуф), может теперь делать зивугим и получать свет внутрь этого своего "тела". Есть у нас в духовном теле 7 сфирот, в каждой сфире еще по 7 - итого 49. Если ты исправляешь их все, ты достигаешь состояния, когда ты можешь совершать зивуг в рош (голове) и наполнять 7 сфирот гуф (тела) светом Торы. Это если очень упрощенно говорить.
Зивуг в рош называется "мицва". А свет, одевающийся в гуф от пе и ниже,- этот внутренний свет называется "Тора".
Вопрос: Что значит "даруют Тору" и что значит "получают Тору"? Почему есть разница?
Нет у тебя травинки внизу, чтобы не было над ней Ангела наверху, который бы не посадил ее и не сказал ей: "Расти". После того, как он посадил ее и сказал ей "расти", должна сама травинка делать что-то или нет? Должна расти. Ангел, который сажает травинку и говорит ей "расти" - называется "дарование". А травинка, которая получает это указание, и начинает расти, называется "получение".
До того, как дают Тору, должна быть какая-то подготовка сверху? Я сейчас должен подняться со ступени "n" на ступень "n+1". Для этого должно быть все устроено вокруг меня соответствующим образом. У меня внутри должно быть уже желание и недостаток этого подъема, и кдуша и клипа, все силы должны быть сбалансированы и приведены в соответствие. Так же и вокруг меня должна быть подходящая среда в мире - силы правой линии, силы левой линии и т.д. То есть все должно быть уже приготовлено для меня. Это называется "дарование Сверху". Теперь, когда уже есть это дарование сверху, остается только моя работа.
И это так происходит на каждой ступени. Откуда я получаю возбуждение, которое пробуждает во мне желание что-то сделать? Подготовку условий? Возможность что-то сделать? - Сверху. Что же остается мне? Остается только прислушаться к тому, что приготовили для меня, определиться с тем, что есть у меня и в соответствии с этим попросить... Так все приготовления, которые сделали для меня, называются "дарование сверху".
Вопрос: Есть праздник "Дарования Торы", а есть праздник "Симхат Тора" - в чем разница между ними?
Это – разные состояния. Перед Симхат Тора есть у нас раскрытие окружающих светов в сукке. А потом в Симхат Тора все окружающие света входят вовнутрь, когда выходят из сукки, из-под покрытия. Там совсем другая ступень, не такая, как в Шавуот. А в Шавуот происходит дарование Торы и получение Торы. Это – два совершенно разные постижения.
Ты можешь спросить, что же мы делаем такое особенное в праздник Шавуот, что в результате мы должны получить Тору? Что мы делаем? Как обычно едим, пьем, молимся особенным образом к празднику - и все. Перед Шавуотом в течение 7 недель исправляем 49 сфирот, каждый день говорим об этом, молимся... А что же особенного мы делаем в сам праздник? Ведь это получение Торы! Должно же происходить что-то необыкновенное? Сейчас мы почитаем, что же происходит на самом деле...
Необходимо вспомнить все, что уже обсуждалось в связи с праздником Песах и в связи со "сфират аОмер".
Почему? Потому что это подготовка к празднику Шавуот. Тот, кто не вышел из Египта и не исправил свой гуф, все его 49 (7х7) сфирот, тот не может сделать зивуг де-акаа и наполнить свое тело внутренним светом, называемым Тора - не может получить Тору. Поэтому все параграфы, посвященные исходу из Египта, то есть подготовке келим, и затем исправлению келим в течение сфират Омер, они все необходимы здесь для получения Торы.
И из этого пойми то, что будет рассмотрено сейчас вкратце. Уже говорили мы, что в течение 7-ми недель распространяется свет мохин в З"А в его 7 бхинот: xохма, бина, xесед, гвура, которые в даат; и xесед, гвура, тифэрет, а также малхут, включенная в тифэрет, так как она соединена с З"А "ахор бе-ахор" ("спина к спине").
Пока описывается период состояния катнут - все время между Песахом и до Шавуот, это период малого состояния, которое мы должны исправить. Поэтому запрещено стричься, устраивать празднества, и т.п. Это признаки того, что это - период катнута.
А сейчас, во время праздника Шавуот, распространились мохин также в нецах и xод де -З"А, и это те две каменные скрижали, которые были даны в день Шавуот, как упомянуто в Зоаре: "...Две скрижали – это нецах и xод". А поскольку свет распространился до этих сфирот, то есод де-З"А совершает зивуг с малхут в состоянии абсолютного гадлута (в большом состоянии).
То есть, мы исправляем сфирот до нецах и xод - нецах и xод получают свое исправление в Шавуот, и тогда есод, стоящий под нецах и xод, получает свет и делает зивуг с малхут, и тогда происходит получение Торы в малхут -- ор хохма входит в малхут. ...И в 7 недель исчисления Омера пришел З"А в абсолютно большое состояние (гадлут гамур), даже в гадлут бет, то есть, ступень Высшие Хохма и Бина, находящиеся выше ИСШУ"Т, называемого "гадлут алеф".
Проще говоря, мы имеем следующие состояния:
- состояние "катнут", представляющее собой света нефеш и pуах,
- "гадлут алеф" -- нешама, то есть, еще не xохма, а только свет нешама, "хафец хесед", но уже ступень Га"Р, которая не хочет ничего больше, то есть исправление бины...
- "гадлут бет" -- это уже работа с "келим де-кабала", конечно же, включенных в "келим де-ашпаа", с тем, с чем можно работать до Конца Исправления.
Итак, работа с келим де-бина называется "гадлут алеф", а работа с келим де-xохма и келим де-кетер, то есть, с келим гимель и далет, называется "гадлут бет". Это если упрощенно говорить.
…И найдем, что З"А уже поднялся до полного уровня Аба ве-Има, и он находится в состоянии гадлут от своих хохма и бина -- и ниже, а это -- место его мохин. Однако, у него пока нет ступени кетер, поскольку он создается от самого А"А (Арих Анпина), как известно. Потому как Аба ве-Има - это ступени хохма и бина де-Арих Анпин. И поэтому требуется, чтобы теперь, в праздник Шавуот, З"А поднялся наверх, к А"А, потому что это цель большого состояния З"А. Потому что тогда растет З"А и получает весь уровень А"А, и становится таким же, как он.
Мы это уже учили, когда проходили Олам аНекудим. Олам аНекудим дает нам картину Конца Исправления. Если бы в Олам аНекудим кетер и Аба ве-Има получили бы весь свет и отдали его ЗО"Н де-Некудим, а ЗО"Н де-Некудим смог бы получить его "аль-менат леашпиа" и не разбился бы, тогда малхут де-Эйн Соф наполнилась бы всем этим светом и настало бы состояние Конца Исправления. Конец Исправления в мирах, а не в душах, но тем не менее было бы видно исправление.
Но из-за того, что ЗО"Н де-Некудим разбился во время получения света в состоянии гадлут, возникает мир Ацилут, который должен исправить ЗО"Н де-Некудим. Кто исправляет ЗО"Н де-Некудим? - ЗО"Н де-Ацилут, так как они стоят друг против друга. Как мы учим на самом деле, олам Ацилут - это тот же самый олам аНекудим, но только построенный в более правильной форме - в такой, которая исключила бы возможность разбиения келим. И в итоге ЗО"Н де-Ацилут должен достигнуть исправления, после которого он получит весь свет Гмар аТикун вместо ЗО"Н де-Некудим.
На самом деле, олам Ацилут работает с тем же самым ЗО"Н, что и олам аНекудим, только каждый раз только с той его частью, которую он может исправить и наполнить светом. И так понемногу он продвигается. Поэтому З"А и Малхут де-Ацилут в итоге должны стать совершенно такими же по уровню, как З"А и Малхут де-Некудим. Что одевается на З"А де-Некудим? - Парцуф Арих Анпин де-Ацилут. Поэтому З"А де Ацилут, для того, чтобы исправить З"А де-Некудим, должен подняться в Арих Анпин де-Ацилут и тогда он одевается на свое настоящее место. Это то, что он нам тут говорит: что З"А должен подняться до высоты А"А.
Почему З"А должен подняться до рош де-А"А? Потому что в Ацилуте невозможно получить свет на своем собственном месте. Это бы означало, что я использую свои собственные истинные келим де-каббала. Нельзя использовать свои истинные келим де-каббала, потому что тогда это будет получение "сверху-вниз" и это немедленно повлечет за собой разбиение келим (швира).
Как я могу получить в Ацилуте? Я могу это сделать, только если я произведу включение своих келим де-каббала в келим де-ашпаа. Как бы нейтрализую свои желания получать и соглашусь быть только отдающим. Но из-за того, что я вместе со своими желаниями получать включаюсь в желания отдавать, мои желания получать тоже получают некую подсветку. И тогда раскрывается в них подсветка от света хохма.
Но то, что я работаю только со своими келим де-ашпаа, а мои келим де-каббала только включены внутрь келим де-ашпаа - это означает, что я как бы поднимаюсь. Не получаю на своем месте - а во время подъема. На самом деле, нет в духовном ни подъемов, ни падений, а это только знак того, что так я делаю.
Поэтому З"А для того, чтобы произвести исправление, что как будто он находится на месте З"А де-Некудим, - он должен включиться в рош де-Арих Анпин. То есть подняться сначала в ИШСУ"Т, затем в Аба ве-Има, а затем в А"А – три подъема. И тогда это называется, что он как будто бы исправил З"А де-Некудим.
И мы уже выяснили выше, в главе о Песахе в вопросе о мишне "Поучения отцов", где было сказано: "...С пяти лет -- к Торе" и т.д., - что есть несколько ступеней в состоянии "гадлут" З"А (большом состоянии), и их цель -- поднять его к А"А (Арих Анпину), потому что тогда он поднимается к месту "святой бороды" Арих Анпина. И так же, как борода Арих Анпина бела -- как написано: "...и волосы его головы -- как чистая (белая) шерсть",-- так и борода Зеир Анпина, поднимаясь туда, тоже становится белой. И он также называется "закен" (старый), поскольку пришел к старости, как 70-ти или 80-ти летний, и белеет его борода.
Помните, о чем мы говорили в начале урока? В ТЭС нам кажется, что мы немного больше понимаем, здесь нам кажется, что мы вообще ничего не понимаем... Смысл заключается в том, что мы возбуждаем окружающие света. Есть ветвь и корень. В то время, как мы приближаемся к празднику Шавуот в соответствии с календарем, висящим на стене - все же, есть связь между ветвью и корнем, и в этом мире есть общие окружающие света. Не те, что светят каждому в отдельности (каждому в отдельности, в соответствии с личным управлением, могут светить окружающие света Шавуот в Рош а-Шана) -- но в общем, согласно соотношению корень-ветвь, окружающие света праздника Шавуот, приходят в соответствии в еврейским календарем.
А потому, если мы изучаем статьи об этих праздниках и не понимаем то, что изучаем -- это не важно. Наоборот, как написано во введении в ТЭС -- если мы хотим понять что-то, чего не понимаем, то благодаря этому приходит окружающий свет. Изначально он светит нам благодаря общей подготовке (Свыше) -- в праздник Шавоут светит соответствующий окружающий свет. A кроме того, благодаря тому, что мы читаем вещи, связанные с этим праздником, мы как бы притягиваем этот свет к себе. Таким образом, есть и "итарута ди-л'эла" (возбуждении свыше), и "итарута ди-л'тата" (возбуждение снизу). Поэтому нужно читать и прилагать усилия, а сколько из этого понятно -- не важно. Наоборот, только лишь желанием и без понимания... От этого зависит, насколько окружающий свет повлияет на человека.
И отсюда пойми, что во время перехода через Красное море Творец представляется Израилю мужским силуэтом с черной бородой как воин, побуждающий ревностно воевать с египтянами и потопить их в Красном море. А во время дарования Торы в праздник Шавуот Он представляется им стариком с белоснежной бородой.
А дело в том, что в седьмой день Песаха он был в состоянии "катнут" (малом состоянии), а потому его борода -- черна, поскольку такова борода З"А -- черна, как ворон... Творцoм называется З"А де-Ацилут, ...как упомянуто в "Идра Раба". А во время дарования Торы, в праздник Шавуот, поднялся до бороды А"А, и его борода стала белой. И потому представляется Он им тогда стариком, одетым в белое, как написано: "Одежды его -- белы как снег", и это изучается в разъяснении вопроса о его бороде, называемой "одеяние".
И хотя это кетер, данный Зеир Анпину сейчас, он начинает входить в него в начале ночи на Шавуот и не заканчивает вхождение до рассвета. А затем во время молитвы "Шахарит" и добавки в честь дня Шавуот -- совершает зивуг с нуквой Рахель, как и в остальные субботы и праздники, поскольку это время их зивуга. Но только теперь он поднялся к А"А, начиная с рассвета, чего не прoисходит по субботам и праздникам, и в этом заключается величие праздника Шавуот. И поэтому "зивуг тахтон" (низший зивуг) запрещен в ночь на Шавуот, поскольку и вверху нет зивуга до упомянутого дня. И еще требуется, чтобы человек не спал в эту ночь вообще, и чтобы всю ночь бодрствовал и занимался Торой, как упомянуто во введении в Зоар. И знай, что тот, кто не спит этой ночью ни одного мгновения и всю ночь занимается Торой -- обещано ему, что завершит свой год, и не причинится ему никакого вреда в этот год, как пишет РАШБ"И. И вообще, указания относительно жизни человека в этом году зависят от этого, и если не будет спать, то не умрет в этом году, и этого достаточно. Здесь речь, конечно же, идет не о происходящем в нашем мире.
Вопрос: Как человек может отличить одну ночь от другой?
Ночь – это "hэарат-ахораим" (освещение обратной стороны). В соответствии с мерой освещения моих "ахораим" я решаю, ночь ли это с воскресенья на понедельник, или же ночь на субботу, или на Шавуот, или же ночь выхода из Египта... Ночь это не просто тьма -- это освещение "ахораим", то есть, я вижу, что это ночь, я понимаю, что это за ночь. Ведь есть различные "смены" -- полночь, и множество различий в ночи. Ночь - это подготовка келим.
И поэтому распространился этот обычай среди народа Израиля -- заниматься Торой всю ночь на Шавуот. И дело в том, что занимаясь Торой всю ночь, они притягивают вышеупомянутый кетер де-З"А, то есть, ступень "борода Арих Анпина", так как З"А поднимается до этой ступени. И вот каков должен быть порядок чтения в эту ночь, для того чтобы притянуть вышеупомянутый кетер.> Мы в эту ночь читаем статьи Бааль Сулама и РАБА"Ша о празднике Шавуот и статью из книги Зоар "Ночь невесты".
…Начни с главы "Берешит" и дочитай ее до "...такова история Земли и Небес во время их сотворения", а затем пропусти остальное и прочитай три последних строфы (псуким) главы "Берешит". А, начиная оттуда, читай три первые и три последние строфы от каждой главы. А если встретится короткая глава, состоящая из 4-5 строф -- в начале ли главы, в конце ли -- прочитай ее всю. А когда дойдешь до главы "Итро", то прочитай три первые строфы и пропусти остальное, и читай, начиная с "...На третьем месяце от исхода сынов Израилевых", и до конца главы "Итро".
А когда дойдешь до главы "Мишпатим" -- прочитай первые три строфы, пропусти остальное, и читай, начиная с "...А Моше сказал oн: "Поднимись к Богу"", и до конца главы. А когда дойдешь до главы "Ва-этханан" -- прочитай первые три строфы, пропусти остальное, и прочитай вторые десять заповедей, то есть, начиная с "...И воскликнул Моше всему Израилю...", и до конца главы "Шма Йисраэль", то есть, до "...И на вратах твоих". А оттуда -- пропусти остальное и прочитай три последних строфы, а когда дойдешь до главы "Ръэ", прочитай три первые строфы, затем пропусти и прочитай от "...И семь недель отсчитай себе" и до конца главы. И когда закончишь читать все главы по порядку, прочитай каждого Пророка, и каждое Писание, по вышеописанной схеме: из каждого -- три первые и три последние строфы.
И так пока не закончишь все 24 книги, а строфы из "мегилат Эйха" (Йермиягу) читай шепотом, по причине праздника. А "мегилат Рут" прочитай целиком. А когда придешь к Йехезкелю, прочитай главу "афтара" первого дня праздника Шавуот целиком, то есть, от "...И было в тридцать лет" и до конца. И пропусти до строфы "...И унесет меня ветер", а оттуда пропусти до трех последних его строф. А когда дойдешь до главы "Хавакук", прочитай три первых строфы и пропусти до строфы "...А Бог во дворце его святости", молитва Хавакука, и до конца главы Хавакук, потому что это "афтара" второго дня Шавуот. Таков обязательный порядок чтения.
А затем остаток ночи -- в тайнах Торы и в книге Зоар, насколько хватит постижения твоего разума. А когда придет рассвет, незадолго до зари, когда чернеет небесный свод на востоке, и это время называется "айелет ha-шахар" (предрассветная лань),-- тогда окунись в микву, и устреми намерение к Высшей микве, которая представляет собой высший кетер де-З"А, распространяющийся этой ночью -- и он называется Пятидесятые Врата. И о нем сказано: "...И брошу я на вас чистую воду", и посредством этого мы получаем добавочную святость ("кдуша"), со ступени этого кетера.
А причина этого в том, что мы этой ночью делаем две вещи. Сначала притягиваем высший кетер де-З"А с помощью занятий Торой. А затем, на рассвете, мы становимся товарищами праматери Рахель, нуквы де-З"А, и проводим невесту к дому омовения. И она погружается в Высшую микву, то есть, Кетер, а мы, ее товарищи, тоже погружаемся вместе с ней. Но не ошибись, сказав, что тогда она поднимается до ступени кетер де-З"А -- она получает на своем месте, внизу, чистоту и погружение свыше, от кетер де-З"А, как сказано: "...И брошу я на вас чистую воду".
А затем, посредством утренней молитвы и самой молитвой дня Шавуот она поднимается до его ступени и они совершают зивуг; а ступени "погружение невесты" и "ее товарищи" упомянуты в книге Зоар в главе "Эмор". Мне кажется, что я слышал от моего учителя дополнительное объяснение по этому поводу, и вот в чем оно заключается. У нас уже разъяснялось, что кетер де-З"А и кетер де-нуква всегда создаются в один и тот же момент. И дело в том, что хесед, распространяющийся в тифэрет де-З"А находится в раскрытом месте, и его свечение усиливается и увеличивается вдвое; и он делится на две части: одна его половина поднимается вверх, к кетер де-З"А, а другая половина исходит из места "хазе" через "ахораим де-тифэрет" и отдается Рахели, нукве де-З"А, для ее кетера. И вот, когда упомянутая половина хеседа поднимается к месту кетер де-З"А, то спускается кетер де-З"А сверху, со ступени "борода Арих Анпина", и опускается до рош де-З"А, и становится ступенью "кетер аль рош" (корона на голове).
И найдем, что поднятие половины хеседа приводит к спуску кетера, находящегося в рош де-З"А, и поэтому кетер де-З"А называется Пятидесятые Врата бины. И дело в том, что известно, что кетер де-З"А создается из последней половины тифэрет самой ступени "Има", и он сам становится независимым кли и его сущность -- ступень кетер (корона) на рош де-З"А. А в ступени "Има" есть 50 ворот, являющиеся ее пятью хасадим, и когда эти пять хасадим заканчивают распространяться в З"А, тогда спускается половина тифэрет ступени "Има" и становится кетером его головы. И найдем, что кетер обусловлен светом хасадим ступени "Има", представляющим собой хесед в тифэрет де-З"А. И поэтому называется Пятидесятыми Вратами, и поэтому приходит кетер де-З"А в последнюю очередь после всех остальных ступеней З"А.