Я вижу люди устали. Что происходит? Здесь говорится о нас, о том, как мы можем действовать, включиться в поведение высшей системы, в действующее на нас высшее управление. Творец хотел, чтобы мы не просто так получали...
То, что мы получаем сейчас в нашем мире – это «нер дакик» (тонкое свечение). Творец хотел, чтобы мы поднялись в ЗОН дэ-Ацилут, включились в него, обязали Аба вэ-Има взять свет Хохма и передать его нам. Если мы этого не сделаем, Творец все равно заставит нас, будет постепенно перекрывать краны, затягивать их все больше и больше, то есть у нас в этом мире будет все меньше и меньше этого тонкого свечения «нер дакик».
Что значит меньше нер дакик? Нер дакик – это все наслаждения, существующие в этом мире. Все вместе это называется «нер дакик». Творец ограничивает это свечение так, что нам в этом мире становится нечем насладиться. Этим Он заставляет нас искать наслаждение. Искать наслаждение можно только в одном месте, которое Он показывает нам как источник наслаждения. У нас нет выбора.
И насколько НаРаН дэ-цадиким (исправляющиеся души) могут подняться и включиться в ЗОН дэ-Ацилут, этим они притягивают сверху свет, который проливается вниз, на низших. В этом заключается наше участие в действии мироздания, тем, что мы вызываем этот свет. И Творец заставит нас это сделать.
В той мере, в какой человек исправляет себя, настолько он притягивает свет во все миры. А сами парцуфим и все высшие системы находятся в состоянии «хафец хесед» и готовы притянуть свет только в мере того, насколько человек пробуждает в них хисарон. Какой хисарон (ощущение недостатка)? Потребность подняться, потребность к духовному, потребность намерения ради отдачи, уподобления формы, слияния. Это все. Сама система очень проста.
Поэтому, верно, что люди устали, но... Как человеку представить, что ситуация подобна той, которую Рабаш называл «пожаром в доме»? И тогда все вскакивают и бегут, спасаясь.
Реплика: А по пути засыпают...
По пути засыпают... Думают равнодушно: «Сейчас я сгорю...»
Что делать, если вы не ощущаете удовольствия в учебе?! Получается, что должны вернуться несчастья. Но может ты сможешь пробудиться от предвкушения чего-то хорошего? В этом и заключается проблема. Хорошие ожидания, которые нас пробуждают – это ощущение важности духовного, вера выше знания. Как можно от этого пробудиться?!
Реплика: Можно...
Можно?! Ну! Научи!!
Если это вещи, которых мы не видим и не ощущаем, а знаем только по слуху или из прочитанного, как мы можем от них пробудиться?!
На самом деле, человек просто должен все время говорить себе: «Я обязан» – просто обязан, не важно когда, во все времена – «я обязан чувствовать величие, значимость духовного!» Так, чтобы это было дня него самым важным, важнее всего остального. Если человек будет постоянно говорить это себе (вы же знаете, мы в сущности устроены как животные) – то, он, в итоге, будет так думать. Это всем известный закон. Поэтому нужно просто все время повторять это самому себе: «Я хочу, чтобы это было так! Я хочу, чтобы это было так! Духовное – это нечто значительное! Духовное – это нечто великое! »
А постепенно он на самом деле начнет видеть, что это так. И это не будет обманом, потому что в процессе своей работы он действительно увидит, что духовное – это нечто великое, и это видение не будет придуманным – оно будет реальным.
Мы должны работать над этим, как трудится скотина – «как вол под ярмом». Если это находится выше нашего ощущения, больше ничего нельзя сделать. Но с другой стороны, если бы это соответствовало нашим ощущениям, это было бы просто животным поведением? В соответствии с чем бы тогда я работал? В соответствии с тем, что в меня впрыснули?!
Именно вера выше знания называется «человек», потому что внутри знания действует животное. Дают тебе что-то почувствовать, и ты в соответствии с этим действуешь, дают почувствовать что-то другое, и ты снова действуешь в соответствии с этим ощущением. Так ведет себя животное.
Работать выше разума, стремясь к какому-то идеалу, у которого нет никакого оправдания в этом мире – так может только человек. А у нас все наоборот. Люди думают: «Вот сумасшедший, куда он рвется, чего он хочет?! Что он в этом нашел?!» Разве мы видим в этой цели что-то реальное? То, что можно было бы подержать в руках? Мы даже стесняемся своего увлечения, думая: разве это та форма, которая должна быть свойственна человеку? Мы считаем, что человек – это тот, кто знает: что и как. Но, на самом деле, все наоборот. Потому что так думает не человек, а животное.
Есть такая шутка: Хозяин говорит гостю: «Угощайся, съешь что-нибудь еще!» Тот гордо отвечает: «Нет, я ем только когда голоден». Хозяин переспрашивает: «Как животное?!»
Вопрос: Как можно, с одной стороны, вдохновиться важностью текста, думать о том, как он нас исправляет, а, с другой стороны, в то же самое время попытаться понять его?
Ощущение важности текста и старание его понять – это действительно две совершенно разные мысли, находящиеся в разных частях человека – одна в сердце, а другая в разуме. И я обещаю тебе, что если ты постараешься, несмотря ни на что, соединить их вместе – это потребует времени, но ты сможешь их соединить. Они соединятся, действительно станут одним целым. Постепенно ты увидишь важность за каждым действием, о котором читаешь, и не будешь ощущать никакого противоречия.
И почему должно ощущаться это противоречие? Проблема в том, что ощущаемое в чувствах, ты хочешь также получить в разуме. Если бы ты читал написанное в книге и, узнавая, как и что нужно изменить и сделать, вместе с тем немедленно ощущал какие чувства связаны с этими действиями – разве бы ты воспринимал это как противоречие? Одно бы не противоречило другому.
Допустим ты изучаешь какую-то вещь в материальном мире – как она устроена, как она сделана, и впечатляешься от заложенной там мудрости, от того, как она действует, и какую это приносит тебе пользу и пр. Одно не противоречит другому. Почему? Потому что ты получаешь впечатление как раз в двух местах внутри себя – в сердце и в разуме.
Когда же ты изучаешь каббалу, это впечатление тоже состоит из того, что ощущается в разуме и в сердце (моха ве-либа), но ты хочешь все получить в одном разуме, потому что в сердце у тебя пока не возникает никакого отклика. А если пытаться получить в разуме и чувственное ощущение, и разумное осмысление, то одно противоречит другому. Ведь и о чувстве я должен думать, что это важно, это велико, и одновременно, что это АБ, САГ и пр.
В том и состоит проблема, что два впечатления: и разумное, и чувственное мы вносим в разум. Поэтому нам так тяжело учиться. Но в мере того, как в тебе разовьется духовное ощущение, хотя бы немного, еще до махсома – если оно появится хоть в какой-то мере, ты больше не будешь ощущать никакого противоречия. Ты уже будешь чувствовать, хоть немного, что это важно и свою причастность к этому. И это будет чувственным ощущением, а разум тут будет совершенно ни причем. Разум останется для действий – для изучения АБ САГа... То есть вся проблема состоит в отсутствии кли ощущения.
Вопрос: Чем больше сил мы в это вкладываем, тем скорее ощущаем, что вообще падаем...
Это замечательно! Написано, что «Тора забирает силы у человека». Тора должна давать больше сил, человек продвигается, все больше приобретает, все больше понимает, и вдруг... Где это все? Ты смотришь на своих товарищей – какими героями они были когда-то, и посмотри, что с ними стало сегодня.
Почему так происходит? Потому что раскрывается правда! Ты не раскрываешь, что тебе не хватает сил! Раскрывается правда, что на самом деле это выше твоих сил.
Речь не идет о том, что у тебя нет сил. Но открываются такие категории, которые выше нас. Ты просто не можешь против них выстоять. Это происходит не так, когда ты можешь поднять 100 кг, а теперь тебе дают поднять 120 кг. Эта проблема лежит совершенно в другой плоскости, так что ты вообще не можешь ее ухватить. Даже если бы ты был в 1000 раз сильнее и сидел тут (а здесь есть и очень слабые по характеру люди, и более сильные) – но это не имеет никакого значения! Поскольку вся проблема, с которой мы тут же сталкиваемся, как только начинаем правильно учиться, находится выше нашего характера. Она не соответствует нашим природным качествам, когда герой сломался бы через год учебы, а слабый – через месяц. Нет, это происходит сразу и никак не связано с той силой, которой ты обладал прежде, поскольку находится в совершенно другой плоскости. Ведь тебе показывают то, что выше знания, выше ощущения и против этого у тебя нет ни грамма силы, с этой точки зрения ты совершенный ноль, поскольку сила, которая против этого необходима – это масах.
Конечно, Тора ослабляет человека, тут же показывает ему, что он не обладает никакими духовными келим. Но это знание – самое важное, что может быть. Это начало ощущения хисарона (недостатка). У меня нет ничего в духовном, и что дальше?! Хочешь ты, несмотря ни на что, с этим что-то сделать или нет? Если ты работаешь, то над чем ты работаешь? Ты не работаешь над тем, чтобы увеличить свою силу, как в спорте, где я работаю, чтобы стать еще сильнее, или принимаю какие-то витамины. Это не поможет. Ты должен работать над важностью духовного, над ощущением того, что данное тебе – очень важно. Я должен работать именно над этим – работать с этим ощущением недостатка в себе, с этой своей слабостью.
Если человек правильно работает над раскрываемым ему свыше недостатком, то этот недостаток уже обращается в МАН. На это требуются годы – 10 лет, 5, 7 лет для того, чтобы сделать МАН на тот первый хисарон, который был тебе дан может уже через несколько месяцев твоей учебы. И от усилий, прикладываемых человеком, зависит насколько он сможет сократить это время.
Вы видите сколько тут всего, сколько состояний мы проходим и как это нескончаемо и нестерпимо, и не видно этому конца... Но в сущности, весь этот период представляет собой один этап, предназначенный для того, чтобы из данного свыше хисарона, из той искры, которой посветили нам, сделать МАН. Такой МАН, который бы перевел тебя через махсом.
Поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы правильно обработать этот хисарон, придать ему важность, раскрыть в нем целенаправленность и т.д. Оформить из него полный, совершенный хисарон (потребность раскрытия духовного), чтобы я нуждался только в этом, а все остальное в моей жизни воспринимал только в мере самого необходимого. Так, чтобы у меня, кроме этой потребности не было больше ничего! Поскольку хисарон может быть только один – если тебе не хватает нескольких вещей, это значит, что ты ничего не хочешь по-настоящему. Это еще младенческое состояние – ребенок хочет сразу всего. Приведи его в магазин игрушек, он будет бросаться ко всему, что видит: «Может ты хочешь это?» – «Да!» – «А может это?» – «Да!» Он просто теряет голову.
Хисарон означает, что ты не желаешь ничего, кроме этого! Пусть мне дадут весь этот мир, все его «золото и серебро» – «Услышать Твою Тору из уст Твоих дороже мне тысячи золотых и серебряных монет». Пусть мне дадут все наполнения, какие только есть в этом мире – это не наполнит меня. Невозможно силой заставить себя так чувствовать, но постепенно мое кли вырастает таким образом, что действительно не желает ничего больше.
И тогда это дается человеку, ведь если желание завершенное, совершенное, то ответ приходит немедленно. Об этом, в сущности, Бааль Сулам и говорит нам в прочитанном отрывке.
Вопрос: Что значит, что у меня нет сил?
Что означает, что у тебя нет сил? Ты обладаешь физической силой. Вопрос: а есть ли у тебя сила души? Что такое сила души? Когда-то ты ощущал, что духовное необыкновенно важно. Теперь ты чувствуешь, что у него нет никакой важности. Ты уже думаешь равнодушно: «Ну может, это и важно, но...» Можешь ли ты сейчас достичь такого же уровня воодушевления, какое было у тебя прежде?
Вопрос: Я знаю, что духовное – это наслаждение, так я стремлюсь к нему...
Духовное – это наслаждения. Прежде ты ощущал, что тебя ожидают огромные наслаждения, поэтому ты пришел сюда и думал, что это, как в спорте. Как в спорте, ты затрачиваешь определенное количество часов и достигаешь каких-то достижений, так ты думал и здесь – ты вложишь какое-то время и придешь к постижению. В спорте ты тоже при этом ощущал, что тебе то хорошо, то плохо, то есть желание, то нет, и должен был поднимать важность этой цели. Ты смотрел на тех, кто уже обладает всеми этими мышцами и этими силами. Ты смотришь на какого-то Шварценеггера и пробуждаешь в себе голод – хисарон к такому состоянию. И тогда ты можешь работать.
Сейчас тебе есть на кого смотреть, есть у тебя такой «Шварценеггер» в духовном? Нет! В этом-то все и дело! Поэтому ты должен верой выше знания построить эту картину. Но на это у тебя нет сил.
Если бы у тебя была такая картина, если бы Творец сейчас раскрылся и сказал: «Иди ко мне! Мы будем гулять в Раю...» Тогда нет вопросов! Но ты должен сделать это не для того, чтобы тебе было хорошо, а «ради отдачи». Поэтому Он намеренно создает такую ситуацию, помогая тебе построить отдающие келим. Для этого Он скрывается. Он скрывается совсем чуть-чуть! Поверь, Он скрывается за тонким бумажным листом! Ты должен только совсем немного постараться раскрыть Его. Но для этого нужны силы – так мобилизуй их!
Это называется, что ты слаб в духовном. Сейчас ты должен работать над собой так, будто тебе раскрыт Творец. В такой форме, чтобы не было никакой разницы, между ситуацией раскрытия Творца и Его скрытия. Это означает, что ты находишься в состоянии «хафец хесед».
Нужно работать над тем, чтобы мобилизовать для этого все силы и средства: группу, рава, книги – все, что угодно. Это такая же работа, как в спорте. И в результате этих усилий человек создает свои «духовные мышцы».