И услышал народ эту дурную весть, и погрузились в скорбь, и никто не надевал более своих украшений.
[Тора, "Шмот", "Ки тиса", 33:4]
Двигаться духовным путем – это значит продвигаться в абсолютной темноте. Но как только человек оставляет свой эгоизм, тьма сразу же обращается в свет, а если снова погружается в эго, вновь возвращается к тьме.
При этом тьма во всех наших чувствах, определениях, направлениях, мгновенно ощущается как растерянность, неуправляемость, исчезновение направленности на цель. Но именно таким путем мы и можем достичь свойства отдачи.
Естественно, что сейчас мы не ощущаем свойство отдачи, не представляем, откуда оно идет, и каким образом человек поднимается к нему. Нам кажется, что мы просто заменяем одно свойство другим, хотя это совершенно не так. Как может человек, находясь в эгоизме, захотеть свойство, противоположное своей исконной природе? В этом заключается основная проблема, которую никто не может понять.
Как можно пожелать свойство отдачи и любви, когда я нахожусь в противоположных свойствах? Даже если я их захочу, все равно это будет ради себя. Потому движение к цели происходит во тьме, без Творца, и необходимо именно для того, чтобы я сам находил, как обратить тьму в свет.
Дело в том, что это состояние уже находится во мне. Но как сделать так, чтобы всё противоположное моему эгоизму ощущалось как свет? Как переиначить, перелицевать себя? Как достигнуть свойства отдачи, если изначально мы не можем его требовать, поскольку все, что мы требуем – мы требуем для себя?
Передо мной стоит совершенно невыполнимая задача: найти ту точку, которую нельзя заранее распознать, ощутить и понять. Ведь если я понимаю, что это такое, значит, я уже не в эгоистическом свойстве!
Поэтому я устремляюсь к ней, только благодаря своей точке в сердце, но и это устремление эгоистическое, ведь оно находится в оккупации моих эгоистических желаний.
В этом и заключается некая тайна взаимодействия между нами и Творцом (светом), когда Он работает над нами, и мы обращаемся к Нему, но через какую-то непреодолимую преграду.
Между этими двумя уровнями существует очень интересный, неведомый нам ход, который мы не можем никак отыскать. Но если мы скрупулезно идем к цели заданными нам средствами, то он постепенно проявляется. Средства продвижения включают групповую работу, желание привлечь свет исправления, стремление к объединению между собой. Все это постепенно выявляет в нас какое-то направление, но все равно оно остается тайной.
Мы видим, что сегодня в мире мало кто представляет, как можно изменить свою природу. Те, кто хоть немного понимают природу человека, знают, что самим нам невозможно сделать такую трансформацию. Потому этот процесс называется "чудо выхода из Египта".
Когда человек полностью осознаёт, что не может изменить себя, и в то же время посредством своих действий уже крепко связан с Творцом, он понимает, что только Творец может это сделать. Как только он доходит до этой точки разрыва между собой и Ним, тогда Творец и замыкает всё.
Движение к духовному можно сделать радостным только осознанием важности цели, которое дает человеку соответствующее окружение. Без взаимной поддержки, поручительства невозможно достичь ее.
Материалистическая психология говорит о том, как успокоить человека, как вывести его из депрессии, а наша методика – как подняться в радость. Ведь в депрессии ты не можешь сделать ни одного шага вперед. Все темные состояния человек должен обратить в свет, иначе он их не преодолеет.
Тора рассказывает нам о четких состояниях, которые мы проходим, изменяя свою исконную природу с помощью света, возвращающего к Источнику.